атеизм
Когда начинаешь знакомиться с индийской религиозной традицией в определённый момент возникает понимание: индусы страшно пессимистичны. Признаться, я не знаю, откуда берётся это ощущение, ведь оно не соответствует действительности ни на йоту.
Для европейца, тем более, современного религииозные воззрения индусов очень своеобразны, странны даже. Представьте себе: мир - это страдания, смерть, войны, болезни, несчастья; удовольствия преходящи; единственннй способ что-то с этим поделать - это выйти из мира, выйти из существования. Если хочешь перестать умирать жизнь за жизнью - разбей колесо сансары, выйди, прекрати, достигни угасания (так переводится слово "нирвана") и т.д. В этом ключе учит буддизм, в похожем - индуизм.
Конечно, для нас, привыкнувших радоваться жизни, природе, друг другу, рождению нового человека, любви и проч., для нас индийская формула "жизнь - это страдания" выглядит слишком жёстко. Тем не менее, религия Индии оптимистична. Оптимистична она в том, что человек может таки из этого ужаса уйти. Спасение по-индуистски возможно, оно не "за тридевять земель", оно не требует даже чужой воли на него. Спасение по-индуистски и по-буддистски в руках самого человека: путь открыт, методы многочисленны и известны и у тебя целая жизнь на реализацию своей цели, а не на тупое прозябание между одной смертью и другой. Когда мы читаем про всяких там джаянистов, которые бегают голыми по лесам, кушают по горсточке риса в день, боятся убить жучка и проч. - мы должны понимать, что эти люди так делают не от большой депрессии, а от того, что они знают, что делают и для чего делают.
В этом отношении самая пессимистичная религия всех времён, на мой взгляд, это религия Древней Греции. "Античный ужас" - так можно охарактеризовать религиозное сознание древнего грека. Ни откровений, ни религиозной методологии, практически ничего кроме элевксинских мистерий в религиозной жизни Древней Эллады не происходило. В худшем случае тебя ожидает тартар, в лучшем (практически ТОЛЬКО для т.н. "героев") - Елисейские поля, где жизнь КАЧЕСТВЕННО не отличается от жизни на земле (как, впрочем, и боги с точки зрения морали качественно не отличались от людей). Кстати, это ярко выразилось в таком моменте. Вспомним культуру Древнего Египта. Пирамды, мумии, Книга мёртвых, величественные храмы, роспись гробниц и тексты пирамид и пр. Вспомним культуру Древней Греции. Идеализм Платона, формальная логика Аристотеля, трагедии Софокла и комедии Аристофана, Парфенон, расписанные пифосы. С одной стороны религия оптимизма с другой - пессимизма. С одной стороны культура в лучших своих проявлениях завязанная на религии, с другой (несмотря даже на красиво украшенный Парфенон) - секуляризованная.
Итак, люди искали. Во все времена люди искали ответы на свои вопросы. А главное, что чего-то этим странным людям постоянно не хватало. Самое главное, это ощущение ненормальности многих явлений нашей жизни: страданий, боли, смерти, наконец. Во-вторых, это ощущение правильности или неправильности своих поступков, совесть. В-третьих, это ощущение Высшей Силы, сознания ли, воли ли, разума ли. Всё это сопровождало человека всю его историю. Отсюда и все формы религиозности, религиозные культуры со своими гениями, со своими кризисами и революциями. Религия всегда давала возможность человеку обнаружить своё предназначение, найти цель. Увидеть в малом, в своих поступках, желаниях, воли - макропоследствия. Наши предки верили, что ведический ритуал поддерживает существование космоса, наши современники верят, что Божественная Литургия оживляет через человека и весь окружающий мир. Вера выводит человека на духовные субстанции, религиознй символизм учит прочитывать смысл в происходящих в нас и вокруг нас вещах...
Человек искал. Порой искал напряжённо ответов, а порой старался забыть найденное. Так получались великие религиозные традиции Китая, Индии, Египта, Европы, Америки. Опытом, поиском, тщательным исследованием, переживанием, углублением человек постигал ответы на вопросы:
1. где же то нормальное состояние, в котором мы таки достигнем упокоения?
2. как победить смерть?
3. для чего нужно прожить жизнь?
Люди интересовались, что ждало их после смерти, исследовали как могли, углублялись в духовный мир, получали откровения и проч. Некоторые считали и считают, что они поняли, что они знают, и что знание им переданное истинно.
Секулярный мир не отвечает на эти вопросы. Так же как филология не отвечает на вопрос о жизни на Марсе, а биология не объяснит сверхпроводимости. Секулярный мир может от этих вопросов только отказаться. Сейчас я наткнулся на ролик на ютюбе, один профессор МГУ сказал, что атеизм - это завоевание человечества, он де даёт право... На что право - я так и не понял, товарищ быстро съехал налево. В ответ "представитель религии" батюшка, отец Михаил, вторил ему про то, что в атеизме нет основания для морали. И хотя я тоже считаю, что в рамках атеизма:
lim (мораль) = право
чем дальше тем больше Всё же я считаю, что эта вся дискуссия - это просто религиеведческий нонсенс. Вспоминаются сразу слова из Евангелия про царицу южную, которая "восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона." (Мф., 12: 42). Современная цивилизация не ответила НИ НА ОДИН из вопросов, на которые отвечает религия, она просто стала отказываться от них вовсе. Повторюсь, это религиозный нонсенс, деградация, человек усекается в голову и становится обезьяной, не иначе. Мораль основывается на социальной целесообразности, текущее состояние принимается и объявляется нормальным, желанным, о смерти же вообще люди перестают думать.
Непринятие смерти, интуитивное ощущение, что она - ненормальна, что жизнь духа продолжается фундаментальны. Они сопровождают мысль человека как религиозную так и философскую всё время: в разное время, в разных культурах. Они же заставляют искать, как, впрочем, и находить. Атеизм говорит: смерть нормальна, только вот чувство ненормальности всё же никуда не уходит. Скорее всего оно притупляется упоением от собственного знания, от самонадеянности, самодостаточности и проч. Не знаю, сложно сказать.
Однако тот уровень религиозной беспечности, проявляющийся всё больше в западной цивилизации даёт повод задуматься над ним. И я сейчас занимаюсь не православным самобичеванием, дорогие друзья.
Давайте представим себе на минуточку, Христос говорит свою Нагорную проповедь, Он говорит: когда молитесь де, молитесь так: Отче наш, сущий на Небесах - и дальше по тексту... Способны ли мы представить тот переворот религиозного сознания, который совершила эта молитва? Нет. Мы знаем эти слова с детства, для нас они обыдены, даже очевидны. А для тех, к кому было это слово само обращение к Богу "отче", то есть, "папа" - было беспрецедентной, неслыханной религиозной дерзостью (дерзновением). Или, скажем, "Бог есть любовь". Мы так свыклись с этой мыслью, что рассуждение о том, что ради нас, непослушных, Бог отдаёт Своего собственного Сына на смерть, Тот из любви же к нам принимает волю Отца, терпит позорную и мучительную казнь и проч и проч. приводят к мысли, что так и надо было. Ведь Бог же любовь, говорим мы себе, значит - он должен был нас спасти. Он должен нам и сейчас, должен слушать, давать нам наши маленькие человеческие радости и т.д.
Христианство нас расслабило. Мы забыли, что такое искать смысл с нуля, переживать ужас неизбежной смерти, мы забыли то желание благодарить, которое возникает у нас от созерцания окружающего нас мира. Мы забыли как это, в момент самой серьёзной опасности, перед лицом смерти когда мы хотим просить о помощи, но нам не у кого просить,мы забыли как это, когда мы вообще не знаем, что есть, Кого просить. Наверное, такое состояние закономерно. Мы должны были забыть.
Этот разговор того профессора МГУ и отца Михаила абсурден. Заявление "Атеизм - это достижение цивилизации" абсурдно вдвойне. Потому что не человек должен Богу верить в Него...
Для европейца, тем более, современного религииозные воззрения индусов очень своеобразны, странны даже. Представьте себе: мир - это страдания, смерть, войны, болезни, несчастья; удовольствия преходящи; единственннй способ что-то с этим поделать - это выйти из мира, выйти из существования. Если хочешь перестать умирать жизнь за жизнью - разбей колесо сансары, выйди, прекрати, достигни угасания (так переводится слово "нирвана") и т.д. В этом ключе учит буддизм, в похожем - индуизм.
Конечно, для нас, привыкнувших радоваться жизни, природе, друг другу, рождению нового человека, любви и проч., для нас индийская формула "жизнь - это страдания" выглядит слишком жёстко. Тем не менее, религия Индии оптимистична. Оптимистична она в том, что человек может таки из этого ужаса уйти. Спасение по-индуистски возможно, оно не "за тридевять земель", оно не требует даже чужой воли на него. Спасение по-индуистски и по-буддистски в руках самого человека: путь открыт, методы многочисленны и известны и у тебя целая жизнь на реализацию своей цели, а не на тупое прозябание между одной смертью и другой. Когда мы читаем про всяких там джаянистов, которые бегают голыми по лесам, кушают по горсточке риса в день, боятся убить жучка и проч. - мы должны понимать, что эти люди так делают не от большой депрессии, а от того, что они знают, что делают и для чего делают.
В этом отношении самая пессимистичная религия всех времён, на мой взгляд, это религия Древней Греции. "Античный ужас" - так можно охарактеризовать религиозное сознание древнего грека. Ни откровений, ни религиозной методологии, практически ничего кроме элевксинских мистерий в религиозной жизни Древней Эллады не происходило. В худшем случае тебя ожидает тартар, в лучшем (практически ТОЛЬКО для т.н. "героев") - Елисейские поля, где жизнь КАЧЕСТВЕННО не отличается от жизни на земле (как, впрочем, и боги с точки зрения морали качественно не отличались от людей). Кстати, это ярко выразилось в таком моменте. Вспомним культуру Древнего Египта. Пирамды, мумии, Книга мёртвых, величественные храмы, роспись гробниц и тексты пирамид и пр. Вспомним культуру Древней Греции. Идеализм Платона, формальная логика Аристотеля, трагедии Софокла и комедии Аристофана, Парфенон, расписанные пифосы. С одной стороны религия оптимизма с другой - пессимизма. С одной стороны культура в лучших своих проявлениях завязанная на религии, с другой (несмотря даже на красиво украшенный Парфенон) - секуляризованная.
Итак, люди искали. Во все времена люди искали ответы на свои вопросы. А главное, что чего-то этим странным людям постоянно не хватало. Самое главное, это ощущение ненормальности многих явлений нашей жизни: страданий, боли, смерти, наконец. Во-вторых, это ощущение правильности или неправильности своих поступков, совесть. В-третьих, это ощущение Высшей Силы, сознания ли, воли ли, разума ли. Всё это сопровождало человека всю его историю. Отсюда и все формы религиозности, религиозные культуры со своими гениями, со своими кризисами и революциями. Религия всегда давала возможность человеку обнаружить своё предназначение, найти цель. Увидеть в малом, в своих поступках, желаниях, воли - макропоследствия. Наши предки верили, что ведический ритуал поддерживает существование космоса, наши современники верят, что Божественная Литургия оживляет через человека и весь окружающий мир. Вера выводит человека на духовные субстанции, религиознй символизм учит прочитывать смысл в происходящих в нас и вокруг нас вещах...
Человек искал. Порой искал напряжённо ответов, а порой старался забыть найденное. Так получались великие религиозные традиции Китая, Индии, Египта, Европы, Америки. Опытом, поиском, тщательным исследованием, переживанием, углублением человек постигал ответы на вопросы:
1. где же то нормальное состояние, в котором мы таки достигнем упокоения?
2. как победить смерть?
3. для чего нужно прожить жизнь?
Люди интересовались, что ждало их после смерти, исследовали как могли, углублялись в духовный мир, получали откровения и проч. Некоторые считали и считают, что они поняли, что они знают, и что знание им переданное истинно.
Секулярный мир не отвечает на эти вопросы. Так же как филология не отвечает на вопрос о жизни на Марсе, а биология не объяснит сверхпроводимости. Секулярный мир может от этих вопросов только отказаться. Сейчас я наткнулся на ролик на ютюбе, один профессор МГУ сказал, что атеизм - это завоевание человечества, он де даёт право... На что право - я так и не понял, товарищ быстро съехал налево. В ответ "представитель религии" батюшка, отец Михаил, вторил ему про то, что в атеизме нет основания для морали. И хотя я тоже считаю, что в рамках атеизма:
lim (мораль) = право
чем дальше тем больше Всё же я считаю, что эта вся дискуссия - это просто религиеведческий нонсенс. Вспоминаются сразу слова из Евангелия про царицу южную, которая "восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона." (Мф., 12: 42). Современная цивилизация не ответила НИ НА ОДИН из вопросов, на которые отвечает религия, она просто стала отказываться от них вовсе. Повторюсь, это религиозный нонсенс, деградация, человек усекается в голову и становится обезьяной, не иначе. Мораль основывается на социальной целесообразности, текущее состояние принимается и объявляется нормальным, желанным, о смерти же вообще люди перестают думать.
Непринятие смерти, интуитивное ощущение, что она - ненормальна, что жизнь духа продолжается фундаментальны. Они сопровождают мысль человека как религиозную так и философскую всё время: в разное время, в разных культурах. Они же заставляют искать, как, впрочем, и находить. Атеизм говорит: смерть нормальна, только вот чувство ненормальности всё же никуда не уходит. Скорее всего оно притупляется упоением от собственного знания, от самонадеянности, самодостаточности и проч. Не знаю, сложно сказать.
Однако тот уровень религиозной беспечности, проявляющийся всё больше в западной цивилизации даёт повод задуматься над ним. И я сейчас занимаюсь не православным самобичеванием, дорогие друзья.
Давайте представим себе на минуточку, Христос говорит свою Нагорную проповедь, Он говорит: когда молитесь де, молитесь так: Отче наш, сущий на Небесах - и дальше по тексту... Способны ли мы представить тот переворот религиозного сознания, который совершила эта молитва? Нет. Мы знаем эти слова с детства, для нас они обыдены, даже очевидны. А для тех, к кому было это слово само обращение к Богу "отче", то есть, "папа" - было беспрецедентной, неслыханной религиозной дерзостью (дерзновением). Или, скажем, "Бог есть любовь". Мы так свыклись с этой мыслью, что рассуждение о том, что ради нас, непослушных, Бог отдаёт Своего собственного Сына на смерть, Тот из любви же к нам принимает волю Отца, терпит позорную и мучительную казнь и проч и проч. приводят к мысли, что так и надо было. Ведь Бог же любовь, говорим мы себе, значит - он должен был нас спасти. Он должен нам и сейчас, должен слушать, давать нам наши маленькие человеческие радости и т.д.
Христианство нас расслабило. Мы забыли, что такое искать смысл с нуля, переживать ужас неизбежной смерти, мы забыли то желание благодарить, которое возникает у нас от созерцания окружающего нас мира. Мы забыли как это, в момент самой серьёзной опасности, перед лицом смерти когда мы хотим просить о помощи, но нам не у кого просить,мы забыли как это, когда мы вообще не знаем, что есть, Кого просить. Наверное, такое состояние закономерно. Мы должны были забыть.
Этот разговор того профессора МГУ и отца Михаила абсурден. Заявление "Атеизм - это достижение цивилизации" абсурдно вдвойне. Потому что не человек должен Богу верить в Него...