Рыцарь Сатьяграхи Окончание
Ганди во время соленого похода.
Первая часть: Рыцарь Сатьяграхи
2. Ганди - лидер освободительной борьбы в Индии
Борьба за независимость Индии стала обретать массовый характер с возвращением Махатмы Ганди на родину в 1915 году. Он стал национальным героем. Его политические победы в Южной Африке не только дали индийцам образец успешности стратегии ненасильственного сопротивления, но и сделали Ганди «духовным отцом» Индии и лидером борьбы с колониальным режимом.
А борьба эта с окончанием Первой мировой войны обострялась, особенно потому что британские власти отменили все политические «послабления», которые были даны индийцам в годы войны, когда Индия направила в британскую армию 985 тысяч солдат. Именно этот жестокий шаг со стороны Британии и дал толчок развитию той программы ненасильственной борьбы, которая переросла у Ганди в философию ненасилия - сатьяграху.
Выдающаяся роль Махатмы Ганди в организации массовых ненасильственных кампаний сопротивления в 20-40-е годы принесла ему в Индии всеобщую любовь и уважение. В этот период Ганди не только стал идейным вождем ИНК, но и развернул настойчивую кампанию религиозного примирения индуистов, мусульман и христиан страны во имя единой и свободной Индии. Во многом именно благодаря влиянию и настойчивости Ганди в стране сформировался и укрепился широкий и активный, причем именно общенациональный, антиколониальный фронт.
Формирование этого фронта в большой степени определялось тем, что Индия в ту эпоху была почти полностью крестьянской и глубоко религиозной страной. Крестьяне не только составляли подавляющую часть ее населения, но и формировавшийся в эту эпоху рабочий класс, и большинство ремесленников, и значительная часть городской и сельской буржуазии, - многие из них были недавними крестьянами и сохраняли прочные крестьянские корни. Ганди, с его глубоким пониманием традиций, верований и психологии народных низов, с блестящим знанием текстов священных книг и поэтики религиозно-культурного наследия страны, с точными адресациями к этому укорененному в народных массах наследию, всегда умел находить для выражения своих идей правильные слова, затрагивающие сердца.
Иногда Ганди пытаются обличать в некой «примитивности» его социально-философских построений. Эти обвинения явно несправедливы. Ганди стал Махатмой именно по той причине, что он сполна использовал в своей философии и политической агитации глубинные, укорененные в сознании масс пласты древней индийской культуры и смог соединить в своем учении о сатьяграхе религиозное, морально-этическое и социально-политическое содержание этой культуры. Заявленные Ганди принципы ненасильственного сопротивления были глубоко созвучны народным религиозным, нравственным и социальным идеалам. В том числе тем историческим утопиям социального строя справедливости и всеобщего благоденствия, которые описывались в канонических священных текстах.
Ганди находил нужные образы и слова, потому что черпал их из культурно-исторической и религиозной традиции. Потому его идеи и призывы оказывались понятны и близки и крестьянину, и ремесленнику, и рабочему, и купцу. Они передавались из уст в уста, становились «новым народным фольклором» и быстро распространялись по всей стране.
Подчеркнем, что философия Ганди не только объявляла ядром освободительного процесса ненасилие, но и решительно отрицала классовую борьбу, считая ее опаснейшим механизмом разрушения антиколониального народного единства. Именно эта особенность гандизма определила активное участие в движении не только народных низов, но и широких слоев буржуазии и заметной части индийской аристократии, остро заинтересованных в мирном устранении британского колониального господства.
Политические противники нередко упрекали Ганди в том, что он шел на компромиссы с британскими властями и не использовал до конца открывавшиеся возможности массового ненасильственного сопротивления. Однако Ганди очень точно ощущал настроения масс и понимал, когда возникает угроза перехлестывания протеста в насильственный регистр. И в этих случаях своим авторитетом решительно приостанавливал протест, сознавая, насколько движение способно само себя дискредитировать и разрушить, если начнет перерастать в кровавые эксцессы.
История показала, что эти опасения Махатмы Ганди были не напрасны - нарушение принципа ненасильственности стало трагедией движения. В 1947 году британская политика провоцирования конфликтов между индуистами и мусульманами привела к нарастанию межрелигиозных столкновений, а далее фактически переросла в межконфессиональную гражданскую войну, унесшую миллионы жизней. Итогом этой войны стало разделение страны по религиозному признаку на два государства: Индию и Пакистан. Сам Ганди стал жертвой этой войны: в январе 1948 года, вскоре после утверждения независимости Индии, его убил религиозный фанатик-индуист.
2.1. Первые годы после возвращения в Индию
Вернувшись в Индию из ЮАР в 1915 году, 54-летний Ганди стал идейным и нравственным руководителем освободительного движения.
25 мая 1915 года Ганди основал ашрам сатьяграхи под названием Кочраб вблизи Ахмадабада. В апреле 1917 года он организует первую кампанию сатьяграхи в Чампаране. В 1919 году выпускает первый номер газеты «Молодая Индия».
Отметим, что это - эпоха Великой Октябрьской революции, эхо которой быстро докатилось до Индии и вызвало в стране обострение антиколониальной борьбы. Индийская национальная пресса с явным восторгом описывала революционный подъем во всем мире, адресуясь к перспективам национально-освободительной борьбы. Так, например, аллахабадская газета «Абхъюдайя» 24 марта 1917 года писала: «Русская революция убеждает нас в том, что в мире нет силы, которую не смог бы преодолеть живительный национализм».
Конечно, это не могло не встревожить британскую колониальную администрацию. Вице-король Индии Челмсфорд объявил в британском правительстве о необходимости изменений политики в Индии. В частности, через парламент был проведен закон, расширяющий состав избирателей в центральное и провинциальные собрания, а также предоставлящий индийцам квоту мест в исполнительных советах при вице-короле и губернаторах провинций. В ряде провинций индийцы стали главами департаментов просвещения и здравоохранения, а также заняли посты в других ведомствах.
На этом фоне политическая активность Ганди не могла остаться незамеченной. Две успешно проведенные им в Индии кампании сатьяграхи и участие в организации рабочего профсоюза в Ахмадабаде превратили Ганди в одну из наиболее известных фигур индийского антиколониального сопротивления. Росло влияние Ганди в Индийском национальном конгрессе, с которым Махатма всё шире сотрудничал. Ганди много публиковался в индийской прессе, часто выступал на митингах.
При этом Ганди никогда не упускал из вида свою главную цель - поднимать широкие народные массы на активное ненасильственное сопротивление, которое считал основным механизмом продвижения страны к независимости. Однако он был убежден в том, что такое продвижение возможно лишь при объединении всех политических сил общества под единым национальным руководством. Потому Ганди был противником классовой борьбы и решительным сторонником поддержания общегражданского мира и всегда выступал за компромиссное мирное урегулирование постоянно возникающих экономических, социальных, этнических, религиозных конфликтов.
А конфликтов хватало, чему способствовала глубокая религиозная и кастовая разобщенность индийского общества. И потому Ганди обращал особое внимание на утверждение в стране массовой идеологии патриотического единства индуистов и мусульман, этнонациональных и кастовых групп. Одной из практических политических форм становления и демонстрации такого народного единства стали «харталы» (на хинди - «закрытия»), то есть кампании одновременного, повсеместного закрытия лавок и мастерских для молитвы и поста. Харталы, прошедшие во многих городах страны в апреле 1919 года, стали стартом нового этапа развития революционных событий в Индии. Обозначился переход от экономических забастовок рабочих 1918 года - к массовым выступлениям широких слоев городского населения, которые в некоторых местах перетекали в вооруженные восстания.
Нарастал накал стачечной борьбы: в 1920-21 годах в Индии бастовали 400-600 тысяч человек. Рабочие всё чаще проводили забастовки солидарности. В Бомбее, Джамшедпуре и других промышленных центрах угнетенные слои индийского общества выходили на демонстрации протеста. В некоторых местах возникали новые организации профсоюзов. Объективно складывались условия для организации общеиндийского профцентра.
2.2. Политика гражданского неповиновения
На рубеже 1920 г. в Индии начался новый этап национально-освободительного движения. Этот этап связан, прежде всего, с деятельностью Индийского национального конгресса (ИНК), который стал превращаться в массовую партию. Идейным вдохновителем и руководителем Конгресса стал Ганди. ИНК в своей борьбе с колонизаторами взял на вооружение широкие кампании «ненасильственного несотрудничества» с властью и «гражданского неповиновения» - сатьяграху.
Принятый в 1920 году Устав ИНК провозгласил целью деятельности ИНК достижение «свараджа» (частичной независимости Индии в статусе британского доминиона) «мирными и законными средствами». Тогда же группа «свараджистов» в Конгрессе начала использовать для достижения этой цели политическую борьбу в парламенте страны.
В 1927 году ИНК выдвинул лозунг борьбы за полную независимость Индии от Британии, что ознаменовало новый подъем национально-освободительной борьбы в стране, а в 1931 г. принял программу буржуазно-демократических реформ. В этот период в ИНК усиливалась лево-националистическая фракция, возглавлявшаяся Ч. Босом и Дж. Неру.
Ноябрь 1931 год. Махатма Ганди.
В 1934 году внутри ИНК выделилась Конгресс-социалистическая партия, разработавшая программу радикальных преобразований, в том числе социалистического характера. Борьбу ИНК против составленной колонизаторами реакционной конституции 1935 года активно поддержали коммунисты, понимавшие необходимость укрепления в стране единого антиимпериалистического фронта.
При этом основным методом борьбы по-прежнему оставалась сатьяграха. Ганди подчеркивал, что ее участники не навязывают противникам свои цели, а побуждают противника пересмотреть свои взгляды и отказаться от несправедливости. В этом Ганди видел принципиальные преимущества своей концепции ненасильственной борьбы: решение, принятое добровольно и сознательно, - прочно; у сторон конфликта не возникает соблазн вскоре его пересмотреть. Еще одним преимуществом сатьяграхи было то, что для нее не требуется ни оружия, ни крупных материальных средств; она, таким образом, дает каждому возможность принять участие в борьбе за справедливость.
Разумеется, идеальная схема сатьяграхи, основанная на ненасильственном самопожертвовании, была далека от практики массового движения. Не все его участники обладали столь горячей верой в принципы ненасилия, чтобы ради них расставаться с жизнью. Но жертвовать жизнью всё же приходилось редко и немногим. И кампании сатьяграхи всё чаще оказывались политически действенными.
То есть Махатма Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны. Он отвергал как бесперспективные и путь вооруженного восстания, и путь петиций колонизаторам, провозгласив «третий путь» ахинсы, ненасилия. Ганди повторял, что ахинса означает внутреннее решение человека, в основе которого лежит признание высшей ценностью жизни любовь к человеку и всему живому. Ганди взывал: «В мире идет не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира - Мира Добра».
Практика сатьяграхи, тем не менее, была далеко не простой. Одной из основных трудностей была необходимость сохранять рамку ненасилия, но одновременно наращивать накал борьбы. И здесь от Ганди требовалась не только последовательность, но и изобретательность. Одним из основных направлений сатьяграхи стали расширяющиеся кампании бойкота действий и государственных институтов колониальной администрации. Сюда входили и бойкот выборов, и бойкот официальных приемов, и бойкот английских судов, английских школ и колледжей, и бойкот английских товаров, и отказы вести с англичанами дела, служить в их администрации и записываться в армию, и отказы от почетных званий, должностей и наград британского правительства. Сам Ганди демонстративно вернул британские награды, полученные за службу в Южной Африке.
Одним из наиболее ярких эпизодов политики «несотрудничества» стал отказ индийцев участвовать во встрече наследника британского трона принца Уэльского, прибывшего с визитом в Индию 17 ноября 1921 года. Когда принц Уэльский высадился в Бомбее, Ганди объявил хартал - «день молитвы и поста». А далее во всех городах, куда приезжал принц, именно в день его встречи улицы и базары пустели, лавки и мастерские закрывались - везде был пост и молитва. Это публично и молчаливо «высказанное» неуважение к приезду принца стало для британцев неслыханным оскорблением. А индийцам, видимо впервые, позволило полностью осознать силу и влияние своего «ненасильственного несотрудничества». И особенно важным стало то, что протестными акциями несотрудничества - и в этот момент, и позже, - совместно руководили Индийский национальный конгресс и Мусульманская лига.
При этом Ганди всегда строго предупреждал соратников об опасности перерастания движения неповиновения в неконтролируемую насильственную фазу. Но 4 февраля 1922 г. произошел инцидент, который поставил массовые акции сатьяграхи на грань срыва. После расстрела полицией протеста крестьян возмущенная крестьянская толпа сожгла нескольких загнанных в помещение полицейских. Ганди резко осудил этот акт самосуда и объявил о прекращении кампании гражданского несотрудничества. Доверие к авторитету Махатмы было настолько велико, что страсти бунтовщиков тут же остыли.
Эффективность и массовая поддержка движения ненасильственного несотрудничества дали Ганди возможность предъявлять британской власти достаточно жесткие политические требования. На рубеже 1930 г. ИНК выдвинул требование о предоставлении стране статуса доминиона (самоуправляющейся территории Британской империи). 26 января 1930 г. было объявлено Днем независимости.
Из «Клятвы в День независимости»:
«Мы считаем неотъемлемым правом индийского народа, как и любого другого народа, право на свободу, право пользоваться плодами своего труда и право на необходимые средства к жизни. Эти права нужны народу для того, чтобы он имел все возможности для своего развития. Мы также считаем, что, если какое-либо правительство лишает народ этих прав и угнетает его, народ имеет право сменить такое правительство или упразднить его. Английское правительство в Индии не только лишило индийский народ свободы, но основывает свою политику на эксплуатации масс, подорвало экономическую, политическую, культурную и духовную жизнь Индии. Мы считаем поэтому, что Индия должна порвать узы, связывающие ее с Англией, и добиться Пурна Свараджа, то есть полной независимости. <...>
Мы признаем, однако, что наиболее эффективный путь к нашей свободе лежит не через насилие. Поэтому мы должны готовиться к борьбе путем прекращения, насколько это возможно, всех видов добровольного сотрудничества с английским правительством, а также должны готовиться к движению гражданского неповиновения, включая неуплату налогов. Мы убеждены, что стоит нам только прекратить добровольную помощь и выплату налогов, не прибегая к насилию даже в случаях провокации, как этот нечеловеческий режим будет обречен».
В том же 1930 году Ганди выдвинул британской администрации требования: сократить поземельный налог, уменьшить жалованье английским чиновникам, отменить правительственную монополию на соль, освободить всех политзаключенных. А после отказа властей удовлетворить эти требования Ганди начал новую, самую крупную сатьяграху - так называемый соляной поход.
Весной 1930 г. Ганди пошел по дорогам Индии во главе прирастающей с каждым днем колонны соратников. На берегу моря участники похода выпарили соль древним кустарным способом, то есть прямо нарушили закон о соляной монополии и доказали, что могут обходиться без английских товаров.
Данди Ятра. Соляной поход.
Колониальная власть поначалу не восприняла эту акцию всерьез. Но когда соль начали выпаривать миллионы индийцев по всему побережью Индии, ситуация очень быстро приобрела далеко не шуточный оборот. Была почти полностью парализована торговля английскими товарами. Распоряжения правительства откровенно саботировались.
А далее, в округе Дхаршан, участники сатьяграхи во главе с сыном Ганди Манидалом сделали попытку занять соляные варницы. Колонну протестующих встретил отряд полиции, вооруженный толстыми палками с железными наконечниками. Но демонстранты шли на цепь полицейских и падали под их ударами. Другие люди вставали на места раненых и убитых и, не сопротивляясь, вновь шли под удары.
Власти арестовали Ганди и десятки тысяч активистов движения. Но это не прекратило сатьяграху. В ответ на кампанию насилия со стороны власти начался всеиндийский хартал. Прекратили работу фабрики, железные дороги, почта, учебные заведения, торговля. Британской администрации пришлось освободить Ганди и других лидеров ИНК и - впервые в истории Индии - начать переговоры.
Ганди после освобождения из-под ареста, 10 февраля 1931 года.
В марте 1931 г. вице-король Индии лорд Ирвинг и Махатма Ганди подписали соглашение, предусматривавшее прекращение кампании гражданского неповиновения на условиях амнистии для всех политзаключенных, отмены правительственной монополии на соль, разрешения вести пропаганду за независимость Индии от Англии, признания ИНК в качестве официальной политической партии. Власть выполнила почти все эти требования. И лишь после этого Махатма Ганди объявил о приостановке сатьяграхи. Это была очень крупная политическая победа национально-освободительного движения.
В 1932 г. Махатма Ганди вновь в тюрьме. И отсюда резко выступает против принятия составленного колониальными властями избирательного закона, который разделяет касту неприкасаемых и остальных индусов. Ганди объявляет против этого закона бессрочную голодовку протеста. В то, что эта акция Ганди увенчается успехом в стране, где традиция кастового разделения общества насчитывает три тысячи лет, - почти никто не верил. Но любовь и доверие к Махатме Ганди, а также опасения за его здоровье оказались сильнее традиции. Миллионы людей пошли в дома неприкасаемых, совершали трапезы вместе с ними, братались с неприкасаемыми, заваливали тюремного затворника письмами и телеграммами поддержки. И Лондон уступил, изменив избирательный закон. Лишь после этого Ганди прекратил голодовку.
В августе 1935 года британский парламент принял программу политических реформ в Индии. Реформа включала расширение участия граждан Индии в выборах до 12 % населения за счет снижения имущественного и других цензов, а также предоставление достаточно широких прав местным законодательным органам. Другие изменения в Конституции, которых добивался ИНК, приняты не были. Однако прошедшие к этому времени кампании ненасильственного сопротивления уже очень существенно подорвали колониальный режим.
На выборах в центральные и провинциальные законодательные собрания по новой избирательной системе, прошедших в 1937 г., ИНК получил большинство выборных мест в 8 из 11 провинций Индии и сформировал в них местные правительства. Это не только обеспечило ИНК возможность приобретать и накапливать опыт парламентской политической борьбы, но и стало крупным шагом партии к овладению властью в стране.
2.3. Заключительный период борьбы
за независимость Индии
В конце 30-х и начале 40-х годов Махатма Ганди ведет индивидуальную сатьяграху. Он призывает в публичных выступлениях к необходимости независимости Индии от Англии, объявляет голодовки и пишет письма с призывом к миру и свободе. За это Ганди много времени проводит в тюрьме.
С началом Второй мировой войны национально-освободительная борьба в Индии продолжалась в новых, существенно изменившихся условиях. Ганди, хотя и не занимает никаких официальных постов в ИНК, - по-прежнему национальный лидер и главный вдохновитель этой борьбы. Он, как никто другой, понимает и чувствует, что эта борьба за новую свободную Индию выходит на завершающий и решающий этап. Ганди пишет: «С началом войны наступило время полного отделения Индии от Англии», - и выдвигает лозунг «Прочь из Индии!». ИНК поддержал этот лозунг и потребовал немедленного предоставления Индии независимости.
Приветствуя принятие партией решения о бескомпромиссной борьбе за освобождение Индии, Ганди произнес свои знаменитые слова «Действуй или умри».
Имя Ганди оставалось символом самоотверженности и жертвенности во имя независимости. Однако его идеи ненасилия, а также его взгляды на основы государственности (идеал полного равенства граждан в рамках автономных самообеспечивающихся общин) оценивались большинством союзников по ИНК и даже многими соратниками всё более критично. На фоне войны и нарастания протестных движений лидеры ИНК утратили веру в эффективность ненасилия и его дальнейшие перспективы, и Ганди постепенно утрачивал контроль над протестными массами.
Политическую авансцену Индии активно занимали новые лидеры антиколониального протеста - Дж. Неру, Ч. Бос и другие, готовые использовать жесткие методы национального освобождения. К концу войны революционная борьба в Индии всё реже сохраняла рамки ненасилия по Ганди. Тем не менее, Ганди старался вернуть борьбу в русло своей сатьяграхи, надеясь на то, что после войны Англия добровольно предоставит Индии статус доминиона, и что это обеспечит свободные выборы и принятие новой Конституции.
Однако эти надежды Махатмы Ганди не оправдались. Статуса доминиона не было, национально-освободительная борьба обострялась на фоне массовых протестов против использования индийских войск для подавления освободительного движения в Индокитае и Индонезии. Лидеры ИНК требовали прекращения британской интервенции в Юго-Восточной Азии. Еще одним фактором обострения политической ситуации в Индии стала судьба Индийской национальной армии (ИНА), которая была создана в Бирме в период японской оккупации одним из лидеров ИНК Чандрой Босом при поддержке японского командования для войны против англичан.
В 1945 году английские войска взяли ИНА численностью 20 тыс. чел. в плен в полном составе. Оставить безнаказанным факт выступления ИНА против Великобритании власть не могла. Но и судить всю эту армию англичане не осмелились, понимая риск последствий. В итоге колониальная администрация решила передать под суд военного трибунала только трех высших офицеров ИНА из трех основных религиозных общин страны - индуса, мусульманина и сикха.
Это объединило в борьбе против англичан все три конфессии. Вместо сугубо военного суда трибунал стал важнейшим политическим событием. Для индийских масс подсудимые стали живыми героями, бросившими вызов поработителям Индии на поле боя. Даже Ганди - апостол ненасилия - выразил им свое восхищение. Руководители ИНК выступили с инициативой создания специального комитета по защите подсудимых. В него вошли 17 адвокатов, в том числе Дж. Неру. Неру определил характер судебного процесса так: «Народ будет главным судьей и арбитром в этом деле». Приговор оказался очень мягким. Офицеры ИНА были признаны виновными, но их наказание заключалось всего лишь в разжаловании и увольнении из армии, а также в лишении прав на получение различных государственных льгот.
Процесс над командованием ИНА объединил почти все политические силы освободительного движения. Защиту обвиняемых ИНК поддержала даже Мусульманская лига во главе с Мухаммадом Джинной, невзирая на то, что лига находилась в остром конфликте с ИНК из-за своего проекта выделения из свободной Индии отдельного государства мусульман - Пакистана. Поддержали защиту командиров ИНА и другие общеиндийские партии: Соцпартия, «Акали Дал», «Хинду Махасабха». В итоге коммунисты, осудившие Боса за сотрудничество с японскими союзниками нацистов, оказались в Индии в полной политической изоляции.
Пытаясь ослабить политическое напряжение в стране, англичане в конце 1945 года заявили о проведении выборов в центральные и провинциальные законодательные собрания. И преуспели в политическом расколе антиимпериалистических сил. Крупнейшие из этих сил - ИНК и Мусульманская лига - вышли на выборы со взаимоисключающими политическими программами.
Волна возмущений против британского колониального господства достигла апогея в 1946 году. К этому моменту к антиимпериалистическому движению начинает подключаться армия. В Индии насчитывалось около одного миллиона солдат индийского происхождения. Англичан в армии было в два раза меньше, чем солдат-индийцев.
Кульминационным моментом стало восстание моряков военного флота. В феврале 1946 года на корабле «Тальвар» начались волнения. Ганди поддержал восставших моряков, хотя и пытался удержать их от насильственных действий. Вызванные властями войска, состоявшие из солдат-индийцев, отказались стрелять в восставших. А далее к восстанию присоединились моряки Калькутты, Мадраса, Карачи, Визагапатама. В Бомбее восставших поддержали военные летчики, а заодно в городе началась всеобщая стачка рабочих. На улицах Бомбея, Калькутты, Карачи, Мадраса развернулись баррикадные бои.
Положение Великобритании в Индии оказалось очень серьезным. Колониальные власти обратились за помощью к руководителям национально-освободительного движения - Ганди, Пателю, Джинне. В результате ИНК и Мусульманская лига предложили восставшим сложить оружие, причем Ганди выступил в качестве одного из посредников в переговорах между восставшими и англо-индийскими властями.
Восстание в армии и активные выступления индийского народа против колониализма вынудили британского премьера Этли выступить с декларацией о готовности Англии предоставить Индии права доминиона и создать комиссию по предоставлению Индии независимости. В мае 1946 года был подготовлен проект конституционных реформ, по которому Индия объявлялась единым доминионом Британии, хотя и с существенно ограниченными политическими полномочиями.
В июне того же года были проведены выборы в законодательные органы. ИНК получил в них 70 % мандатов, Мусульманская лига - 30 %. В августе Дж. Неру предложили создать временное правительство, в состав которого, кроме индусов, вошли представители сикхов, христиан и парсов. Мусульманская лига отказалась войти в правительство, заявив, что оно не отражает интересы мусульман, и поэтому она продолжит борьбу за создание Пакистана.
Джавахарлал Неру и Махатма Ганди, 1946 год.
Объявление Мусульманской лигой «прямой борьбы» за Пакистан резко осложнило индусско-мусульманские отношения. А провозглашение 16 августа днем борьбы за создание мусульманского государства Пакистан - открыло череду кровавых конфликтов между индусами и мусульманами по всей стране. В Калькутте было убито три тысячи человек, ранено десять тысяч. Волнения перебросились в восточную Бенгалию, затем в Бихар. Особенно сильный размах столкновения между индусами и мусульманами приняли в Бомбее и Пенджабе в начале 1947 года.
20 февраля 1947 года премьер Англии Этли обнародовал «декларацию по Индии», которая содержала планы передачи власти в «индийские руки». При этом Великобритания предложила план разделения Индии («план Маунтбеттена»), в соответствии с которым на территории Индии создавались два доминиона - Индийский союз и Пакистан. 563 княжества, составлявшие Индию, по этому плану получали право выбора, в состав какого из создаваемых доминионов они хотят войти.
Лидеры ИНК, несмотря на несогласие и предостережения Ганди, приняли британские предложения о разделе Индии. После того, как 3 июня 1947 года вице-король Индии Л. Маунтбеттен провозгласил раздел Британской Индии и создание двух независимых государств - Индии и Пакистана, в стране вспыхнула резня на религиозной почве и появились огромные толпы беженцев. По дорогам страны в противоположных направлениях шли бесконечные колонны людей, изгнанных со своих мест. Только в Пенджабе число жертв погромов достигло полумиллиона человек. По официальным данным, во время этого вынужденного переселения погибли около 700 тысяч человек.
Последние годы жизни Махатма Ганди отдал борьбе за единство страны и предотвращение ее раскола. Он был одним из немногих руководителей освободительного движения, которые до конца пытались противостоять курсу на расчленение Индии по религиозному признаку. Раздел страны означал для Ганди полное и окончательное крушение его идеи индусско-мусульманского единства. Тем не менее, на сессии Всеиндийского комитета Конгресса Ганди присоединился к большинству, проголосовавшему за план Маунтбеттена о передаче власти двум независимым государствам. Однако воспринял это Ганди как свою личную трагедию.
15 августа 1947 года была провозглашена независимость Индии, она получила статус доминиона в рамках Британского содружества наций. При прямой поддержке Ганди первое правительство Индии возглавил Джавахарлал Неру. Началось формирование основных структур и институтов индийской государственности. Но происходило оно в условиях непрекращающейся индусско-мусульманской резни. Погромы и изгнание населения шли в княжествах Джамму и Кашмир, в Бенгалии, на других территориях.
Ганди делал всё от него зависящее, чтобы прекратить и предотвратить общинно-религиозные столкновения. В день объявления независимости Индии он находился в Калькутте, где не раз происходили индусско-мусульманские погромы. Чтобы добиться межобщинного мира, Ганди объявил очередную - пятнадцатую в своей жизни - голодовку. Эта голодовка завершилась лишь тогда, когда представители всех общин города поклялись у постели ослабевшего от голода Ганди не допускать в Бенгалии межрелигиозных эксцессов.
Еще одну голодовку Ганди объявил в Дели, пытаясь предотвратить столкновения между политическими партиями и общинами по всей стране. Но его влияние на индийские массы было уже явно недостаточным. Религиозно-этнические столкновения в Индии продолжались.
Возможно, отчаяние заставило Ганди в одиночку отправиться пешком по стране, проходя сотни деревень, обращаясь к согражданам с призывами к миру, благоразумию и взаимной терпимости. При этом Ганди требовал создания нормальных условий жизни в Индии для мусульман. Радикальные индуистские организации по этой причине обвиняли Ганди в предательстве интересов индусов и переходе на сторону мусульман. 30 января 1948 года во время начала вечерней молитвы он был убит тремя выстрелами индуистским фанатиком, бывшим членом партии «Хинду Махасабха».
В Индии, еще при жизни, Ганди называли «отцом нации», который «воплотил древний дух» Индии.
Похороны Ганди.
Учение Ганди составило неотъемлемую часть политической культуры независимой Индии. Уже после завоевания Индией независимости и принятия конституции сформулированные Ганди лозунги всеобщего благоденствия (сарводайя) и ненасилия (ахинса) легли в основу социально-ориентированного государственного курса Дж. Неру. С тех пор руководители ИНК настаивают на том, что именно Индийский национальный конгресс является главным наследником учения Ганди о ненасилии.
Всей своей жизнью Махатма Ганди старался доказать, что доктрина ненасилия рождена не слабостью, а силой, не трусостью перед колонизаторами, а мужеством и самоотверженностью борцов за независимость. Идея личной ответственности перед самим собой и другими, личной ответственности за всё, что происходит в стране, за судьбу Индии, - была главной в политической борьбе выдающегося мыслителя и индийского патриота.
Заключение
Ганди родился в колониальной стране, пробуждавшейся к борьбе за самоутверждение. Эпоха, когда формировалось его сознание, ломала традиции. Духовный закон должен проявиться в политике - вот в чем новаторство Ганди. В провозглашении политической активности обязанностью перед Богом, предполагающей абсолютную необходимость соблюдения в политике религиозных принципов - любви, истины, ненасилия - и заключается принципиальное отличие взглядов Ганди от большинства религиозных систем.
Ненасилие для Ганди - не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учение о смысле индивидуальной и общественной жизни, основа социального и политического идеала. Сделав ненасилие принципом не только личного, но и общественного поведения, Ганди придал ему наступательный характер. От непротивления злу насилием он переходит к ненасильственному сопротивлению. Для определения этого типа социально-политического поведения было найдено понятие «сатьяграха», означающее «непоколебимость в истине», «соединение истинности и твердости».
Для участника сатьяграхи ненасилие - незыблемый принцип. Насилие не допускается не только в действиях, но и на словах и даже в мыслях и желаниях. Осуждение греха сочетается с любовью к грешнику. Общественные противоречия разрешаются так же, как и семейные разногласия, - убеждением, уступками или, в крайнем случае, обращением к ненасильственному сопротивлению.
Однако любовь к противнику у Ганди сочетается с острейшим неприятием несправедливости. Участвовать в ненасильственном сопротивлении пассивно - недопустимо. Сатьяграха предполагает открытое провозглашение требований и их действенную поддержку ненасильственным путем. Участники движения сознательно идут на страдания, вплоть до смерти, во имя справедливости. Последователи сатьяграхи стремятся своим поведением активно воздействовать на других людей, не заставлять их силой, но побудить отказаться от зла. Средством же воздействия служит причинение противнику нравственного поражения.
Многие индийцы воспринимали Ганди как Бога, сошедшего с небес, чтобы освободить Индию. Способность Ганди убеждать людей, помогать им меняться к лучшему кажется сверхъестественной. Его не случайно назвали Махатмой - Великой Душой. Маленький, очень худой человек, в любую погоду обернутый только куском домотканого холста, с детской улыбкой и большими оттопыренными ушами, - он поражал своей внутренней силой, мудростью и бесконечной добротой.
Рабиндранат Тагор - великий современник и друг Ганди - определил способность Махатмы Ганди воздействовать на людей так: «Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих».
Рабиндранат Тагор и Махатма Ганди.
Именно эти человеческие и духовные качества сделали Махатму Ганди тем, кем он стал: вождем и знаменем национального освобождения Индии.
Опубликовано: в газете "Суть времени" №147 от 30 сентября 2015 г.
Автор статьи: Надежда Храмова