Вирупа
А чтобы вы не скучали, вот вам пока намтар Вирупы в том виде, как его излагает Джамьянг Кхьентце Вангчук. Это кусочек того текста о линии преемственности, который я сейчас делаю. Попозже выложу этот текст целиком. Он прекрасен.
***
В Манджушримулатантре сказано:
Спустя четыре столетия
После моего, Татхагаты, ухода,
Появится монах по имени Нага.
И далее, до слов:
Он проживёт шестьсот лет.
Таким образом, Нагарджуна пришёл спустя четыреста лет после ухода нашего Учителя Шакьямуни в нирвану. Он прожил в этом мире, на континенте Джамбудвипа, шестьсот человеческих лет. В позднейшей жизни его учеником был Арьядева. А Владыка Йогинов, как сказано, был учеником Арьядевы.
Асанга пришёл девятьсот лет спустя после ухода Учителя в Нирвану. Сказано:
Он проживёт сто лет и ещё пятьдесят.
Таким образом, говорится, что Асанга прожил полтора века. При этом сказано, что Владыка Йогинов был учеником Асанги и учителем настоятеля Шантаракшиты. Отсюда, если говорить вкратце, следует, что Владыка Йогинов пришёл приблизительно спустя тысячу двадцать лет после ухода Учителя в Нирвану.
Примерно в упомянутое время на востоке Индии, в великом городе Бекшасе, что означает Царь Врачевания, и родился Владыка Йогинов, став сыном Царя Серджьи Кхорлочена, который, в свою очередь, был сыном царя Мукхьючена. Когда его показали браминскому астрологу, тот предсказал, что он будет прояснять учение посредством могущества. И ему было дано имя Нгулджьи Кхорлочен.
Когда Владыка Йогинов вырос, то принял постриг у настоятеля Винаядевы и наставника Джаякирти в храме Сомапури, что на востоке. Опираясь на этого наставника, он учился до тех пор, пока не стал совершенно сведущим во всех областях знания. Он выстроил в монастыре небольшой каменный храм, наполнив его символами Трёх Драгоценностей, и учредил постоянное осуществление там надлежащих подношений ради очищения омрачений своих отца и матери. Он радовал настоятеля, учителя и сангху превосходными пирами и служением. А когда пришло время, он завершил свои дела там и отправился в достославный монастырь Наланда, где превосходное учение тогда процветало.
Владыка Йогинов получил там полное посвящение от настоятеля Дхармамитры, то есть Друга Дхармы. Он упражнялся в невообразимом количестве превосходных учений Махаяны и Хинаяны. Поскольку Владыка Йогинов очень радовал настоятеля, тот обучал его всему без ограничений. В частности, Дхармамитра дал ему тайное учение, предназначенное лишь для него одного. Он сказал: «В общем, для быстрого достижения состояния Будды необходима Ваджраяна. А из числа учений Ваджраяны особенно глубоким и стремительно действующим является то, что содержится в Чакрасамваре».
Дхармамитра привёл его к созреванию при помощи посвящения и в полноте передал ему освобождающие наставления. Коротко говоря, он стал известен как великий знаток учения Шри Дхармапала, то есть Славный Защитник Дхармы.
Спустя некоторое время настоятель отошёл в нирвану. Свою последнюю волю он выразил следующим образом: «Этот Шри Дхармапала чрезвычайно сведущ, и в этом он ничем не отличается от меня. Я передаю свой пост в этом монастыре ему. Относитесь к нему так же, как прежде вы относились ко мне!»
Когда тело настоятеля было подвергнуто кремации, оно полностью обратилось в реликвии и изображения божеств. Все монахи и покровители, такие как царь и прочие, преисполнились от этого ещё большей верой, чем до того обладали. Согласно желанию покойного настоятеля, следующим настоятелем Наланды был сделан учитель Шри Дхармапала, и все почитали его, склоняясь к нему макушками своих голов.
Днём учитель Шри Дхармапала осуществлял обширные деяния во благо учения, такие как объяснение, участие в дебатах и составление текстов по учениям Махаяны и Хинаяны. По ночам же он культивировал однонаправленное медитативное сосредоточение на Чакрасамваре, как наставлял его Дхармамитра. Таким образом он жил, пока не достиг примерно семидесятилетнего возраста.
Шри Дхармапала надеялся, что если будет усиленно медитировать на таком пути, то увидит благие знаки достижения. Но у него не появлялось даже благоприятных снов, вдобавок к нему вернулись все его старые болезни вместе со множеством новых. Он испытывал невыносимую телесную боль, а также душевные страдания, его мучили многочисленные вредоносные существа, такие как кровожадные духи и демоны-ракшасы. И во снах он видел также много дурного, как например: огонь, сжигающий некую долину снизу, и наводнение, потопляющее её сверху; молнии, град, комья земли и осколки льда; своего гуру, идама, ваджрных братьев и прочих с иссечёнными лицами, отрезанными носами, вывалившимися глазами и кровью, истекающей из разверстых ран.
Шри Дхармапала пал духом и решил: «Хоть я и практиковал так много, но не добился даже благого сновидения. Проявлялись только такие дурные знаки. Без сомнения, это говорит о том, что я вовсе не имею в этой жизни никакой кармической связи с Ваджраяной. Поэтому теперь я буду проводить время лишь в изучении и объяснении общей Колесницы, а никаких практик тайной мантры выполнять больше никогда не буду».
Вечером двадцать второго дня четвёртого, весеннего месяца он выбросил свою малу в отхожее место, а тайную мантру - из головы.
В действительности, когда происходили эти события, учитель Шри Дхармапала привёл к завершению путь накопления и также выполнил большую часть пути соединения. А когда его жизненные ветры и ум вошли в слоги Кша, Ма и прочие, расположенные пониже пупка, то он вплотную приблизился к достижению пути видения. Однако устные наставления, полученные им от покойного настоятеля, были на этот счёт несколько неясны. Так объяснял мне учитель.
В любом случае, на заре ему явилась во сне почитаемая богиня Ваджра Найратмья в форме женщины синего цвета, прекрасной на вид, чарующей, убранной шелками и множеством драгоценных украшений. Она сказала ему: «Сын семьи! Нехорошо делать такие дурные вещи, когда ты так близок к своему достижению. Хотя все Будды в равной степени обладают состраданием, однако я являюсь тем божеством, с которым у тебя наиболее сильная кармическая связь. Поэтому я дам тебе благословение. Но сперва ты должен достать свою малу из отхожего места, омыть её благовонной водой и вернуться к практике!»
Богиня исчезла, и Шри Дхармапала проснулся. С великой радостью он выполнил её приказание, и вечером двадцать третьего дня ему была воочию явлена мандала пятнадцати богинь Ваджра Найратмьи. В этой великой проявленной мандале он получил посвящение. И в его потоке ума возникла изначальная мудрость посвящения - неконцептуальная изначальная мудрость пути видения.
И далее, поскольку он полностью получил все четыре посвящения в этой великой проявленной мандале, то поток посвящения не был иссякшим.
А поскольку он реализовал изначальную мудрость, соответствующую первой бхуми, на пути видения во время посвящения, то и передача благословений не была повреждённой.
Теперь Шри Дхармапала понял, что переживания, вызвавшие в нём тревогу, отражали страдания каналов, страдания жизненных ветров и ту кардинальную перестройку ума, которую повлекло за собой расслабление узлов на каналах во время первого собрания сущностных компонентов, когда он получил на пути опыт тепла и знаков жизненных ветров и свирепого пламени и был ведом этим опытом. И также он понял, что видение ракшасов и кровожадных духов возникло взаимозависимо на основе вхождения жизненного ветра и ума в слоги Ма, Кша и прочие, расположенные пониже пупка.
Он понял, что образ долины, сжигаемой снизу пламенем и заливаемой сверху потопом, также возник в его сновидении взаимозависимо - на основе внутреннего жара, разгорающегося снизу и бодхичитты, стекающей сверху. При этом он был ведом по пути каплями, соединяющими в себе блаженство и пустоту. Здесь было второе собрание сущностных компонентов. И ещё он понял, что град, осколки льда и прочее привиделись ему на основе движения капель по тончайшим каналам его тела.
А когда во время последнего собрания сущностных компонентов Шри Дхармапала был ведом по пути безупречной и подлинной изначальной мудростью, все прежние его страстные привязанности обратились в отторжение, на что и указывали иссечённые лица гуру, идама и прочих. Но поскольку Шри Дхармапала не был наделён соответствующими устными наставлениями совершенного мастера, то принял своё видение опыта за изъян, который следует отбросить. Но теперь, опираясь на устные наставления Ваджра Найратмьи, он распознал в нём медитативное сосредоточение и естественным образом освободился от всех помех и препятствий. А поскольку три собрания сущностных компонентов произошли в потоке его ума без нарушения последовательности, то последовательность устных наставлений была верной.
Опираясь на эти устные наставления, Шри Дхармапала полностью осознал, что почитаемая богиня Ваджра Найратмья являет собой совокупную сущность всех Будд. Он подумал: «Явись теперь даже все Будды трёх времён, это всё равно не будет чем-то большим, чем уже есть». В нём родилась нерушимая вера, и его ум насытился преданностью. Так он стал украшенным четверицей устных наставлений.
Придерживаясь потока этой изначальной мудрости, он каждый день переходил на новую бхуми, так что шесть дней спустя он стал пребывающим на шестой бхуми великим бодхисаттвой.
Затем Шри Дхармапала решил сделать подношения, чтобы отблагодарить гуру и идама, а также чтобы углубить собственное постижение. Воспользовавшись помощью надёжного друга, он тайно добыл такие субстанции самаи, как мясо, пиво и прочее. Когда он осуществлял подношение пиршества, то среди монахов прошёл слух о том, что он взял с собой пиво и мясо, и несколько монахов решили пойти и разобраться, что происходит.
Они встали под дверью настоятеля и стали подсматривать в щель. Те из них, кто обладал чистой кармой, когда настоятель созерцал себя как почитаемое божество Хеваджру, видели его в окружении восьми женщин, а когда он созерцал себе как почитаемую богиню Найратмью - то четырнадцати; те же монахи, карма которых была несколько загрязнённой, видели его вкушающим пиво и мясо в окружении восьми или четырнадцати светильников, а также прочее.
Монахи от этого преисполнились сомнений, но поскольку Шри Дхармапала был великим настоятелем, известным как луна и солнце, а все они были его учениками, то никто из них не дерзнул высказать своих сомнений открыто. Но по маловерию других и чтобы избежать вреда для учения, Шри Дхармапала не стал с ними спорить и признал себя грешником. И чтобы наглядно продемонстрировать свою нечестивость, он поднёс Трём Драгоценностям все свои монашеские причиндалы, такие как патру и предписанную монахам одежду, а затем, оставшись в одной лишь хлопковой повязке на бёдрах, воскликнул: «Я голый нечестивец, Вирупа!» И затем он сразу же покинул монастырь, украл у торговцев несколько цветочных гирлянд и украсил ими своё тело. И поскольку в Индии низшие касты питаются репой, то он выпросил немного репы у тех, кто ей торговал, а ещё сколько-то репы украл, и затем частью набил себе рот, а ещё часть засунул себе подмышки. Вся сангха была шокирована его поведением и начала выполнять ритуал изгнания из монастыря. Касаемо этого надо отметить, что когда бьют в гонг, то человек затем может вернуться, если попросит снова принять его, но если бьют в двойной барабан падаху, то никакое возвращение после этого невозможно. В данном случае использовалось и то, и другое, и таким образом Вирупа был изгнан. Тогда он спел доху:
Увы, о прекрасная сангха!
Я назвал себя гадким,
И вот вы ударили в гонг,
И ударили вы в барабан,
И из сангхи я изгнан.
Вам трудно понять,
Что мой ум незапятнан,
Подобно луне.
Когда пресекают утечку
От органов чувств -
Вас это пугает.
Вирупа напьётся пива
И солнце захватит в плен.
Когда распускается утпала,
Нет в ней воды.
Как много знает Вирупа!
После этого он отправился в сторону Варанаси и через некоторое время оказался на берегу Ганги. «Ты очень чистая, - сказал он ей. - Я же дурной человек. И если я коснусь тебя, то от этого ты можешь загрязниться. Так что тебе следует подвинуться и дать мне дорогу!»
Ганга расступилась, и Вирупа перешёл её по открывшемуся сухому пути. Тогда монахи осознали, что Вирупа - достигший, принесли ему свои извинения и стали умолять остаться. Он ответил им: «Вообще в этом мире, когда вместе собирается много хороших людей, то они вправе прогнать от себя дурного. Но здесь вас собралось множество дурных, и вы прогнали меня, который таковым не был. Хотя это и неправильно, но это было сделано во благо учения. И в дальнейшем, если будут появляться люди, вредящие учению, изгоняйте их!» Извинения он принял, но остаться не согласился.
В лесу в районе Варанаси Вирупа прожил, как говорят некоторые, шесть месяцев, а как говорят другие - шесть лет. Так что по меньшей мере полгода он определённо там находился. Во всяком случае, всё это время он пребывал в медитативном сосредоточении, совершенно равнодушный к пище, одежде и прочему. И поскольку его тело было открыто ветру и солнцу, то от их постоянного воздействия он приобрёл крайне пугающий вид.
Пастухи и другие люди замечали его, и о нём прошёл слух. Этот слух достиг ушей Говиндачанды, или Свирепого Пастуха, который царствовал в то время в Варанаси и был приверженцем небуддийского учения. «Если этот йогин - не буддист, - провозгласил царь, - то поскольку он находится в трудном положении, надлежит пригласить его к нам и всячески почитать. Если же он буддист, то может повредить народу Варанаси, так что от него нужно будет избавиться. Разберитесь, кто он такой!»
Царские министры посетили Вирупу, но сколько они его ни изучали, не могли понять, кто перед ними. Поэтому они решили: «Пусть судит сам царь. Отведём же его к царю!»
И из чащи леса его повели во дворец. По дороге Вирупа во множестве поедал мелких существ, таких как бабочки и жучки.
«Какой дурной человек!» - восклицали люди, видя это.
Но и когда эти существа невредимыми вылетали изо рта Вирупы, люди всё равно восклицали: «Какой дурной человек!»
И тогда Вирупа спел так:
Я стольких убил,
И они говорят: «Он плохой!»
Я всех воскресил,
И они говорят: «Он плохой!»
И что же мне делать?
Когда Вирупа был представлен царю, то что бы царь у него ни спрашивал, Вирупа молчал. Царь разгневался и воскликнул: «Этот человек не имеет ни единого знака Ишвары, так что он наверняка буддийский йогин! Скуйте ему железными цепями руки и ноги и выкиньте его в реку!»
Так и сделали. Но ещё до того, как люди, бросившие его в реку, вернулись назад, он уже снова стоял перед царём. Когда это повторилось многократно, царь сказал: «Он, видимо, владеет искусством подчинения воды. В таком случае, пусть он умрёт, проткнутый множеством клинков!»
Палачи кололи его разнообразным оружием, но казалось, что с тем же успехом они могли бы пытаться зарезать скалу. Тогда они вырыли глубокую яму, посадили Вирупу туда, полили его сверху расплавленным металлом, забросали кусками железа, а сверху навалили земли и пустили стадо слонов, чтобы они потоптались на этом месте. Но снова Вирупа стоял перед царём невредимый ещё прежде, чем вернулись люди, которые всё это делали. И тогда царь исполнился веры и стал просить прощения у Вирупы. После этого Вирупа обратил в Ваджраяну Варанаси вместе со всеми её окрестностями.
По пути к южной части Индии Вирупе снова преградила дорогу Ганга. Подойдя к берегу, Вирупа сказал лодочнику: «Перевези меня».
«Нет такого порядка, чтобы перевозить через реку бесплатно, - ответил лодочник. - Заплати мне».
«Я готов заплатить тебе этой рекой, - сказал на это Вирупа. - Как она тебе больше понравится: узкая или широкая?»
«Для нужд царской армии и для таких вещей, как полив сахарного тростника, лучше, конечно, широкая, - ответил лодочник. - Но для тех людей, которые обитают по берегам реки в травяных хижинах, и всё время боятся, что их дома будут затоплены, узкая река предпочтительнее».
Тогда Вирупа указал пальцем на Гангу, и она вышла из берегов. Травяные хижины, выстроенные недалеко от реки, почти полностью ушли под воду. Когда местные жители, полные ужаса и смятения, прибежали, чтобы выяснить, что происходит, лодочник крикнул им: «Всё это сделал тот йогин!»
Услышав это, люди стали осыпать Вирупу подношениями. И царь Чалабхадра, правивший там, также со всей своей свитой принимал в этом участие. Вирупе дарили золото, лошадей, скот, зерно и многое другое. Ему возносили молитвы. И одним лишь щелчком пальцев он снова вернул реку в её обычное русло, вернув покой обитателям травяных хижин.
Когда затем Вирупа передал лодочнику всё то ценное, что ему поднесли, в лодочнике пробудилась его прошлая карма, и он подумал: «Если я встретил такого сиддху, на что мне теперь все эти богатства?» И он последовал за Вирупой, чтобы служить ему, а все подношения, ничего из которых не испортилось и не потерялось, вернулись к своим прошлым обладателям. Так во второй раз была обращена вспять река Ганга. Вирупа также исполнил песню по этому поводу.
А этого лодочника мы теперь знаем под именем Домби Херуки. Он был из тех удачливых учеников, которых возможно вести мгновенным путём.
После этих событий Вирупа и Домби Херука отправились в местность Дакинипата, что в южной Индии. Там они попросили пива у женщины, которую звали Камарупасиддхи, или Достижение Желанной Формы.
«Чем вы заплатите мне за пиво?» - спросила она.
«Мы заплатим, когда напьёмся,» - ответил ей Вирупа.
Женщина не поверила. Тогда Вирупа прочертил линию у края тени и сказал: «Когда тень перейдёт эту черту, мы заплатим».
Они выпили всё пиво, которое у неё было. Потом они постепенно опустошили запасы восемнадцати близлежащих кварталов. Тень за это время не подвинулась и на волосок. И более того, все солнечные и водяные часы в этом царстве также остановились. Лишённые сна, люди и животные страдали, обычная жизнь была нарушена. Царь решил выяснить, что происходит, и обнаружил, что это Владыка Йогинов демонстрирует таким образом свою силу. Он попросил Вирупу отпустить солнце, но тот ответил: «Мне нечем заплатить за пиво!» Тогда царь самолично заплатил за всё пиво, выпитое Вирупой. И когда Вирупа отпустил солнце, оно тут же закатилось за горизонт. Пока он пил, прошло двое суток и ещё половина ночи.
Таким образом, Вирупа дважды обратил вспять Гангу и взял в заложники само солнце; слава его гремела повсеместно.
Далее Вирупа и Домби Херука отправились в Бхимесару, также расположенную на юге Индии, чтобы укротить её жителей, а кроме того, ради Канхи - ученика, пригодного к продвижению постепенным путём. Бхимесарой в ту пору правил царь по имени Нарапати, то есть Повелитель Людей, который придерживался небуддийских взглядов и держал при себе пятьсот длинноволосых садху, отправлявших служение. Предыдущим царём в Бхимесаре было возведено фаллическое изображение Ишвары, и этому изображению при каждом случае подносили животных. Таким образом там было убито много десятков тысяч козлов и буйволов.
Прибыв туда, Вирупа провозгласил множество ведических гимнов, составленных на санскрите, и царь, на которого это произвело большое впечатление, воскликнул: «Трудно найти теперь столь сведущего человека! Хорошо бы ему стать во главе моих пятисот длинноволосых садху!»
Итак, царь предложил Вирупе стать придворным жрецом, и тот согласился. Но когда длинноволосые садху простирались перед изображением Ишвары, подносили ему цветы и прочее, то Вирупа извлекал из своих длинных волос текст и затем простирался перед ним и делал подношения ему. Что касается этого текста, то некоторые говорят, что это была тантра Хеваджры в двух частях, а другие - что восьмидесятитысячная Праджняпарамита. Длинноволосые садху донесли царю о поведении Вирупы, но тот не поверил им и сказал: «Как может быть, чтобы столь сведущий человек, так хорошо знающий Веды, и не поклонился бы изображению Ишвары? Вы, верно, просто ревнуете!»
Но садху снова и снова жаловались на Вирупу, так что в конце концов царь засомневался. И однажды он пришёл к своим садху, чтобы простираться и делать подношения вместе с ними. Вирупа же по своему обыкновению стал простираться и делать подношения тексту. Тогда царь спросил его: «Отчего бы тебе не простереться перед изображением Ишвары?»
«Оно не выдержит моего простирания,» - ответил Вирупа.
Но царь стал настаивать. Он сказал: «Нет в мире страстей более великого бога, чем этот. А раз так, то как он может не выдержать чьего бы то ни было простирания? Я приказываю тебе поклониться ему!»
«Ну что я могу поделать с этим коронованным нечестивцем? - сказал Вирупа изображению. - Держись, божество!»
Почтительно сложив ладони, Вирупа произнёс: «Намо Буддая!» - и верхняя треть фаллического изваяния треснула. Когда он произнёс: «Дхармая!» - трещина распространилась и на вторую треть. Когда же он произнёс: «Сангхая!» - трещина дошла донизу, и изваяние развалилось на две половины. Полные ужаса, царь и все члены его свиты пали к ногам Вирупы и стали умолять его восстановить изображение. Он сделал это, но на вершину восстановленного изваяния поместил изображение Великого Сострадательного, выполненное из чёрного камня, сказав: «Если уберёте его, изваяние будет разрушено. Но пока оно остаётся на месте, то и с изваянием ничего не случится». Затем он покинул их.
Что касается тех пятиста длинноволосых садху, то один из них преисполнился отвращения к действиям и воззрениям небуддистов. Благие качества Владыки Йогинов очаровали его ум, и он ушёл, чтобы следовать за ним. Это был Восточный Канха, и памятуя о нём, говорят о тех, кто «ещё не вступил в буддийское учение, но желает вступить». Так объяснял мне учитель.
Далее Вирупа и двое его учеников отправились глубже на юг и прибыли в местность, где царём по имени Дземги было воздвигнуто медное изображение Ишвары около тридцати пяти метров в высоту, с тремя головами и шестью руками. Оно носило название Тамбрапратима, и перед ним при всяком случае делались подношения мясом и кровью тысяч живых существ. Как раз в то время множество небуддистов собралось в храме с этим изображением, чтобы осуществить подношения. И когда Вирупа с учениками попытались туда протиснуться, им сказали: «Вы получите свою долю снаружи. А здесь для вас места нет».
Вирупа сказал: «Раз нам не хватает места, тебе придётся подвинуться», - и пнул ногой камень, так что тот попал в изображение. От этого связь изображения с небуддийской традицией была нарушена, и оно заковыляло вслед за Вирупой, сделав при этом порядка семи шагов, а оказавшись снаружи, рухнуло лицом вниз. Небуддисты при виде этого затрепетали от ужаса и пали к ногам Вирупы. Когда же они стали умолять его вернуть изображение на место, он пригрозил им: «Если вы отныне будете делать подношения только тремя белыми, рисом и прочим и прекратите отнимать ради этого жизни, то я возвращу его в храм. Но если вы ослушаетесь меня, я уведу его прочь отсюда!»
Все согласились с условиями Вирупы, и тогда он поставил статую на место.
По мере странствий Вирупы о нём стал распространяться слух, что он уничтожает все небуддийские изображения на своём пути. Опасаясь Вирупы, люди стали на каждое небуддийское изображение сверху помещать буддийское, тем исправляя изъяны своей веры. Когда Вирупа увидел это, то обрадовался при мысли, что уже одним своим именем может осуществлять надлежащие деяния во благо учения.
На голову одного из небуддийских изображений, встретившихся Вирупе, была помещена статуэтка почитаемой богини Тары. Когда Вирупа принялся обходить её по кругу, то она стала поворачивать голову, следуя за ним взглядом. С тех пор её знали как «Тару с поворачивающимся лицом». Совершив обхождение, Вирупа поднёс ей цветок, чтобы прочнее установить её. В тот же момент она стала нераздельной с головой изваяния, на котором стояла. И когда после ухода Вирупы небуддисты попытались снять Тару со своего изображения, то им это не удалось. Так объяснял мне учитель.
Потом Вирупа с учениками отправились ещё дальше на юг, где вблизи от самовозникшего каменного изображения богини Чандики, известного под названием Сахаджадеви, жило множество небуддийских йогинов. Всякого, кто к ним являлся, они отводили в свой храм, где самовозникший трезубец пронзал пришельцу горло, в результате чего тот умирал. Плоть и кровь жертвы затем использовались для ритуального пиршества.
Когда Вирупа прибыл туда, чтобы положить этому конец, йогины очень обрадовались и сказали: «Проходите к нам внутрь!»
Наказав ученикам задержать дыхание и ни с кем не разговаривать, Вирупа пошёл к йогинам. Те сказали ему: «Позови и своих друзей!» «Позовите их сами,» - ответил Вирупа. Они позвали, но ответа не получили. Когда же они стали тыкать учеников Вирупы указательными пальцами в животы, из тех вывалились экскременты. «Да они уже разлагаются!» - сказали йогины и оставили их.
Когда Вирупа вступил в храм, то находящийся там трезубец принялся вибрировать и звенеть. Хлопнув по нему рукой, Вирупа обратил его в пыль. Тогда со своего места поднялось каменное изваяние, но Вирупа хлопнул и его по макушке. В то же мгновение изваяние уронило голову на грудь, а йогины почувствовали чрезвычайно сильную слабость, и их стало рвать кровью. «Разве буддисты не обладают великим состраданием? - воскликнули они. - Не делай с нами этого!»
«Я действую так именно потому, что обладаю великим состраданием,» - ответил Вирупа. После этого он поместил на голову изваяния ступу, а йогинов обратил в буддизм.
После этого Вирупа благословил Домби Херуку, так что тот обрёл такую же реализацию, как у него самого, и стал великим вирой, пребывающим на шестой бхуми, и отправил его подчинять зловредного царя Дехару, который жил во дворце Камкана в городе Нацок Драден, расположенном в местности Радха на востоке Индии, и придерживался небуддийских взглядов. Прибыв к царю верхом на лесном тигре-людоеде, с ядовитыми змеями в качестве удил и уздечки, а также прочих частей сбруи, и держа в руке огромную ядовитую змею и прочее, Домби Херука подчинил царя и обратил всех жителей Радхи в Ваджраяну. Так объяснял мне учитель.
Тем временем Владыка Йогинов и Канха, второй его ученик, отправились к ущелью Девикота, что на юго-востоке Индии, где выполнили простирания и обхождение у изображения Кхасарпаны Локешвары, приглашённого из Поталы мирянином Чакьи Джинпаченом, также известным как наставник Аджитагуптамитра. Когда Вирупа рассказал о своих деяниях во благо учения, начиная от самого пострижения в монахи и заканчивая подчинением Сахаджадеви, Великий Сострадательный заговорил с ним и произнёс следующие слова: «Сын семьи! Твоего могущества хватило бы даже на то, чтобы обратить в пыль гору Меру. Но поскольку многообразия кармы живых существ не охватить умом, ты должен пробудить в себе великое сострадание и перестать наводить такой ужас на небуддистов».
Вирупа ответил ему: «В западной стороне при всяком случае убивают тысячи живых существ, чтобы сделать подношения богу, известному под именем Соманатха. Я сперва усмирю этого бога, а затем буду действовать так, как велит мне Великий Сострадательный».
Великий Сострадательный сказал: «Да будет так. Но тогда тебе следует подчинить его искусными средствами, а не подвигами!»
После этого Вирупа и его ученик отправились к месту пребывания Соманатхи. Тот прозрел это с помощью той малой способности к видению, которой обладал, и отправился встретить их на дороге, приняв для этого вид двух чистых браминов, бёдра которых были обёрнуты оленьими шкурами, а в руках у которых были такие субстанции очищения, как трава куша и прочее. Появившись перед Вирупой и Канхой, Соманатха спросил их, хотя и сам знал ответ: «Куда вы направляетесь, йогины?»
Вирупа узнал его и сказал: «Я иду уничтожить Соманатху».
«Если ты буддист, то, должно быть, обладаешь великим состраданием. Как же ты сможешь его уничтожить?»
«Именно этим я его и уничтожу».
«Но его здесь нет! Он отправился на восточный континент Видеху».
«Я доберусь и туда и там всё равно его уничтожу, - сказал Вирупа. - Что на другом континенте, что в мире Брахмы - я везде достану его и уничтожу».
Преисполненный ужаса, Соманатха тут же проявил свой подлинный облик и воскликнул: «Это я и есть Сомнатха! Молю, пощади меня!»
«Ну что ж, - ответил Вирупа. - В таком случае ты должен устроить место для сангхи, выстроить там буддийский храм, над дверью сангхи изобразить меня, а подношения делать только такими вещами, как рис и выпечка, без всяких убийств. Сперва подношения пусть делаются символам Трёх Драгоценностей, затем мне. Что останется, можно будет поднести тебе самому. На таких условиях я разрешаю тебе остаться. Но если ты что-то из этого не выполнишь, я обращу тебя в пыль!»
Соманатха согласился на это и сам, в свою очередь, упросил Вирупу, чтобы тот остался в той местности осуществлять служение, пока не прейдут луна и солнце.
После этого Сомнатха явился во сне царю Чандрадеве, который правил в местности Тишала на западе Индии, перечислил ему всё, что наказал Вирупа, и пообещал, что если тот в течение трёх месяцев всего этого не исполнит, то от его свиты и царства ничего не останется. Страшно этим напуганный, царь покорно сделал всё, как ему было сказано. «Что же это за Владыка Йогинов, - недоумевал царь, - что даже Махешвара перед ним трепещет?» Когда Вирупа прибыл в Тишалу, то царём и его свитой он был встречен чрезвычайно торжественно и с большим почётом.
В четверти дневного пути от Соманатхи находится область, называемая Гуджарат, - пленительная, несказанно приятная, полная прекрасных деревьев, журчащих ручьёв, лугов и прочего. Туда и отправился Вирупа. Там был выстроен храм, и также там поселилась сангха порядка ста человек числом, которой осуществлялось всяческое почитание, а животные, такие как козлы и буйволы, чьи жизни таким образом были продлены, могли гулять там, где пожелают, без всякой опаски.
После этих событий Вирупа даровал Канхе, своему ученику, Ваджрагатху. И также, поскольку тот ещё не был равен ему в реализации, благословил его, так что тот стал равен. Затем он отослал его, дав следующие три задания: укротить зловредного и не следующего буддизму царя на востоке Индии, позаботиться о наставнике Дамарупе, и принести из западной страны Уддияны Пять Циклов Писаний - тексты, могущие быть вспомогательными по отношению к Ваджрагатхе.
С этого момента, следуя просьбе Авалокитешвары, сам Вирупа до поры до времени отошёл от совершения деяний на континенте Джамбудвипа и, как сказано, слился с каменной статуей, или же обратился в статую. Как бы то ни было, форма этой статуи такова, что правой рукой она выполняет мудру удержания солнца, а в левой, выполняющей мудру дарования высшего достижения, у неё лежит камень, от соприкосновения с которым всякая вещь обращается в золото. Размером этот камень подобен среднему плоду алычи.
Это изображение обладает рядом чудесных качеств. Во-первых, даже маленький ребёнок, если он преисполнен почтения, может дотянуться до головы этой статуи и украсить её венком. Но если намерения у человека дурны, то он не сможет достать до головы статуи, какого бы высокого роста он ни был. И далее, перед этой статуей стоит каменная капала, которая никогда не переполняется. Даже если опрокинуть в неё сотню тысяч бочек пива, ни капли не перельётся через её край. И также рядом с этим изображение постоянно присутствуют двое - немой, который является проявлением Ваджрапани, и женщина, которую иногда видят как немую, а иногда как прокажённую, - проявление Ваджраварахи.
Говорят, что однажды некий монах (хотя некоторые утверждают, что то был брамин), находящийся в крайне бедственном положении, помолился перед этой статуей, и тогда Вирупа отдал ему свой камень, обращающий в золото всё, что к нему прикасается. Монах добыл много золота с помощью этого камня, но потом об этом прослышал царь и пожелал получить чудесный камень себе. «Этот камень не мой, - ответил монах. - Он принадлежит Владыке Йогинов. Так что сперва я верну камень ему, а потом ты можешь его у него забрать».
Но когда монах вложил камень в руку статуи, та немедленно сомкнулась в кулак, не позволив жадному царю добраться до сокровища. Царь разгневался и хотел было вовсе отрубить руку с волшебным камнем, но лишь только он попытался это сделать, как у него пошла горлом кровь, и он умер на месте. С тех пор рука Вирупы остаётся сомкнутой; разве что в ней появилась маленькая трещинка, через которую может пройти тонкая металлическая проволока. И подношения, которые делаются перед этой статуей, опираются на золото, добытое от протягивания металлической проволоки через эту трещинку.
Небуддисты называют это изображение Пуньяхарой, то есть Ворующим Заслуги, потому что оно отнимает заслуги у Махешвары, и если не делать перед ним подношений, то мир постигнет от этого много дурных последствий. Поэтому они очень прилежно осуществляют подношения статуе. Что до буддистов, то они также делают подношения этому изображению, но почитают его как Баланатху, то есть Владыку Мощи.
Если вкратце говорить обо всех изображениях, существующих в Джамбудвипе, то изображение Кхасарпана Локешвары в Девикоте считается наилучшим для постоянных подношений, ступа Махабодхи - для специальных подношений, но осуществлять и особые, и постоянные подношения лучше всего в Соманатхе.
Таким образом, осуществляя решительные деяния, почитаемый Владыка Йогинов распространял учение по Джамбудвипе и в итоге достиг твердыни состояния Ваджрадхары, пребывающего на тринадцатой бхуми. И до сегодняшнего дня Вирупа остаётся в Соманатхе, где осуществляет служение Картикее Кумаре.
Считается, что Вирупа трижды приходил на этот континент, чтобы осуществлять деяния. Во второй раз он снова был индийским йогином, и его знали под именем Сарупы или Сиропы. Он укротил безумного слона по имени Ньима Чарва, который разрушал леса, города и деревни. Но после того, как он взобрался на этого слона, больше его никто не видел - он исчез, словно радуга.
А в третий раз он явился, чтобы восстановить разрушенное изваяние в Бхимесаре.
Сказано, что Вирупа уже приходил; но также что он придёт снова.
Так объяснял мне учитель.
Коротко говоря, сколько ни появлялось в благородной индийской земле могучих, сведущих и реализованных мастеров, ни один из них не осуществлял таких подвигов во благо учения. Таким образом, держателем учения посредством решительных деяний мы называем махасиддху Вирупу, держателем учения посредством диспутов мы называем славного Дхармакирти, а держателем учения посредством силы мы называем добродетельного царя Ашоку. Слава этих трёх подобна славе луны и солнца.
Что касается царя Ашоки, то вот рассказ о том, как оберегал учение он. Некий пандита, известный как Пандита в Синих Одеждах, выдумал извращённое учение, с помощью которого привлёк к себе большое число последователей. И никто не мог укротить его; а царь Ашока сделался его покровителем и призвал к себе его, всю его свиту и всех его слуг. После этого он поместил их в просмоленный дом, который затем окружил воинами и велел поджечь. В результате этого злое учение исчезло, так что даже названия от него не осталось. Так объяснял мне учитель.
Вкратце, Манджушримулатантра содержит пророчество, начинающееся такими словами:
Имеющий слог Дха
И прилежно исполняющий обеты…
Обычно это считают пророчеством о славном Дхармакирти; однако согласно мнению Дрогми-лоцзавы и его последователей, в действительности здесь говорится о Владыке Йогинов. Слова «имеющий слог Дха и прилежно исполняющий обеты» указывают на слово Дхарма - первую часть имени Дхармапала. И там же ещё сказано «известный на юге»; а о Дхармакирти нет никаких историй, рассказывающих о подчинении им небуддистов на юге, тогда как почитаемый владыка Вирупа в основном подчинял небуддистов своими решительными деяниями именно там. И ещё сказано:
Прилежно исполняющий обеты,
Также он в совершенстве будет владеть мантрой.
Под совершенным владением мантрой понимается высшее достижение Махамудры; но нет никаких сведений о том, чтобы Дхармакирти именно мантрой владел в совершенстве. Таким образом, можно считать доказанным, что это пророчество о почитаемом владыке Вирупе. Так объяснял мне учитель.
***
В Манджушримулатантре сказано:
Спустя четыре столетия
После моего, Татхагаты, ухода,
Появится монах по имени Нага.
И далее, до слов:
Он проживёт шестьсот лет.
Таким образом, Нагарджуна пришёл спустя четыреста лет после ухода нашего Учителя Шакьямуни в нирвану. Он прожил в этом мире, на континенте Джамбудвипа, шестьсот человеческих лет. В позднейшей жизни его учеником был Арьядева. А Владыка Йогинов, как сказано, был учеником Арьядевы.
Асанга пришёл девятьсот лет спустя после ухода Учителя в Нирвану. Сказано:
Он проживёт сто лет и ещё пятьдесят.
Таким образом, говорится, что Асанга прожил полтора века. При этом сказано, что Владыка Йогинов был учеником Асанги и учителем настоятеля Шантаракшиты. Отсюда, если говорить вкратце, следует, что Владыка Йогинов пришёл приблизительно спустя тысячу двадцать лет после ухода Учителя в Нирвану.
Примерно в упомянутое время на востоке Индии, в великом городе Бекшасе, что означает Царь Врачевания, и родился Владыка Йогинов, став сыном Царя Серджьи Кхорлочена, который, в свою очередь, был сыном царя Мукхьючена. Когда его показали браминскому астрологу, тот предсказал, что он будет прояснять учение посредством могущества. И ему было дано имя Нгулджьи Кхорлочен.
Когда Владыка Йогинов вырос, то принял постриг у настоятеля Винаядевы и наставника Джаякирти в храме Сомапури, что на востоке. Опираясь на этого наставника, он учился до тех пор, пока не стал совершенно сведущим во всех областях знания. Он выстроил в монастыре небольшой каменный храм, наполнив его символами Трёх Драгоценностей, и учредил постоянное осуществление там надлежащих подношений ради очищения омрачений своих отца и матери. Он радовал настоятеля, учителя и сангху превосходными пирами и служением. А когда пришло время, он завершил свои дела там и отправился в достославный монастырь Наланда, где превосходное учение тогда процветало.
Владыка Йогинов получил там полное посвящение от настоятеля Дхармамитры, то есть Друга Дхармы. Он упражнялся в невообразимом количестве превосходных учений Махаяны и Хинаяны. Поскольку Владыка Йогинов очень радовал настоятеля, тот обучал его всему без ограничений. В частности, Дхармамитра дал ему тайное учение, предназначенное лишь для него одного. Он сказал: «В общем, для быстрого достижения состояния Будды необходима Ваджраяна. А из числа учений Ваджраяны особенно глубоким и стремительно действующим является то, что содержится в Чакрасамваре».
Дхармамитра привёл его к созреванию при помощи посвящения и в полноте передал ему освобождающие наставления. Коротко говоря, он стал известен как великий знаток учения Шри Дхармапала, то есть Славный Защитник Дхармы.
Спустя некоторое время настоятель отошёл в нирвану. Свою последнюю волю он выразил следующим образом: «Этот Шри Дхармапала чрезвычайно сведущ, и в этом он ничем не отличается от меня. Я передаю свой пост в этом монастыре ему. Относитесь к нему так же, как прежде вы относились ко мне!»
Когда тело настоятеля было подвергнуто кремации, оно полностью обратилось в реликвии и изображения божеств. Все монахи и покровители, такие как царь и прочие, преисполнились от этого ещё большей верой, чем до того обладали. Согласно желанию покойного настоятеля, следующим настоятелем Наланды был сделан учитель Шри Дхармапала, и все почитали его, склоняясь к нему макушками своих голов.
Днём учитель Шри Дхармапала осуществлял обширные деяния во благо учения, такие как объяснение, участие в дебатах и составление текстов по учениям Махаяны и Хинаяны. По ночам же он культивировал однонаправленное медитативное сосредоточение на Чакрасамваре, как наставлял его Дхармамитра. Таким образом он жил, пока не достиг примерно семидесятилетнего возраста.
Шри Дхармапала надеялся, что если будет усиленно медитировать на таком пути, то увидит благие знаки достижения. Но у него не появлялось даже благоприятных снов, вдобавок к нему вернулись все его старые болезни вместе со множеством новых. Он испытывал невыносимую телесную боль, а также душевные страдания, его мучили многочисленные вредоносные существа, такие как кровожадные духи и демоны-ракшасы. И во снах он видел также много дурного, как например: огонь, сжигающий некую долину снизу, и наводнение, потопляющее её сверху; молнии, град, комья земли и осколки льда; своего гуру, идама, ваджрных братьев и прочих с иссечёнными лицами, отрезанными носами, вывалившимися глазами и кровью, истекающей из разверстых ран.
Шри Дхармапала пал духом и решил: «Хоть я и практиковал так много, но не добился даже благого сновидения. Проявлялись только такие дурные знаки. Без сомнения, это говорит о том, что я вовсе не имею в этой жизни никакой кармической связи с Ваджраяной. Поэтому теперь я буду проводить время лишь в изучении и объяснении общей Колесницы, а никаких практик тайной мантры выполнять больше никогда не буду».
Вечером двадцать второго дня четвёртого, весеннего месяца он выбросил свою малу в отхожее место, а тайную мантру - из головы.
В действительности, когда происходили эти события, учитель Шри Дхармапала привёл к завершению путь накопления и также выполнил большую часть пути соединения. А когда его жизненные ветры и ум вошли в слоги Кша, Ма и прочие, расположенные пониже пупка, то он вплотную приблизился к достижению пути видения. Однако устные наставления, полученные им от покойного настоятеля, были на этот счёт несколько неясны. Так объяснял мне учитель.
В любом случае, на заре ему явилась во сне почитаемая богиня Ваджра Найратмья в форме женщины синего цвета, прекрасной на вид, чарующей, убранной шелками и множеством драгоценных украшений. Она сказала ему: «Сын семьи! Нехорошо делать такие дурные вещи, когда ты так близок к своему достижению. Хотя все Будды в равной степени обладают состраданием, однако я являюсь тем божеством, с которым у тебя наиболее сильная кармическая связь. Поэтому я дам тебе благословение. Но сперва ты должен достать свою малу из отхожего места, омыть её благовонной водой и вернуться к практике!»
Богиня исчезла, и Шри Дхармапала проснулся. С великой радостью он выполнил её приказание, и вечером двадцать третьего дня ему была воочию явлена мандала пятнадцати богинь Ваджра Найратмьи. В этой великой проявленной мандале он получил посвящение. И в его потоке ума возникла изначальная мудрость посвящения - неконцептуальная изначальная мудрость пути видения.
И далее, поскольку он полностью получил все четыре посвящения в этой великой проявленной мандале, то поток посвящения не был иссякшим.
А поскольку он реализовал изначальную мудрость, соответствующую первой бхуми, на пути видения во время посвящения, то и передача благословений не была повреждённой.
Теперь Шри Дхармапала понял, что переживания, вызвавшие в нём тревогу, отражали страдания каналов, страдания жизненных ветров и ту кардинальную перестройку ума, которую повлекло за собой расслабление узлов на каналах во время первого собрания сущностных компонентов, когда он получил на пути опыт тепла и знаков жизненных ветров и свирепого пламени и был ведом этим опытом. И также он понял, что видение ракшасов и кровожадных духов возникло взаимозависимо на основе вхождения жизненного ветра и ума в слоги Ма, Кша и прочие, расположенные пониже пупка.
Он понял, что образ долины, сжигаемой снизу пламенем и заливаемой сверху потопом, также возник в его сновидении взаимозависимо - на основе внутреннего жара, разгорающегося снизу и бодхичитты, стекающей сверху. При этом он был ведом по пути каплями, соединяющими в себе блаженство и пустоту. Здесь было второе собрание сущностных компонентов. И ещё он понял, что град, осколки льда и прочее привиделись ему на основе движения капель по тончайшим каналам его тела.
А когда во время последнего собрания сущностных компонентов Шри Дхармапала был ведом по пути безупречной и подлинной изначальной мудростью, все прежние его страстные привязанности обратились в отторжение, на что и указывали иссечённые лица гуру, идама и прочих. Но поскольку Шри Дхармапала не был наделён соответствующими устными наставлениями совершенного мастера, то принял своё видение опыта за изъян, который следует отбросить. Но теперь, опираясь на устные наставления Ваджра Найратмьи, он распознал в нём медитативное сосредоточение и естественным образом освободился от всех помех и препятствий. А поскольку три собрания сущностных компонентов произошли в потоке его ума без нарушения последовательности, то последовательность устных наставлений была верной.
Опираясь на эти устные наставления, Шри Дхармапала полностью осознал, что почитаемая богиня Ваджра Найратмья являет собой совокупную сущность всех Будд. Он подумал: «Явись теперь даже все Будды трёх времён, это всё равно не будет чем-то большим, чем уже есть». В нём родилась нерушимая вера, и его ум насытился преданностью. Так он стал украшенным четверицей устных наставлений.
Придерживаясь потока этой изначальной мудрости, он каждый день переходил на новую бхуми, так что шесть дней спустя он стал пребывающим на шестой бхуми великим бодхисаттвой.
Затем Шри Дхармапала решил сделать подношения, чтобы отблагодарить гуру и идама, а также чтобы углубить собственное постижение. Воспользовавшись помощью надёжного друга, он тайно добыл такие субстанции самаи, как мясо, пиво и прочее. Когда он осуществлял подношение пиршества, то среди монахов прошёл слух о том, что он взял с собой пиво и мясо, и несколько монахов решили пойти и разобраться, что происходит.
Они встали под дверью настоятеля и стали подсматривать в щель. Те из них, кто обладал чистой кармой, когда настоятель созерцал себя как почитаемое божество Хеваджру, видели его в окружении восьми женщин, а когда он созерцал себе как почитаемую богиню Найратмью - то четырнадцати; те же монахи, карма которых была несколько загрязнённой, видели его вкушающим пиво и мясо в окружении восьми или четырнадцати светильников, а также прочее.
Монахи от этого преисполнились сомнений, но поскольку Шри Дхармапала был великим настоятелем, известным как луна и солнце, а все они были его учениками, то никто из них не дерзнул высказать своих сомнений открыто. Но по маловерию других и чтобы избежать вреда для учения, Шри Дхармапала не стал с ними спорить и признал себя грешником. И чтобы наглядно продемонстрировать свою нечестивость, он поднёс Трём Драгоценностям все свои монашеские причиндалы, такие как патру и предписанную монахам одежду, а затем, оставшись в одной лишь хлопковой повязке на бёдрах, воскликнул: «Я голый нечестивец, Вирупа!» И затем он сразу же покинул монастырь, украл у торговцев несколько цветочных гирлянд и украсил ими своё тело. И поскольку в Индии низшие касты питаются репой, то он выпросил немного репы у тех, кто ей торговал, а ещё сколько-то репы украл, и затем частью набил себе рот, а ещё часть засунул себе подмышки. Вся сангха была шокирована его поведением и начала выполнять ритуал изгнания из монастыря. Касаемо этого надо отметить, что когда бьют в гонг, то человек затем может вернуться, если попросит снова принять его, но если бьют в двойной барабан падаху, то никакое возвращение после этого невозможно. В данном случае использовалось и то, и другое, и таким образом Вирупа был изгнан. Тогда он спел доху:
Увы, о прекрасная сангха!
Я назвал себя гадким,
И вот вы ударили в гонг,
И ударили вы в барабан,
И из сангхи я изгнан.
Вам трудно понять,
Что мой ум незапятнан,
Подобно луне.
Когда пресекают утечку
От органов чувств -
Вас это пугает.
Вирупа напьётся пива
И солнце захватит в плен.
Когда распускается утпала,
Нет в ней воды.
Как много знает Вирупа!
После этого он отправился в сторону Варанаси и через некоторое время оказался на берегу Ганги. «Ты очень чистая, - сказал он ей. - Я же дурной человек. И если я коснусь тебя, то от этого ты можешь загрязниться. Так что тебе следует подвинуться и дать мне дорогу!»
Ганга расступилась, и Вирупа перешёл её по открывшемуся сухому пути. Тогда монахи осознали, что Вирупа - достигший, принесли ему свои извинения и стали умолять остаться. Он ответил им: «Вообще в этом мире, когда вместе собирается много хороших людей, то они вправе прогнать от себя дурного. Но здесь вас собралось множество дурных, и вы прогнали меня, который таковым не был. Хотя это и неправильно, но это было сделано во благо учения. И в дальнейшем, если будут появляться люди, вредящие учению, изгоняйте их!» Извинения он принял, но остаться не согласился.
В лесу в районе Варанаси Вирупа прожил, как говорят некоторые, шесть месяцев, а как говорят другие - шесть лет. Так что по меньшей мере полгода он определённо там находился. Во всяком случае, всё это время он пребывал в медитативном сосредоточении, совершенно равнодушный к пище, одежде и прочему. И поскольку его тело было открыто ветру и солнцу, то от их постоянного воздействия он приобрёл крайне пугающий вид.
Пастухи и другие люди замечали его, и о нём прошёл слух. Этот слух достиг ушей Говиндачанды, или Свирепого Пастуха, который царствовал в то время в Варанаси и был приверженцем небуддийского учения. «Если этот йогин - не буддист, - провозгласил царь, - то поскольку он находится в трудном положении, надлежит пригласить его к нам и всячески почитать. Если же он буддист, то может повредить народу Варанаси, так что от него нужно будет избавиться. Разберитесь, кто он такой!»
Царские министры посетили Вирупу, но сколько они его ни изучали, не могли понять, кто перед ними. Поэтому они решили: «Пусть судит сам царь. Отведём же его к царю!»
И из чащи леса его повели во дворец. По дороге Вирупа во множестве поедал мелких существ, таких как бабочки и жучки.
«Какой дурной человек!» - восклицали люди, видя это.
Но и когда эти существа невредимыми вылетали изо рта Вирупы, люди всё равно восклицали: «Какой дурной человек!»
И тогда Вирупа спел так:
Я стольких убил,
И они говорят: «Он плохой!»
Я всех воскресил,
И они говорят: «Он плохой!»
И что же мне делать?
Когда Вирупа был представлен царю, то что бы царь у него ни спрашивал, Вирупа молчал. Царь разгневался и воскликнул: «Этот человек не имеет ни единого знака Ишвары, так что он наверняка буддийский йогин! Скуйте ему железными цепями руки и ноги и выкиньте его в реку!»
Так и сделали. Но ещё до того, как люди, бросившие его в реку, вернулись назад, он уже снова стоял перед царём. Когда это повторилось многократно, царь сказал: «Он, видимо, владеет искусством подчинения воды. В таком случае, пусть он умрёт, проткнутый множеством клинков!»
Палачи кололи его разнообразным оружием, но казалось, что с тем же успехом они могли бы пытаться зарезать скалу. Тогда они вырыли глубокую яму, посадили Вирупу туда, полили его сверху расплавленным металлом, забросали кусками железа, а сверху навалили земли и пустили стадо слонов, чтобы они потоптались на этом месте. Но снова Вирупа стоял перед царём невредимый ещё прежде, чем вернулись люди, которые всё это делали. И тогда царь исполнился веры и стал просить прощения у Вирупы. После этого Вирупа обратил в Ваджраяну Варанаси вместе со всеми её окрестностями.
По пути к южной части Индии Вирупе снова преградила дорогу Ганга. Подойдя к берегу, Вирупа сказал лодочнику: «Перевези меня».
«Нет такого порядка, чтобы перевозить через реку бесплатно, - ответил лодочник. - Заплати мне».
«Я готов заплатить тебе этой рекой, - сказал на это Вирупа. - Как она тебе больше понравится: узкая или широкая?»
«Для нужд царской армии и для таких вещей, как полив сахарного тростника, лучше, конечно, широкая, - ответил лодочник. - Но для тех людей, которые обитают по берегам реки в травяных хижинах, и всё время боятся, что их дома будут затоплены, узкая река предпочтительнее».
Тогда Вирупа указал пальцем на Гангу, и она вышла из берегов. Травяные хижины, выстроенные недалеко от реки, почти полностью ушли под воду. Когда местные жители, полные ужаса и смятения, прибежали, чтобы выяснить, что происходит, лодочник крикнул им: «Всё это сделал тот йогин!»
Услышав это, люди стали осыпать Вирупу подношениями. И царь Чалабхадра, правивший там, также со всей своей свитой принимал в этом участие. Вирупе дарили золото, лошадей, скот, зерно и многое другое. Ему возносили молитвы. И одним лишь щелчком пальцев он снова вернул реку в её обычное русло, вернув покой обитателям травяных хижин.
Когда затем Вирупа передал лодочнику всё то ценное, что ему поднесли, в лодочнике пробудилась его прошлая карма, и он подумал: «Если я встретил такого сиддху, на что мне теперь все эти богатства?» И он последовал за Вирупой, чтобы служить ему, а все подношения, ничего из которых не испортилось и не потерялось, вернулись к своим прошлым обладателям. Так во второй раз была обращена вспять река Ганга. Вирупа также исполнил песню по этому поводу.
А этого лодочника мы теперь знаем под именем Домби Херуки. Он был из тех удачливых учеников, которых возможно вести мгновенным путём.
После этих событий Вирупа и Домби Херука отправились в местность Дакинипата, что в южной Индии. Там они попросили пива у женщины, которую звали Камарупасиддхи, или Достижение Желанной Формы.
«Чем вы заплатите мне за пиво?» - спросила она.
«Мы заплатим, когда напьёмся,» - ответил ей Вирупа.
Женщина не поверила. Тогда Вирупа прочертил линию у края тени и сказал: «Когда тень перейдёт эту черту, мы заплатим».
Они выпили всё пиво, которое у неё было. Потом они постепенно опустошили запасы восемнадцати близлежащих кварталов. Тень за это время не подвинулась и на волосок. И более того, все солнечные и водяные часы в этом царстве также остановились. Лишённые сна, люди и животные страдали, обычная жизнь была нарушена. Царь решил выяснить, что происходит, и обнаружил, что это Владыка Йогинов демонстрирует таким образом свою силу. Он попросил Вирупу отпустить солнце, но тот ответил: «Мне нечем заплатить за пиво!» Тогда царь самолично заплатил за всё пиво, выпитое Вирупой. И когда Вирупа отпустил солнце, оно тут же закатилось за горизонт. Пока он пил, прошло двое суток и ещё половина ночи.
Таким образом, Вирупа дважды обратил вспять Гангу и взял в заложники само солнце; слава его гремела повсеместно.
Далее Вирупа и Домби Херука отправились в Бхимесару, также расположенную на юге Индии, чтобы укротить её жителей, а кроме того, ради Канхи - ученика, пригодного к продвижению постепенным путём. Бхимесарой в ту пору правил царь по имени Нарапати, то есть Повелитель Людей, который придерживался небуддийских взглядов и держал при себе пятьсот длинноволосых садху, отправлявших служение. Предыдущим царём в Бхимесаре было возведено фаллическое изображение Ишвары, и этому изображению при каждом случае подносили животных. Таким образом там было убито много десятков тысяч козлов и буйволов.
Прибыв туда, Вирупа провозгласил множество ведических гимнов, составленных на санскрите, и царь, на которого это произвело большое впечатление, воскликнул: «Трудно найти теперь столь сведущего человека! Хорошо бы ему стать во главе моих пятисот длинноволосых садху!»
Итак, царь предложил Вирупе стать придворным жрецом, и тот согласился. Но когда длинноволосые садху простирались перед изображением Ишвары, подносили ему цветы и прочее, то Вирупа извлекал из своих длинных волос текст и затем простирался перед ним и делал подношения ему. Что касается этого текста, то некоторые говорят, что это была тантра Хеваджры в двух частях, а другие - что восьмидесятитысячная Праджняпарамита. Длинноволосые садху донесли царю о поведении Вирупы, но тот не поверил им и сказал: «Как может быть, чтобы столь сведущий человек, так хорошо знающий Веды, и не поклонился бы изображению Ишвары? Вы, верно, просто ревнуете!»
Но садху снова и снова жаловались на Вирупу, так что в конце концов царь засомневался. И однажды он пришёл к своим садху, чтобы простираться и делать подношения вместе с ними. Вирупа же по своему обыкновению стал простираться и делать подношения тексту. Тогда царь спросил его: «Отчего бы тебе не простереться перед изображением Ишвары?»
«Оно не выдержит моего простирания,» - ответил Вирупа.
Но царь стал настаивать. Он сказал: «Нет в мире страстей более великого бога, чем этот. А раз так, то как он может не выдержать чьего бы то ни было простирания? Я приказываю тебе поклониться ему!»
«Ну что я могу поделать с этим коронованным нечестивцем? - сказал Вирупа изображению. - Держись, божество!»
Почтительно сложив ладони, Вирупа произнёс: «Намо Буддая!» - и верхняя треть фаллического изваяния треснула. Когда он произнёс: «Дхармая!» - трещина распространилась и на вторую треть. Когда же он произнёс: «Сангхая!» - трещина дошла донизу, и изваяние развалилось на две половины. Полные ужаса, царь и все члены его свиты пали к ногам Вирупы и стали умолять его восстановить изображение. Он сделал это, но на вершину восстановленного изваяния поместил изображение Великого Сострадательного, выполненное из чёрного камня, сказав: «Если уберёте его, изваяние будет разрушено. Но пока оно остаётся на месте, то и с изваянием ничего не случится». Затем он покинул их.
Что касается тех пятиста длинноволосых садху, то один из них преисполнился отвращения к действиям и воззрениям небуддистов. Благие качества Владыки Йогинов очаровали его ум, и он ушёл, чтобы следовать за ним. Это был Восточный Канха, и памятуя о нём, говорят о тех, кто «ещё не вступил в буддийское учение, но желает вступить». Так объяснял мне учитель.
Далее Вирупа и двое его учеников отправились глубже на юг и прибыли в местность, где царём по имени Дземги было воздвигнуто медное изображение Ишвары около тридцати пяти метров в высоту, с тремя головами и шестью руками. Оно носило название Тамбрапратима, и перед ним при всяком случае делались подношения мясом и кровью тысяч живых существ. Как раз в то время множество небуддистов собралось в храме с этим изображением, чтобы осуществить подношения. И когда Вирупа с учениками попытались туда протиснуться, им сказали: «Вы получите свою долю снаружи. А здесь для вас места нет».
Вирупа сказал: «Раз нам не хватает места, тебе придётся подвинуться», - и пнул ногой камень, так что тот попал в изображение. От этого связь изображения с небуддийской традицией была нарушена, и оно заковыляло вслед за Вирупой, сделав при этом порядка семи шагов, а оказавшись снаружи, рухнуло лицом вниз. Небуддисты при виде этого затрепетали от ужаса и пали к ногам Вирупы. Когда же они стали умолять его вернуть изображение на место, он пригрозил им: «Если вы отныне будете делать подношения только тремя белыми, рисом и прочим и прекратите отнимать ради этого жизни, то я возвращу его в храм. Но если вы ослушаетесь меня, я уведу его прочь отсюда!»
Все согласились с условиями Вирупы, и тогда он поставил статую на место.
По мере странствий Вирупы о нём стал распространяться слух, что он уничтожает все небуддийские изображения на своём пути. Опасаясь Вирупы, люди стали на каждое небуддийское изображение сверху помещать буддийское, тем исправляя изъяны своей веры. Когда Вирупа увидел это, то обрадовался при мысли, что уже одним своим именем может осуществлять надлежащие деяния во благо учения.
На голову одного из небуддийских изображений, встретившихся Вирупе, была помещена статуэтка почитаемой богини Тары. Когда Вирупа принялся обходить её по кругу, то она стала поворачивать голову, следуя за ним взглядом. С тех пор её знали как «Тару с поворачивающимся лицом». Совершив обхождение, Вирупа поднёс ей цветок, чтобы прочнее установить её. В тот же момент она стала нераздельной с головой изваяния, на котором стояла. И когда после ухода Вирупы небуддисты попытались снять Тару со своего изображения, то им это не удалось. Так объяснял мне учитель.
Потом Вирупа с учениками отправились ещё дальше на юг, где вблизи от самовозникшего каменного изображения богини Чандики, известного под названием Сахаджадеви, жило множество небуддийских йогинов. Всякого, кто к ним являлся, они отводили в свой храм, где самовозникший трезубец пронзал пришельцу горло, в результате чего тот умирал. Плоть и кровь жертвы затем использовались для ритуального пиршества.
Когда Вирупа прибыл туда, чтобы положить этому конец, йогины очень обрадовались и сказали: «Проходите к нам внутрь!»
Наказав ученикам задержать дыхание и ни с кем не разговаривать, Вирупа пошёл к йогинам. Те сказали ему: «Позови и своих друзей!» «Позовите их сами,» - ответил Вирупа. Они позвали, но ответа не получили. Когда же они стали тыкать учеников Вирупы указательными пальцами в животы, из тех вывалились экскременты. «Да они уже разлагаются!» - сказали йогины и оставили их.
Когда Вирупа вступил в храм, то находящийся там трезубец принялся вибрировать и звенеть. Хлопнув по нему рукой, Вирупа обратил его в пыль. Тогда со своего места поднялось каменное изваяние, но Вирупа хлопнул и его по макушке. В то же мгновение изваяние уронило голову на грудь, а йогины почувствовали чрезвычайно сильную слабость, и их стало рвать кровью. «Разве буддисты не обладают великим состраданием? - воскликнули они. - Не делай с нами этого!»
«Я действую так именно потому, что обладаю великим состраданием,» - ответил Вирупа. После этого он поместил на голову изваяния ступу, а йогинов обратил в буддизм.
После этого Вирупа благословил Домби Херуку, так что тот обрёл такую же реализацию, как у него самого, и стал великим вирой, пребывающим на шестой бхуми, и отправил его подчинять зловредного царя Дехару, который жил во дворце Камкана в городе Нацок Драден, расположенном в местности Радха на востоке Индии, и придерживался небуддийских взглядов. Прибыв к царю верхом на лесном тигре-людоеде, с ядовитыми змеями в качестве удил и уздечки, а также прочих частей сбруи, и держа в руке огромную ядовитую змею и прочее, Домби Херука подчинил царя и обратил всех жителей Радхи в Ваджраяну. Так объяснял мне учитель.
Тем временем Владыка Йогинов и Канха, второй его ученик, отправились к ущелью Девикота, что на юго-востоке Индии, где выполнили простирания и обхождение у изображения Кхасарпаны Локешвары, приглашённого из Поталы мирянином Чакьи Джинпаченом, также известным как наставник Аджитагуптамитра. Когда Вирупа рассказал о своих деяниях во благо учения, начиная от самого пострижения в монахи и заканчивая подчинением Сахаджадеви, Великий Сострадательный заговорил с ним и произнёс следующие слова: «Сын семьи! Твоего могущества хватило бы даже на то, чтобы обратить в пыль гору Меру. Но поскольку многообразия кармы живых существ не охватить умом, ты должен пробудить в себе великое сострадание и перестать наводить такой ужас на небуддистов».
Вирупа ответил ему: «В западной стороне при всяком случае убивают тысячи живых существ, чтобы сделать подношения богу, известному под именем Соманатха. Я сперва усмирю этого бога, а затем буду действовать так, как велит мне Великий Сострадательный».
Великий Сострадательный сказал: «Да будет так. Но тогда тебе следует подчинить его искусными средствами, а не подвигами!»
После этого Вирупа и его ученик отправились к месту пребывания Соманатхи. Тот прозрел это с помощью той малой способности к видению, которой обладал, и отправился встретить их на дороге, приняв для этого вид двух чистых браминов, бёдра которых были обёрнуты оленьими шкурами, а в руках у которых были такие субстанции очищения, как трава куша и прочее. Появившись перед Вирупой и Канхой, Соманатха спросил их, хотя и сам знал ответ: «Куда вы направляетесь, йогины?»
Вирупа узнал его и сказал: «Я иду уничтожить Соманатху».
«Если ты буддист, то, должно быть, обладаешь великим состраданием. Как же ты сможешь его уничтожить?»
«Именно этим я его и уничтожу».
«Но его здесь нет! Он отправился на восточный континент Видеху».
«Я доберусь и туда и там всё равно его уничтожу, - сказал Вирупа. - Что на другом континенте, что в мире Брахмы - я везде достану его и уничтожу».
Преисполненный ужаса, Соманатха тут же проявил свой подлинный облик и воскликнул: «Это я и есть Сомнатха! Молю, пощади меня!»
«Ну что ж, - ответил Вирупа. - В таком случае ты должен устроить место для сангхи, выстроить там буддийский храм, над дверью сангхи изобразить меня, а подношения делать только такими вещами, как рис и выпечка, без всяких убийств. Сперва подношения пусть делаются символам Трёх Драгоценностей, затем мне. Что останется, можно будет поднести тебе самому. На таких условиях я разрешаю тебе остаться. Но если ты что-то из этого не выполнишь, я обращу тебя в пыль!»
Соманатха согласился на это и сам, в свою очередь, упросил Вирупу, чтобы тот остался в той местности осуществлять служение, пока не прейдут луна и солнце.
После этого Сомнатха явился во сне царю Чандрадеве, который правил в местности Тишала на западе Индии, перечислил ему всё, что наказал Вирупа, и пообещал, что если тот в течение трёх месяцев всего этого не исполнит, то от его свиты и царства ничего не останется. Страшно этим напуганный, царь покорно сделал всё, как ему было сказано. «Что же это за Владыка Йогинов, - недоумевал царь, - что даже Махешвара перед ним трепещет?» Когда Вирупа прибыл в Тишалу, то царём и его свитой он был встречен чрезвычайно торжественно и с большим почётом.
В четверти дневного пути от Соманатхи находится область, называемая Гуджарат, - пленительная, несказанно приятная, полная прекрасных деревьев, журчащих ручьёв, лугов и прочего. Туда и отправился Вирупа. Там был выстроен храм, и также там поселилась сангха порядка ста человек числом, которой осуществлялось всяческое почитание, а животные, такие как козлы и буйволы, чьи жизни таким образом были продлены, могли гулять там, где пожелают, без всякой опаски.
После этих событий Вирупа даровал Канхе, своему ученику, Ваджрагатху. И также, поскольку тот ещё не был равен ему в реализации, благословил его, так что тот стал равен. Затем он отослал его, дав следующие три задания: укротить зловредного и не следующего буддизму царя на востоке Индии, позаботиться о наставнике Дамарупе, и принести из западной страны Уддияны Пять Циклов Писаний - тексты, могущие быть вспомогательными по отношению к Ваджрагатхе.
С этого момента, следуя просьбе Авалокитешвары, сам Вирупа до поры до времени отошёл от совершения деяний на континенте Джамбудвипа и, как сказано, слился с каменной статуей, или же обратился в статую. Как бы то ни было, форма этой статуи такова, что правой рукой она выполняет мудру удержания солнца, а в левой, выполняющей мудру дарования высшего достижения, у неё лежит камень, от соприкосновения с которым всякая вещь обращается в золото. Размером этот камень подобен среднему плоду алычи.
Это изображение обладает рядом чудесных качеств. Во-первых, даже маленький ребёнок, если он преисполнен почтения, может дотянуться до головы этой статуи и украсить её венком. Но если намерения у человека дурны, то он не сможет достать до головы статуи, какого бы высокого роста он ни был. И далее, перед этой статуей стоит каменная капала, которая никогда не переполняется. Даже если опрокинуть в неё сотню тысяч бочек пива, ни капли не перельётся через её край. И также рядом с этим изображение постоянно присутствуют двое - немой, который является проявлением Ваджрапани, и женщина, которую иногда видят как немую, а иногда как прокажённую, - проявление Ваджраварахи.
Говорят, что однажды некий монах (хотя некоторые утверждают, что то был брамин), находящийся в крайне бедственном положении, помолился перед этой статуей, и тогда Вирупа отдал ему свой камень, обращающий в золото всё, что к нему прикасается. Монах добыл много золота с помощью этого камня, но потом об этом прослышал царь и пожелал получить чудесный камень себе. «Этот камень не мой, - ответил монах. - Он принадлежит Владыке Йогинов. Так что сперва я верну камень ему, а потом ты можешь его у него забрать».
Но когда монах вложил камень в руку статуи, та немедленно сомкнулась в кулак, не позволив жадному царю добраться до сокровища. Царь разгневался и хотел было вовсе отрубить руку с волшебным камнем, но лишь только он попытался это сделать, как у него пошла горлом кровь, и он умер на месте. С тех пор рука Вирупы остаётся сомкнутой; разве что в ней появилась маленькая трещинка, через которую может пройти тонкая металлическая проволока. И подношения, которые делаются перед этой статуей, опираются на золото, добытое от протягивания металлической проволоки через эту трещинку.
Небуддисты называют это изображение Пуньяхарой, то есть Ворующим Заслуги, потому что оно отнимает заслуги у Махешвары, и если не делать перед ним подношений, то мир постигнет от этого много дурных последствий. Поэтому они очень прилежно осуществляют подношения статуе. Что до буддистов, то они также делают подношения этому изображению, но почитают его как Баланатху, то есть Владыку Мощи.
Если вкратце говорить обо всех изображениях, существующих в Джамбудвипе, то изображение Кхасарпана Локешвары в Девикоте считается наилучшим для постоянных подношений, ступа Махабодхи - для специальных подношений, но осуществлять и особые, и постоянные подношения лучше всего в Соманатхе.
Таким образом, осуществляя решительные деяния, почитаемый Владыка Йогинов распространял учение по Джамбудвипе и в итоге достиг твердыни состояния Ваджрадхары, пребывающего на тринадцатой бхуми. И до сегодняшнего дня Вирупа остаётся в Соманатхе, где осуществляет служение Картикее Кумаре.
Считается, что Вирупа трижды приходил на этот континент, чтобы осуществлять деяния. Во второй раз он снова был индийским йогином, и его знали под именем Сарупы или Сиропы. Он укротил безумного слона по имени Ньима Чарва, который разрушал леса, города и деревни. Но после того, как он взобрался на этого слона, больше его никто не видел - он исчез, словно радуга.
А в третий раз он явился, чтобы восстановить разрушенное изваяние в Бхимесаре.
Сказано, что Вирупа уже приходил; но также что он придёт снова.
Так объяснял мне учитель.
Коротко говоря, сколько ни появлялось в благородной индийской земле могучих, сведущих и реализованных мастеров, ни один из них не осуществлял таких подвигов во благо учения. Таким образом, держателем учения посредством решительных деяний мы называем махасиддху Вирупу, держателем учения посредством диспутов мы называем славного Дхармакирти, а держателем учения посредством силы мы называем добродетельного царя Ашоку. Слава этих трёх подобна славе луны и солнца.
Что касается царя Ашоки, то вот рассказ о том, как оберегал учение он. Некий пандита, известный как Пандита в Синих Одеждах, выдумал извращённое учение, с помощью которого привлёк к себе большое число последователей. И никто не мог укротить его; а царь Ашока сделался его покровителем и призвал к себе его, всю его свиту и всех его слуг. После этого он поместил их в просмоленный дом, который затем окружил воинами и велел поджечь. В результате этого злое учение исчезло, так что даже названия от него не осталось. Так объяснял мне учитель.
Вкратце, Манджушримулатантра содержит пророчество, начинающееся такими словами:
Имеющий слог Дха
И прилежно исполняющий обеты…
Обычно это считают пророчеством о славном Дхармакирти; однако согласно мнению Дрогми-лоцзавы и его последователей, в действительности здесь говорится о Владыке Йогинов. Слова «имеющий слог Дха и прилежно исполняющий обеты» указывают на слово Дхарма - первую часть имени Дхармапала. И там же ещё сказано «известный на юге»; а о Дхармакирти нет никаких историй, рассказывающих о подчинении им небуддистов на юге, тогда как почитаемый владыка Вирупа в основном подчинял небуддистов своими решительными деяниями именно там. И ещё сказано:
Прилежно исполняющий обеты,
Также он в совершенстве будет владеть мантрой.
Под совершенным владением мантрой понимается высшее достижение Махамудры; но нет никаких сведений о том, чтобы Дхармакирти именно мантрой владел в совершенстве. Таким образом, можно считать доказанным, что это пророчество о почитаемом владыке Вирупе. Так объяснял мне учитель.