7 библейских заметок о Преображении
«В то время: Взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошёл Иисус на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Пётр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его, и двух мужей, стоявших с Ним. И когда они отходили от Него, сказал Пётр Иисусу: Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии, - не зная, что говорил. Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте. Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк 9, 28-36).
О Преображении Господнем написано много интересных книг. Эта тема волновала богословов, философов и даже физиологов и психологов разных лет. Поэтому постараемся избежать общеизвестных фактов и теорий и постараемся реконструировать взгляд современников апостолов на это событие.
1. Господь поднимается на гору. Со времен Авраама избранный народ воспринимает возвышенности как место, словно специально созданное для общения с Богом. Историки говорят о том, что эта традиция пришла из месопотамских верований, жрецы которых любили возводить жертвенники на горах, чтобы их свет был виден путникам издали. Возможно, потомки праотца и переняли эту традицию, но дали ей свое звучание. Подняться на гору - значит преодолеть некий путь, полный трудностей и даже лишений. В христианском понимании речь идет о пути покаяния, т.е. обращения к Богу, осознания полного и безоговорочного доверия Ему. С другой стороны, путь на гору - это еще и путь отделения себя от всего остального народа. Принято считать, что иудаизм, в отличие от христианства, это глас Божий, обращенный к общине, а не к конкретной личности. Такое утверждение верно лишь отчасти. Любовь библейских пророков к горам как раз и опровергает это расхожее мнение. Удаленность от равнины, т.е. от привычного образа жизни или, как это сейчас модно говорить, от зоны комфорта позволяет взглянуть в первую очередь на свою жизнь с высоты птичьего полета. Библейские пророки, какими бы посвященными Богу не были, все равно оставались людьми. Они страдали, сомневались, не соглашались с Богом и каждый раз подъем на гору становился для них особой вехой их собственного духовного пути. Мы можем сказать, что каждый из них переживал свое некое подобие преображения, принимая (снова принимая) свою миссию и возобновляя обеты, принесенные Богу.
2. Господь поднимается на гору в особое для иудеев время. Многие богословы говорят о том, что, скорее всего, это событие произошло в период праздника кущей. Это и объясняет фразу, произнесенную апостолом Петром: «сделаем три кущи».
Что же это за праздник такой? Иудеи называют его Суккот. В это время они покидают свои жилища и живут в сукАх, шалашах. Предписание этого праздника мы находим в книге Левит: «в кущах живите семь дней… чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Левит 23:39-43). Получается, что Иисус с учениками не только исполняет заповедь, призывающую евреев покинуть свои дома, т.е. привычный образ жизни, чтобы удалиться в духовную пустыню. Здесь на полях стоит вспомнить, что в библейском понимании пустыня - это место, где особенно явственно звучит голос Божий. Но Он еще и поднимается на гору. Получается своего рода исполнение заповеди в квадрате.
3. Кущи, шалаши напоминали иудеям также о времени первого Храма. Но не Храма, возведенного Соломоном, а того, который долгое время был в Скинии. Кстати, интересно, что традиция говорит о том, что перенесение Соломоном Ковчега Завета в построенный им Храм было именно в праздник Кущей. Таким образом, получается, что со строительством постоянного Храма закончилась целая эпоха и теперь евреям предстоит отправиться в новый Исход, который не знаменуется сменой места пребывания, а должен стать периодом духовного преображения, подготовки к приходу Мессии.
4. Первый Храм был в Скинии, в шатре. В книге Исход читаем: «Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его скиниею собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в скинию собрания, находившуюся вне стана». (Исх33,7). Получается, что Всевышний сразу отделяет себя от народа. Его стадо живет в стане, а Его жилище за пределами. Этот жест имел чисто педагогическое значение. Ведь евреи едва покинули Египет, где жрецы неизменно селились рядом со своими жертвенниками. Таким образом, Господь подчеркнул зримым образом Свое несходство с богами других народов. Он - не какой-то семейный или родовой божок, не природная стихия! Он - Творец неба и земли и общение с Ним требует определенного трепета сердечного, определенного состояния человека, опять же преображения. Чтобы прийти к Богу, нужно было покинуть стан, т.е. выйти на открытое пространство, из-под сени шатров, из гомона голосов. В этот момент нужно было стать самим собой, без некоего покрывала обыденности. Для того, чтобы совершить такой поступок нужно было быть действительно «ищущим Бога». Сам Моисей и затем после него многие пророки будут повторять этот опыт, только выхода из стана им будет недостаточно, они будут подниматься на гору, чтобы встретиться с Богом лицом к лицу.
5. Скиния Завета - это место особого пребывания Бога. На иврите это называется Шхина. В книге Исход Она описывается как Священное облако над шатром, над скинией. Это облако появляется и во время встречи Иисуса с двумя ветхозаветными пророками. Само Божье присутствие нисходит на них. В этот момент происходит встреча двух Заветов. Не потому, что Моисей приходит пообщаться с Иисусом, а потому что звучат слова «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте». Моисей поднимается на гору Синай, чтобы спуститься оттуда с Заветом, с Торой, которую следует почитать и исполнять. Когда из облака, из Шхины, звучат слова «Его слушайте», Иисус являет Себя как Тора. Он Сам становится Глаголом Божьего Откровения. Причем слово «глагол» здесь подходит более всего, потому что речь идет не просто о некоем красивом акте передачи чего-то кому-то. Иисус являет Себя как Сила Божьего Присутствия, действующая в мире и зовущая этот мир, весь, а не только евреев, к преображению.
6. Стоит обратить внимание и на слова «они говорили об исходе Его». Эта фраза снова возвращает нас к истории Исхода из Египта. Мессия, которого столько ждут евреи, должен вывести их из страны страданий. И Он предлагает этот выход путем Креста. Крест Иисуса становится дорогой за пределы этого привычного нам мира, через Чермное море страданий, ведущих к Славе. И поэтому столь важно присутствие на горе пророка Илии, хорошо знавшего, что такое страдание и много говорившего о Страдающем Отроке Божием. Беседа, которую он и Моисей могли вести с преображенным Господом, обозначенная как разговор об исходе, была посвящена страданию. Той теме, о которой не понаслышке знали оба пророка. Смысл страдания! Страдания преображающего к славе Господней, к жизни вечной.
7. Растерянность апостолов, и в частности апостола Петра, нетрудно понять. Его слова, запомнившиеся другим ученикам и сохраненные через века, говорят не о его глупости и не только о его растерянности. Перед нами описание экстатического переживания присутствия Бога, опыт переживания Шхины. Апостол Петр, иудей до мозга костей, сделал вывод, абсолютно соответствующий его пониманию жизни и веры. Как удержать Божье присутствие на земле? Так, как это сделал Моисей! Сделать кущу, шалаш. Особое место, где можно принять столь высокого Гостя, удержать Его. И тут стоит вспомнить еще об одной особенности праздника кущей. Это время особого проявления милосердия!
Живя в шалашах, евреи ждут в гости великих пророков прошлого, которые приходят в образе нищих и странников. Апостол же Петр этим своим предложением уподобляется Аврааму, оказавшему гостеприимство (хесед, это слово имеет также значение любовь, милосердие) трем путникам, направляющимся в Содом и Гоморру. Он готов не только оказать гостеприимство, но и построить кущу, шатер, чтобы гостям было удобнее. Здесь мы видим в этом простом рыбаке проявление милосердия (хесед), ничего не требующего взамен, кроме желания находиться рядом с Тем, к Кому стремится его сердце. И становится понятнее, почему Иисус избрал именно его на роль первоверховного апостола, видя все его недостатки. В апостоле Петре, как в капле воды, отразились наиболее яркие черты еврейского народа: стремление быть с Богом, желание ответить Богу и служить Ему и растерянность, недоумение и даже страх перед действиями Бога. И получается довольно забавная ситуация: встретившись с преобразившимся Иисусом, с Божьим Милосердием (Хесед), Петр сам готов оказать Ему милосердие (хесед). Тем самым предвосхищая слова Иисуса «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд» (Лк 6,36).
Анна Гольдина
Gaudete.ru
О Преображении Господнем написано много интересных книг. Эта тема волновала богословов, философов и даже физиологов и психологов разных лет. Поэтому постараемся избежать общеизвестных фактов и теорий и постараемся реконструировать взгляд современников апостолов на это событие.
1. Господь поднимается на гору. Со времен Авраама избранный народ воспринимает возвышенности как место, словно специально созданное для общения с Богом. Историки говорят о том, что эта традиция пришла из месопотамских верований, жрецы которых любили возводить жертвенники на горах, чтобы их свет был виден путникам издали. Возможно, потомки праотца и переняли эту традицию, но дали ей свое звучание. Подняться на гору - значит преодолеть некий путь, полный трудностей и даже лишений. В христианском понимании речь идет о пути покаяния, т.е. обращения к Богу, осознания полного и безоговорочного доверия Ему. С другой стороны, путь на гору - это еще и путь отделения себя от всего остального народа. Принято считать, что иудаизм, в отличие от христианства, это глас Божий, обращенный к общине, а не к конкретной личности. Такое утверждение верно лишь отчасти. Любовь библейских пророков к горам как раз и опровергает это расхожее мнение. Удаленность от равнины, т.е. от привычного образа жизни или, как это сейчас модно говорить, от зоны комфорта позволяет взглянуть в первую очередь на свою жизнь с высоты птичьего полета. Библейские пророки, какими бы посвященными Богу не были, все равно оставались людьми. Они страдали, сомневались, не соглашались с Богом и каждый раз подъем на гору становился для них особой вехой их собственного духовного пути. Мы можем сказать, что каждый из них переживал свое некое подобие преображения, принимая (снова принимая) свою миссию и возобновляя обеты, принесенные Богу.
2. Господь поднимается на гору в особое для иудеев время. Многие богословы говорят о том, что, скорее всего, это событие произошло в период праздника кущей. Это и объясняет фразу, произнесенную апостолом Петром: «сделаем три кущи».
Что же это за праздник такой? Иудеи называют его Суккот. В это время они покидают свои жилища и живут в сукАх, шалашах. Предписание этого праздника мы находим в книге Левит: «в кущах живите семь дней… чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Левит 23:39-43). Получается, что Иисус с учениками не только исполняет заповедь, призывающую евреев покинуть свои дома, т.е. привычный образ жизни, чтобы удалиться в духовную пустыню. Здесь на полях стоит вспомнить, что в библейском понимании пустыня - это место, где особенно явственно звучит голос Божий. Но Он еще и поднимается на гору. Получается своего рода исполнение заповеди в квадрате.
3. Кущи, шалаши напоминали иудеям также о времени первого Храма. Но не Храма, возведенного Соломоном, а того, который долгое время был в Скинии. Кстати, интересно, что традиция говорит о том, что перенесение Соломоном Ковчега Завета в построенный им Храм было именно в праздник Кущей. Таким образом, получается, что со строительством постоянного Храма закончилась целая эпоха и теперь евреям предстоит отправиться в новый Исход, который не знаменуется сменой места пребывания, а должен стать периодом духовного преображения, подготовки к приходу Мессии.
4. Первый Храм был в Скинии, в шатре. В книге Исход читаем: «Моисей же взял и поставил себе шатер вне стана, вдали от стана, и назвал его скиниею собрания; и каждый, ищущий Господа, приходил в скинию собрания, находившуюся вне стана». (Исх33,7). Получается, что Всевышний сразу отделяет себя от народа. Его стадо живет в стане, а Его жилище за пределами. Этот жест имел чисто педагогическое значение. Ведь евреи едва покинули Египет, где жрецы неизменно селились рядом со своими жертвенниками. Таким образом, Господь подчеркнул зримым образом Свое несходство с богами других народов. Он - не какой-то семейный или родовой божок, не природная стихия! Он - Творец неба и земли и общение с Ним требует определенного трепета сердечного, определенного состояния человека, опять же преображения. Чтобы прийти к Богу, нужно было покинуть стан, т.е. выйти на открытое пространство, из-под сени шатров, из гомона голосов. В этот момент нужно было стать самим собой, без некоего покрывала обыденности. Для того, чтобы совершить такой поступок нужно было быть действительно «ищущим Бога». Сам Моисей и затем после него многие пророки будут повторять этот опыт, только выхода из стана им будет недостаточно, они будут подниматься на гору, чтобы встретиться с Богом лицом к лицу.
5. Скиния Завета - это место особого пребывания Бога. На иврите это называется Шхина. В книге Исход Она описывается как Священное облако над шатром, над скинией. Это облако появляется и во время встречи Иисуса с двумя ветхозаветными пророками. Само Божье присутствие нисходит на них. В этот момент происходит встреча двух Заветов. Не потому, что Моисей приходит пообщаться с Иисусом, а потому что звучат слова «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте». Моисей поднимается на гору Синай, чтобы спуститься оттуда с Заветом, с Торой, которую следует почитать и исполнять. Когда из облака, из Шхины, звучат слова «Его слушайте», Иисус являет Себя как Тора. Он Сам становится Глаголом Божьего Откровения. Причем слово «глагол» здесь подходит более всего, потому что речь идет не просто о некоем красивом акте передачи чего-то кому-то. Иисус являет Себя как Сила Божьего Присутствия, действующая в мире и зовущая этот мир, весь, а не только евреев, к преображению.
6. Стоит обратить внимание и на слова «они говорили об исходе Его». Эта фраза снова возвращает нас к истории Исхода из Египта. Мессия, которого столько ждут евреи, должен вывести их из страны страданий. И Он предлагает этот выход путем Креста. Крест Иисуса становится дорогой за пределы этого привычного нам мира, через Чермное море страданий, ведущих к Славе. И поэтому столь важно присутствие на горе пророка Илии, хорошо знавшего, что такое страдание и много говорившего о Страдающем Отроке Божием. Беседа, которую он и Моисей могли вести с преображенным Господом, обозначенная как разговор об исходе, была посвящена страданию. Той теме, о которой не понаслышке знали оба пророка. Смысл страдания! Страдания преображающего к славе Господней, к жизни вечной.
7. Растерянность апостолов, и в частности апостола Петра, нетрудно понять. Его слова, запомнившиеся другим ученикам и сохраненные через века, говорят не о его глупости и не только о его растерянности. Перед нами описание экстатического переживания присутствия Бога, опыт переживания Шхины. Апостол Петр, иудей до мозга костей, сделал вывод, абсолютно соответствующий его пониманию жизни и веры. Как удержать Божье присутствие на земле? Так, как это сделал Моисей! Сделать кущу, шалаш. Особое место, где можно принять столь высокого Гостя, удержать Его. И тут стоит вспомнить еще об одной особенности праздника кущей. Это время особого проявления милосердия!
Живя в шалашах, евреи ждут в гости великих пророков прошлого, которые приходят в образе нищих и странников. Апостол же Петр этим своим предложением уподобляется Аврааму, оказавшему гостеприимство (хесед, это слово имеет также значение любовь, милосердие) трем путникам, направляющимся в Содом и Гоморру. Он готов не только оказать гостеприимство, но и построить кущу, шатер, чтобы гостям было удобнее. Здесь мы видим в этом простом рыбаке проявление милосердия (хесед), ничего не требующего взамен, кроме желания находиться рядом с Тем, к Кому стремится его сердце. И становится понятнее, почему Иисус избрал именно его на роль первоверховного апостола, видя все его недостатки. В апостоле Петре, как в капле воды, отразились наиболее яркие черты еврейского народа: стремление быть с Богом, желание ответить Богу и служить Ему и растерянность, недоумение и даже страх перед действиями Бога. И получается довольно забавная ситуация: встретившись с преобразившимся Иисусом, с Божьим Милосердием (Хесед), Петр сам готов оказать Ему милосердие (хесед). Тем самым предвосхищая слова Иисуса «Будьте милосердны, как Отец ваш милосерд» (Лк 6,36).
Анна Гольдина
Gaudete.ru