Шиней и Лхатонг
http://www.aha.ru/~bon/ , http://www.aha.ru/~bon/p3_1.htm
Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче на 4 и 5-й день ретрита, после объяснения предварительных практик, в Минске, 28 марта - 2 апреля 1997 года.
Шиней.
Сегодня мы приступаем к изучению шиней и лхатонг, которые и являются собственно медитацией. Слово шиней состоит из двух частей: "ши" означает спокойствие, а "ней" - пребывать. "Шиней - это установление покоя и радости в теле и уме". Это означает, что если вы можете успокоить свое физическое тело, то вы можете успокоить также и ум. Шиней не появляется сам по себе и вы сами должны приложить усилия для того, чтобы успокоить свои тело и ум. Положение тела, в котором практикуется шиней - это обычная позиция для медитации. "Не беспокоя свои тело и ум, установите однонаправленность сознания и пребывайте в ней." Точно также, как охотник направляет стрелу на цель, вы должны сосредоточить свой ум в одной точке. Все мы хотим медитировать, но мы не способны оставаться в медитации столько, сколько нам нужно, потому, что как только мы сосредотачиваем свой ум на объекте, наше сознание начинает порождать различные мысли и мы уже не можем сохранять сосредоточение. Целью шиней является устранение всякого возбуждения, всех умственных проекций и пребывание в фокусе своего сосредоточения.
Когда мы говорим, что овладели шиней, это значит, что у нас есть соответствующие знаки: радость и спокойствие ума и тела, которые мы не можем обрести, если наше сосредоточение неустойчиво. Иногда можно сохранять сосредоточение дольше, чем обычно, но до тех пор, пока вы не обрели внутренние знаки радости и спокойствия ума и тела, это не будетнастоящим шиней, это все еще процесс овладения шиней. Настоящее шиней наступает тогда, когда мы можем успокоить свой тонкий ветер. Если мы не можем собрать тонкий ветер в центральном канале нашего тела, то это даст нам способность сосредоточить свой ум на объекте, а также даст спокойствие и радость телу и уму.
Существуют различные виды шиней. То шиней, о котором мы говорим сейчас, это обычное шиней, и им может овладеть человек любой религи: индуист или кто-то еще. Оно заключается в простом успокоении ума. Но если вы овладели шиней, объектом которого является пустота, как у мадхьямиков, или истинная природа ума, как в Дзогчен, то это уже не обычное шиней, поскольку они присущи лишь некоторым традициям. Простое овладение шиней не означает, что вы постигли свою истинную природу, как в Дзогчен, или постигли пустоту, как в школе Мадхьямика.
Теперь поговорим о лхатонг. Это слово также состоит из двух частей. "Лха" означает "высшее", "тонг" - видеть. Таким образом, лхатонг являет собой высший аспект мудрости - это способность видеть нечто большее, чем то, что доступно шиней. Поэтому лхатонг называют высшим видением. Приведем пример. Когда вы пребываете в медитации на пустоте, вы можете сохранять сосредоточение на ней столько, сколько угодно, и в то же время присутствует некоторая ясность, являющая собой аспект мудрости. Это и будет единством шиней и лхатонг. Эта ясность и есть та мудрость, которая постигает пустоту. Когда вы сосредотачиваетесь на каком-то объекте и в вас не рождается мудрость понимания, то это просто шиней. После того, как вы понимаете, что это такое, мудрость понимания совместно с сохранением сосредоточения на объекте - это одновременно шиней и лхатонг.
Один Дзогченовский текст говорит:"Шиней - это сохранение сосредоточения на объекте, лхатонг - это ясное его понимание". Лхатонг и шиней могут быть вместе, но могут существовать и по отдельности. Если у вас есть шиней, то не обязательно, что у вас будет и лхатонг, и наоборот. Шиней это удерживание ума. Лхатонг - это понимание объекта при сохранени состедоточения на нем. Так, когда мы совершаем медитацию на пустоте, постижение того, что такое пустота - это лхатонг, мудрость, а сохранение сосредоточения на пустоте - это шиней.
Некоторые говорят, что шиней и лхатонг различаются по отсутствию или наличию ясности или остроты. Они говорят, что сосредоточение, в котором есть ясность и отчетливость - это единство шиней и лхатонг, а сосредоточение, в котором ясности нет, это просто шиней. Также существует мнение, что когда есть ясность и свежесть восприятия - это лхатонг, а когда есть только сосредоточение без ясности - это шиней. Ноэто не верно, потому, что отсутствие или наличие ясности и остроты зависит от того, омрачены ли вы вялостью ума (чинва) или нет. В текст говорится: "Причиной отсутствия ясности является омрачающее воздействие чинва". Когда есть чинва, вы не можете ясно видеть. В шиней может и не быть ясности, потому как главная задача шиней - сохранять сосредоточение на одной точке.
Таким образом, сохранение сосредоточения на одном объекте, будь то "прибежище", "бодхичита", "гуру-йога" или что-то другое, без отвлечений и омрачающих мыслей столько, сколько вы медитируете, - это главное требование, предъявляемое к шиней. Тогда ваш тонкий ветер успокаивается в центральном канале, своем естественном месте пребывания, и это автоматически дает вам спокойствие и радость тела и ума.
Итак, главное, что мы должны уяснить, что шиней бывает двух видов: обычнное и особое, свойственное той или иной традиции. Ясность не свидетельствует о постижении истинной природы или пустоты, потому что ясность возникает просто тогда, когда нет омраченности - чинва. Вообще для медитации существует три препятствия: чинва, мугпа, гопа - вялость, неясность и возбуждение. Причина, по которой важно понять это объяснение, заключается в том, что многие практикующие совершали здесь ошибку. Дело в том, что чем дольше вы сохраняете сосредоточение на объекте: один день, два дня, тем яснее становится объект. Чинва уменьшается, и при сохранении очень длительного сосредоточения наобъекте, он становится очень ясным и отчетливым. Поэтому многие практикующие принимают эту ясность за мудрость, удовлетворяются этим и остаются на этой ступени. Вы не должны следовать в этом ложном направлени. Нет смысла долго оставаться в таком сосредоточении,потому, что вы ничего не постигаете. Вот, что я хотел бы вам объяснить. Когда вы обрели совершенство шиней, это означает, что вы можете сосредоточиться на любом объекте, а не ограничиваться одним объектом. Вы можете направить свое сосредоточение на сострадание, на практику гуру-йоги, на любой объект, и вы сможете оставаться в этом состоянии столько, сколько вы медитируете. Это похоже на вождение автомобиля. Вы вставляете ключ и можете ехать столько, сколько вам угодно, а когда вы захотите, то останавливаетесь и вынимаете ключ. Таким образом, если вы беретесь за медетацию на пустоте, результатом овладения шиней будет то, что вы сможете сохранять сосредоточение на пустоте, без всяких проблем. И если вы способны сохранять шиней на пустоте, без возникновения отвлекающих мыслей, без цепляния за "Я" и "другое", за субъект и объект, то это результат практики лхатонг. Прежде, чем вы овладеете шиней, даже если у вас возникает какое-то понимании пустоты, оно неустойчиво. Оно неустойчиво и неясно потому, что вы приобрели его с помощью размышлений. Если сказать вам: " медитируйте на пустоту",- вы не будете знать, как это сделать, просто потому, что вы не знаете, что такое пустота. Например, в школе Мадхьямика вам предлагаются различные способы найти свое "Я". Вы ищите себя снова и снова, и вы не находете ничего и понимаете отсутствие "Я", понимаете, что у цепляния за "Я" нет объекта. Таким образом вы постигаете пустоту, пока у вас нет устойчивого шиней. Вы закрываете глаза и ищете и ищете. Иногда вам кажется, что там что-то есть, иногда, что нет, но в любом случае у вас нет ясного видения объекта. И также вы не можете долго сохранять сосредоточение на объекте. Таким образом вам не хватает ни шиней, ни лхатонг. Поэтому, пока вы не овладели шиней, всякая ваша медитация, всякая визуализация, любая практика будет очень непрочной. И поскольку ваша концентрация не направлена на объект постоянно, не остра, то ваше сознание всегда отвлекается и у вас возникают препятствия в виде мыслей. Вам мешают мысли, мешают даже слабые звуки, тихая музыка, незначительные движения. Даже если кто-то слишком громко дышит, это вам мешает. Но все это только до тех пор, пока у вас нет устойчивого шиней. По этой причине наша практика дает небольшие результаты, ведь мы, в действительности не занимаемся тем, что делаем, без отвлечения. Но если у вас есть шиней, то вас ничто не будет отвлекать. Хотя у вас есть мысли, вы можете слышать различные звуки, но это вас не отвлекает и вы сохраняете способность продолжать свою практику. Вы можете контролировать свое сосредоточение и, следовательно, у вас нет больше отвлекающих факторов. Это и является целью шиней. Практика шиней может увести вас куда угодно по вашему желанию, и ничто не сможет вас отвлечь. Шиней обладает такой силой, таким могуществом, что содержит все качества праджняпарамиты, совершенной мудрости, потому, что если вы овладели шиней, вы сможете применить это к любой практике и легко ею овладеть.
Но не удовлетворяйтесь только шиней, не останавливайтесь на шиней, получая от него удовольствие, так как шиней не сможет освободить вас из мира сансары. Поэтому вы должны приложить свои усилия к тому, чтобы понять свою истинную природу, истинную природу своего существования, сврих качеств, истинную природу мира и так далее. Постижение истинной природы, это средство, которое отсекает корень неведения. Комментарий к практике шиней говорит: "Если у вас нет постижения пустоты, то сколько бы вы не оставались в состоянии шиней, оно приведет вас лишь на более высокие уровни мирской жизни, но вы не сможете воистину освободиться от страданий сансары и не сможете устранить неведение."
Один из Дзогченовских текстов говорит: "Практикуйте шиней, а затем возрастет и лхатонг.": Но наша традиция считает, что необязательно сначало должно возрости шиней, а затем уже лхатонг. Их можно практиковать вместе. Или, например, сначала вы постигаете пустоту, естественное состояние ума, а затем концентрируетесь на пустоте без отвлекающих мыслей. И таким образом у вас будут и шиней и лхатонг. В тексте говорится: "Только в целях облегчения понимания вначале объясняется шиней, а затем - лхатонг." И далее говорится, что главное, это не последовательность шиней и лхатонг, а преодоление тех препятствий, которые возникают в медитации: вялости ума, неясности и возбуждения. Также необходимо правильно выбрать место для медитации. Некоторые места способствуют медитации, развитию мудрости. Обычно говорится, что место это должно быть тихим, спокойным и уединенным. Но есть места, которые способствуют развитию мудрости более других. Это, например, места на берегу большого океана или в большом лесу. Также это может быть тайная пещера или кладбище. Эти места способствуют медитации. Лес и океан - потому,что это места, где вы находитесь в отдалении от своих близких, то привычных беспокойств. Кладбище также способствует вашему пониманию непостоянства, развитию наилучшей концентрации.
Вблизи Лхасы находится пещера, котрая была местом затворничества Лиши Таринга, великого мастера Дзогчен традиции Бон. Это необыкновенное место. Я был там в 1987 и 1994 годах. Эта пещера находится в хрустальной скале. Она расположена очень высоко. Когда Лиши Таринг поднимался туда впервые, он волшебным образом оставил на скале отпечатки своих ног. Там нет ступенек, и кто-то сверху должен подтягивать вас на веревке. И когда вы взбираетесь туда, то обнаруживаете, что там две пещеры: внешняя и внутренняя. Внешняя пещера пригодна для практик трекчхо и тхогел, потому что там можно наблюдать солнце, а затем вы пролезаете в очень узкий вход, настолько узкий, что приходится снимать почти всю одежду и нужно ползти, и вы попадете в другую пещеру, которая достаточно высока, чтобы в ней можно было стоять. Там вы можете заниматься упражнениями йоги и другими практиками. Лезть туда очень страшно. Каждый раз для того чтобы попить воды, вам нужно проползать примерно 2 метра в главный зал пещеры. В главной пещере есть источник воды: местные жители говорят, что источник никогда не убывает, что его глубина всегда 1 фут. Правда, когда я был там, воды всего было на ладонь. Это место очень полезно для практики, потому что там нет никаких помех. В этой пещере вы можете делать как практики, требующие света, так и практики темного затворничества, и никто вас не побеспокоит.
Я не знаю, есть ли в этой стране и вообще на Западе такие места, но наверняка можно найти спокойное место. Но когда вы идете в горы или лес, чтобы медитировать, очень важно правильно выбрать место. Если вы медитируетерядом с горой и гора возвышается слишком высоко, то это будет помехой для вашей концентрациии. Поэтому в Тибете практикующие нашей традиции всегда стараются отправляться в такие места, где раньше практиковали древние мастера. Иногда очень важно откорректировать энергию, которую китайцы называют ци, в месте, где вы медитируете. Наши астрология и астрономия уделяют этому много внимания.
Также важна диета, потому что ясность вашего сосредоточения связана с диетой. Например, не нужно есть много чеснока и лука, а также другую пищу, которая делает ваше сознание неясным. Мы верим, что это так. Может быть, это действует только на нас, а на вас - нет. Я также не знаю, что по этому поводу говорят ученые. Может быть, в малых количествах чеснок и полезен, но когда его слишком много, это создает препятствия вашему сосредоточению.
Важно правильно одеваться. Во время сосредоточения тело рождает свое естественное тепло, поэтому, если вы оденете слишком много одежды, то по причине избыточного тепла можете уснуть. Вот, что важно знать о шиней. Но одного знания недостаточно. Необходимо приложить усилия и заниматься практикой.Когда вы овладеете практикой шиней, вы должны чередовать это с другими практиками. Особенно важны практики прибежища и гуру-йоги. Когда вы практикуете прибежище, то вы ищите защиты от препятствий, возникающих при практике. Практикуя гуру-йогу, мы получаем благословение и мудрость, необходимые для достижения полной реализации. Необходимо часто делать эти практики, чередуя их с сессиями шиней.
Еще один важный момент практики шиней - темпа - ясное и свежее воспоминание об объекте. Если у вас его недостает, то в начале медитации объект может представляться очень ясно, но постепенно ясность ослабевает незаметно для вас, и через 20 -30 минут объект станет неясным. Хотя ваше сосредоточение сохраняется, но острота уже отсутствует. И, если вы дольше пробудете в этом состоянии, то вами овладеет сонливость. Вы можете гордиться тем, что вы долго сохраняете сосредоточение, но ваша медитация становится все более сонной. Поэтому в ходе медитации вы должны время от времени "пробуждаться" и освежать объект в памяти, иначе у сосредоточения будет отсутствовать сила. Существует ошибочное мнение, что освежение воспоминания об объекте будет отвлекающей мыслью. Но это не так. Например, если вы читаете молитву или стихи, то произнося одно слово, вы должны вспоминать следущее, но это не нарушает вашего сосредоточения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.
ВОПРОС: Какие бывают объекты шиней, бывают ли они как внутренними,жe так и внешними?
ОТВЕТ: Объекты бывают самые разные. Для шиней не важно, какой объект для сосредоточения мы выбираем. Это может быть пустота. Но есть сосредоточение на внутреннем объекте - это тоже шиней.
В: Лхатонг определяют как понимание. Является ли это понимание мыслью?
О: Нет, я не говорю о мысли. Я говорю о неомраченном сознании, которое постигает природу. Лхатонг - это не мысль.
В: Можно ли есть мясо?
О: Это зависит от того, какое мясо. Сам я ем мясо, за исключением рыбы и свинины, которые плохо влияют на сосредоточение. Но в Тибете мы едим много мяса, потому, что там очень холодно и нет ничего другого. Яйца тоже плохо влияют на сосредоточение. Но понемногу можно есть и это.
В: Практика шиней и лхатонг не является чем-то, что дает постижение пустоты. У вас должно быть начальное понимание пустоты, чтобы вы могли практиковать шиней и лхатонг, имея пустоту в качестве объекта.
В: Обязательно ли практиковать шиней и лхатонг в неподвижном положении или можно практиковать его в движении?
О: Это зависит от практикующего. В самом начале, если у вас нет сильных переживаний, очень трудно практиковать шиней в движении. Когда вы чем-то заняты, вам очень легко думать о своих близких, потому, что вы с этим хорошо знакомы. Но когда вы идете по улице или заняты чем-то еще, вам трудно думать о чем-то, с чем вы плохо знакомы. Также и с шиней, цель которого - сохранять сосредоточение на объекте без отвлечения. Если вы можете это делать, делайте, но это очень трудно. Только если вы хорошо знакомы с тем, что вы делаете, вам легко сосредоточиться на этом.
Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче на 4 и 5-й день ретрита, после объяснения предварительных практик, в Минске, 28 марта - 2 апреля 1997 года.
Шиней.
Сегодня мы приступаем к изучению шиней и лхатонг, которые и являются собственно медитацией. Слово шиней состоит из двух частей: "ши" означает спокойствие, а "ней" - пребывать. "Шиней - это установление покоя и радости в теле и уме". Это означает, что если вы можете успокоить свое физическое тело, то вы можете успокоить также и ум. Шиней не появляется сам по себе и вы сами должны приложить усилия для того, чтобы успокоить свои тело и ум. Положение тела, в котором практикуется шиней - это обычная позиция для медитации. "Не беспокоя свои тело и ум, установите однонаправленность сознания и пребывайте в ней." Точно также, как охотник направляет стрелу на цель, вы должны сосредоточить свой ум в одной точке. Все мы хотим медитировать, но мы не способны оставаться в медитации столько, сколько нам нужно, потому, что как только мы сосредотачиваем свой ум на объекте, наше сознание начинает порождать различные мысли и мы уже не можем сохранять сосредоточение. Целью шиней является устранение всякого возбуждения, всех умственных проекций и пребывание в фокусе своего сосредоточения.
Когда мы говорим, что овладели шиней, это значит, что у нас есть соответствующие знаки: радость и спокойствие ума и тела, которые мы не можем обрести, если наше сосредоточение неустойчиво. Иногда можно сохранять сосредоточение дольше, чем обычно, но до тех пор, пока вы не обрели внутренние знаки радости и спокойствия ума и тела, это не будетнастоящим шиней, это все еще процесс овладения шиней. Настоящее шиней наступает тогда, когда мы можем успокоить свой тонкий ветер. Если мы не можем собрать тонкий ветер в центральном канале нашего тела, то это даст нам способность сосредоточить свой ум на объекте, а также даст спокойствие и радость телу и уму.
Существуют различные виды шиней. То шиней, о котором мы говорим сейчас, это обычное шиней, и им может овладеть человек любой религи: индуист или кто-то еще. Оно заключается в простом успокоении ума. Но если вы овладели шиней, объектом которого является пустота, как у мадхьямиков, или истинная природа ума, как в Дзогчен, то это уже не обычное шиней, поскольку они присущи лишь некоторым традициям. Простое овладение шиней не означает, что вы постигли свою истинную природу, как в Дзогчен, или постигли пустоту, как в школе Мадхьямика.
Теперь поговорим о лхатонг. Это слово также состоит из двух частей. "Лха" означает "высшее", "тонг" - видеть. Таким образом, лхатонг являет собой высший аспект мудрости - это способность видеть нечто большее, чем то, что доступно шиней. Поэтому лхатонг называют высшим видением. Приведем пример. Когда вы пребываете в медитации на пустоте, вы можете сохранять сосредоточение на ней столько, сколько угодно, и в то же время присутствует некоторая ясность, являющая собой аспект мудрости. Это и будет единством шиней и лхатонг. Эта ясность и есть та мудрость, которая постигает пустоту. Когда вы сосредотачиваетесь на каком-то объекте и в вас не рождается мудрость понимания, то это просто шиней. После того, как вы понимаете, что это такое, мудрость понимания совместно с сохранением сосредоточения на объекте - это одновременно шиней и лхатонг.
Один Дзогченовский текст говорит:"Шиней - это сохранение сосредоточения на объекте, лхатонг - это ясное его понимание". Лхатонг и шиней могут быть вместе, но могут существовать и по отдельности. Если у вас есть шиней, то не обязательно, что у вас будет и лхатонг, и наоборот. Шиней это удерживание ума. Лхатонг - это понимание объекта при сохранени состедоточения на нем. Так, когда мы совершаем медитацию на пустоте, постижение того, что такое пустота - это лхатонг, мудрость, а сохранение сосредоточения на пустоте - это шиней.
Некоторые говорят, что шиней и лхатонг различаются по отсутствию или наличию ясности или остроты. Они говорят, что сосредоточение, в котором есть ясность и отчетливость - это единство шиней и лхатонг, а сосредоточение, в котором ясности нет, это просто шиней. Также существует мнение, что когда есть ясность и свежесть восприятия - это лхатонг, а когда есть только сосредоточение без ясности - это шиней. Ноэто не верно, потому, что отсутствие или наличие ясности и остроты зависит от того, омрачены ли вы вялостью ума (чинва) или нет. В текст говорится: "Причиной отсутствия ясности является омрачающее воздействие чинва". Когда есть чинва, вы не можете ясно видеть. В шиней может и не быть ясности, потому как главная задача шиней - сохранять сосредоточение на одной точке.
Таким образом, сохранение сосредоточения на одном объекте, будь то "прибежище", "бодхичита", "гуру-йога" или что-то другое, без отвлечений и омрачающих мыслей столько, сколько вы медитируете, - это главное требование, предъявляемое к шиней. Тогда ваш тонкий ветер успокаивается в центральном канале, своем естественном месте пребывания, и это автоматически дает вам спокойствие и радость тела и ума.
Итак, главное, что мы должны уяснить, что шиней бывает двух видов: обычнное и особое, свойственное той или иной традиции. Ясность не свидетельствует о постижении истинной природы или пустоты, потому что ясность возникает просто тогда, когда нет омраченности - чинва. Вообще для медитации существует три препятствия: чинва, мугпа, гопа - вялость, неясность и возбуждение. Причина, по которой важно понять это объяснение, заключается в том, что многие практикующие совершали здесь ошибку. Дело в том, что чем дольше вы сохраняете сосредоточение на объекте: один день, два дня, тем яснее становится объект. Чинва уменьшается, и при сохранении очень длительного сосредоточения наобъекте, он становится очень ясным и отчетливым. Поэтому многие практикующие принимают эту ясность за мудрость, удовлетворяются этим и остаются на этой ступени. Вы не должны следовать в этом ложном направлени. Нет смысла долго оставаться в таком сосредоточении,потому, что вы ничего не постигаете. Вот, что я хотел бы вам объяснить. Когда вы обрели совершенство шиней, это означает, что вы можете сосредоточиться на любом объекте, а не ограничиваться одним объектом. Вы можете направить свое сосредоточение на сострадание, на практику гуру-йоги, на любой объект, и вы сможете оставаться в этом состоянии столько, сколько вы медитируете. Это похоже на вождение автомобиля. Вы вставляете ключ и можете ехать столько, сколько вам угодно, а когда вы захотите, то останавливаетесь и вынимаете ключ. Таким образом, если вы беретесь за медетацию на пустоте, результатом овладения шиней будет то, что вы сможете сохранять сосредоточение на пустоте, без всяких проблем. И если вы способны сохранять шиней на пустоте, без возникновения отвлекающих мыслей, без цепляния за "Я" и "другое", за субъект и объект, то это результат практики лхатонг. Прежде, чем вы овладеете шиней, даже если у вас возникает какое-то понимании пустоты, оно неустойчиво. Оно неустойчиво и неясно потому, что вы приобрели его с помощью размышлений. Если сказать вам: " медитируйте на пустоту",- вы не будете знать, как это сделать, просто потому, что вы не знаете, что такое пустота. Например, в школе Мадхьямика вам предлагаются различные способы найти свое "Я". Вы ищите себя снова и снова, и вы не находете ничего и понимаете отсутствие "Я", понимаете, что у цепляния за "Я" нет объекта. Таким образом вы постигаете пустоту, пока у вас нет устойчивого шиней. Вы закрываете глаза и ищете и ищете. Иногда вам кажется, что там что-то есть, иногда, что нет, но в любом случае у вас нет ясного видения объекта. И также вы не можете долго сохранять сосредоточение на объекте. Таким образом вам не хватает ни шиней, ни лхатонг. Поэтому, пока вы не овладели шиней, всякая ваша медитация, всякая визуализация, любая практика будет очень непрочной. И поскольку ваша концентрация не направлена на объект постоянно, не остра, то ваше сознание всегда отвлекается и у вас возникают препятствия в виде мыслей. Вам мешают мысли, мешают даже слабые звуки, тихая музыка, незначительные движения. Даже если кто-то слишком громко дышит, это вам мешает. Но все это только до тех пор, пока у вас нет устойчивого шиней. По этой причине наша практика дает небольшие результаты, ведь мы, в действительности не занимаемся тем, что делаем, без отвлечения. Но если у вас есть шиней, то вас ничто не будет отвлекать. Хотя у вас есть мысли, вы можете слышать различные звуки, но это вас не отвлекает и вы сохраняете способность продолжать свою практику. Вы можете контролировать свое сосредоточение и, следовательно, у вас нет больше отвлекающих факторов. Это и является целью шиней. Практика шиней может увести вас куда угодно по вашему желанию, и ничто не сможет вас отвлечь. Шиней обладает такой силой, таким могуществом, что содержит все качества праджняпарамиты, совершенной мудрости, потому, что если вы овладели шиней, вы сможете применить это к любой практике и легко ею овладеть.
Но не удовлетворяйтесь только шиней, не останавливайтесь на шиней, получая от него удовольствие, так как шиней не сможет освободить вас из мира сансары. Поэтому вы должны приложить свои усилия к тому, чтобы понять свою истинную природу, истинную природу своего существования, сврих качеств, истинную природу мира и так далее. Постижение истинной природы, это средство, которое отсекает корень неведения. Комментарий к практике шиней говорит: "Если у вас нет постижения пустоты, то сколько бы вы не оставались в состоянии шиней, оно приведет вас лишь на более высокие уровни мирской жизни, но вы не сможете воистину освободиться от страданий сансары и не сможете устранить неведение."
Один из Дзогченовских текстов говорит: "Практикуйте шиней, а затем возрастет и лхатонг.": Но наша традиция считает, что необязательно сначало должно возрости шиней, а затем уже лхатонг. Их можно практиковать вместе. Или, например, сначала вы постигаете пустоту, естественное состояние ума, а затем концентрируетесь на пустоте без отвлекающих мыслей. И таким образом у вас будут и шиней и лхатонг. В тексте говорится: "Только в целях облегчения понимания вначале объясняется шиней, а затем - лхатонг." И далее говорится, что главное, это не последовательность шиней и лхатонг, а преодоление тех препятствий, которые возникают в медитации: вялости ума, неясности и возбуждения. Также необходимо правильно выбрать место для медитации. Некоторые места способствуют медитации, развитию мудрости. Обычно говорится, что место это должно быть тихим, спокойным и уединенным. Но есть места, которые способствуют развитию мудрости более других. Это, например, места на берегу большого океана или в большом лесу. Также это может быть тайная пещера или кладбище. Эти места способствуют медитации. Лес и океан - потому,что это места, где вы находитесь в отдалении от своих близких, то привычных беспокойств. Кладбище также способствует вашему пониманию непостоянства, развитию наилучшей концентрации.
Вблизи Лхасы находится пещера, котрая была местом затворничества Лиши Таринга, великого мастера Дзогчен традиции Бон. Это необыкновенное место. Я был там в 1987 и 1994 годах. Эта пещера находится в хрустальной скале. Она расположена очень высоко. Когда Лиши Таринг поднимался туда впервые, он волшебным образом оставил на скале отпечатки своих ног. Там нет ступенек, и кто-то сверху должен подтягивать вас на веревке. И когда вы взбираетесь туда, то обнаруживаете, что там две пещеры: внешняя и внутренняя. Внешняя пещера пригодна для практик трекчхо и тхогел, потому что там можно наблюдать солнце, а затем вы пролезаете в очень узкий вход, настолько узкий, что приходится снимать почти всю одежду и нужно ползти, и вы попадете в другую пещеру, которая достаточно высока, чтобы в ней можно было стоять. Там вы можете заниматься упражнениями йоги и другими практиками. Лезть туда очень страшно. Каждый раз для того чтобы попить воды, вам нужно проползать примерно 2 метра в главный зал пещеры. В главной пещере есть источник воды: местные жители говорят, что источник никогда не убывает, что его глубина всегда 1 фут. Правда, когда я был там, воды всего было на ладонь. Это место очень полезно для практики, потому что там нет никаких помех. В этой пещере вы можете делать как практики, требующие света, так и практики темного затворничества, и никто вас не побеспокоит.
Я не знаю, есть ли в этой стране и вообще на Западе такие места, но наверняка можно найти спокойное место. Но когда вы идете в горы или лес, чтобы медитировать, очень важно правильно выбрать место. Если вы медитируетерядом с горой и гора возвышается слишком высоко, то это будет помехой для вашей концентрациии. Поэтому в Тибете практикующие нашей традиции всегда стараются отправляться в такие места, где раньше практиковали древние мастера. Иногда очень важно откорректировать энергию, которую китайцы называют ци, в месте, где вы медитируете. Наши астрология и астрономия уделяют этому много внимания.
Также важна диета, потому что ясность вашего сосредоточения связана с диетой. Например, не нужно есть много чеснока и лука, а также другую пищу, которая делает ваше сознание неясным. Мы верим, что это так. Может быть, это действует только на нас, а на вас - нет. Я также не знаю, что по этому поводу говорят ученые. Может быть, в малых количествах чеснок и полезен, но когда его слишком много, это создает препятствия вашему сосредоточению.
Важно правильно одеваться. Во время сосредоточения тело рождает свое естественное тепло, поэтому, если вы оденете слишком много одежды, то по причине избыточного тепла можете уснуть. Вот, что важно знать о шиней. Но одного знания недостаточно. Необходимо приложить усилия и заниматься практикой.Когда вы овладеете практикой шиней, вы должны чередовать это с другими практиками. Особенно важны практики прибежища и гуру-йоги. Когда вы практикуете прибежище, то вы ищите защиты от препятствий, возникающих при практике. Практикуя гуру-йогу, мы получаем благословение и мудрость, необходимые для достижения полной реализации. Необходимо часто делать эти практики, чередуя их с сессиями шиней.
Еще один важный момент практики шиней - темпа - ясное и свежее воспоминание об объекте. Если у вас его недостает, то в начале медитации объект может представляться очень ясно, но постепенно ясность ослабевает незаметно для вас, и через 20 -30 минут объект станет неясным. Хотя ваше сосредоточение сохраняется, но острота уже отсутствует. И, если вы дольше пробудете в этом состоянии, то вами овладеет сонливость. Вы можете гордиться тем, что вы долго сохраняете сосредоточение, но ваша медитация становится все более сонной. Поэтому в ходе медитации вы должны время от времени "пробуждаться" и освежать объект в памяти, иначе у сосредоточения будет отсутствовать сила. Существует ошибочное мнение, что освежение воспоминания об объекте будет отвлекающей мыслью. Но это не так. Например, если вы читаете молитву или стихи, то произнося одно слово, вы должны вспоминать следущее, но это не нарушает вашего сосредоточения.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ.
ВОПРОС: Какие бывают объекты шиней, бывают ли они как внутренними,жe так и внешними?
ОТВЕТ: Объекты бывают самые разные. Для шиней не важно, какой объект для сосредоточения мы выбираем. Это может быть пустота. Но есть сосредоточение на внутреннем объекте - это тоже шиней.
В: Лхатонг определяют как понимание. Является ли это понимание мыслью?
О: Нет, я не говорю о мысли. Я говорю о неомраченном сознании, которое постигает природу. Лхатонг - это не мысль.
В: Можно ли есть мясо?
О: Это зависит от того, какое мясо. Сам я ем мясо, за исключением рыбы и свинины, которые плохо влияют на сосредоточение. Но в Тибете мы едим много мяса, потому, что там очень холодно и нет ничего другого. Яйца тоже плохо влияют на сосредоточение. Но понемногу можно есть и это.
В: Практика шиней и лхатонг не является чем-то, что дает постижение пустоты. У вас должно быть начальное понимание пустоты, чтобы вы могли практиковать шиней и лхатонг, имея пустоту в качестве объекта.
В: Обязательно ли практиковать шиней и лхатонг в неподвижном положении или можно практиковать его в движении?
О: Это зависит от практикующего. В самом начале, если у вас нет сильных переживаний, очень трудно практиковать шиней в движении. Когда вы чем-то заняты, вам очень легко думать о своих близких, потому, что вы с этим хорошо знакомы. Но когда вы идете по улице или заняты чем-то еще, вам трудно думать о чем-то, с чем вы плохо знакомы. Также и с шиней, цель которого - сохранять сосредоточение на объекте без отвлечения. Если вы можете это делать, делайте, но это очень трудно. Только если вы хорошо знакомы с тем, что вы делаете, вам легко сосредоточиться на этом.