Климент 31: что мы видим в зеркале?
Движение к ответу на вопрос о смысле «величины Христа» с т. зр. христианского учения (http://gignomai.livejournal.com/139101.html) начинается в окрестностях свидетельства ап. Павла о вИдении «теперь» и «тогда». Синодальный перевод здесь в одном месте очень неточен; в этом переводе о видении «теперь» сказано, что оно - «как бы сквозь тусклое стекло»; буквальный же смысл di’ esóptrou - в зеркале (и без всякого «как бы»). Теперешнему видению Бога «в зеркале» противополагается ожидаемое в будущем видение «лицом к лицу».
Но тогда вопрос: что это за «зеркало»?
В книге цитируется статья Рауля Мортли «Зеркало и 1 Кор. 13:12 в эпистемологии Климента Александрийского»: «последовательность его мысли такова: мы можем знать себя, созерцая себя в зеркале; через самосозерцание мы в действительности созерцаем в самих себе (среди нас?) действующую причину, т.е. Бога. Мы способны делать это благодаря присутствию Христа во плоти... [Т.о. у Климента]… божественный элемент в нас равнозначен Христу…; божественность человека…[реализуется как] воплощение Божества. Перед нами христологическое толкование идеи самопознания через зеркало, максимально подчеркивающее эпистемологическое значении Воплощения». И еще: «Понятие об уме, встречающем Бога, или приходящем с Ним в контакт, безусловно уместно в контексте [Str. 5.74.1], где различается чувственное восприятие, которое может функционировать только через чувственных посредников, таких как зеркало, и восприятие умом, который может встретить, или “коснуться”, Бога».
Климент в том месте «Стромат», на которое ссылается Мортли, процитировав 1 Кор 13:12, поясняет (в переводе Шуфрина, перевод Афонасина отходит от точного смысла слов Климента примерно настолько же, насколько синодальный перевод от слов Апостола), что «лицом к лицу» значит «бестелесными приложениями сознания» (tas asōmatous tos tēs dianoias epibolas).
Для меня «теперешнего» здесь все - загадка. О том, что имеют в виду Павел, Климент и Шуфрин, интерпретирующий Климента и оспаривающий интерпретацию Морnли, под вИдением «тогда» - позже. Пока о «зеркале».
Итак, Мортли утверждает (приписывая, соответственно, это понимание слов Павла Клименту), что, (1) видя в зеркале себя, мы созерцаем Бога - как «действующую в нас причину». И (2) способны мы это делать «благодаря присутствию Христа во плоти», потому что божественность человека реализуется как Боговоплощение.
Что может означать здесь «созерцаем Бога», Христа? Вроде бы это не может быть платоническая theōria (умозрение идей), о которой скорее вспомнишь на следующем этапе, в связи с умом, непосредственно «касающимся» объекта созерцания. Речь здесь идет об обычном, чувственном зрении, его означает и слово, употребленное Павлом - «blepomen». Я не вижу в зеркале Христа и не понимаю, как можно придать такой смысл моему вИдению. (Уж скорее это было бы видЕние).
Относительно «действующей причины» в других ситуациях мы вообще-то умозаключаем. Но здесь-то важно именно видеть, т.е. видя СЕБЯ, что-то усматривать в БОГЕ… Что-то нетривиальное, не общеизвестные признаки человека.
И что, до Рождества Христова в зеркале видели другое?
Метафора? Но какой смысл она должна донести?
Но тогда вопрос: что это за «зеркало»?
В книге цитируется статья Рауля Мортли «Зеркало и 1 Кор. 13:12 в эпистемологии Климента Александрийского»: «последовательность его мысли такова: мы можем знать себя, созерцая себя в зеркале; через самосозерцание мы в действительности созерцаем в самих себе (среди нас?) действующую причину, т.е. Бога. Мы способны делать это благодаря присутствию Христа во плоти... [Т.о. у Климента]… божественный элемент в нас равнозначен Христу…; божественность человека…[реализуется как] воплощение Божества. Перед нами христологическое толкование идеи самопознания через зеркало, максимально подчеркивающее эпистемологическое значении Воплощения». И еще: «Понятие об уме, встречающем Бога, или приходящем с Ним в контакт, безусловно уместно в контексте [Str. 5.74.1], где различается чувственное восприятие, которое может функционировать только через чувственных посредников, таких как зеркало, и восприятие умом, который может встретить, или “коснуться”, Бога».
Климент в том месте «Стромат», на которое ссылается Мортли, процитировав 1 Кор 13:12, поясняет (в переводе Шуфрина, перевод Афонасина отходит от точного смысла слов Климента примерно настолько же, насколько синодальный перевод от слов Апостола), что «лицом к лицу» значит «бестелесными приложениями сознания» (tas asōmatous tos tēs dianoias epibolas).
Для меня «теперешнего» здесь все - загадка. О том, что имеют в виду Павел, Климент и Шуфрин, интерпретирующий Климента и оспаривающий интерпретацию Морnли, под вИдением «тогда» - позже. Пока о «зеркале».
Итак, Мортли утверждает (приписывая, соответственно, это понимание слов Павла Клименту), что, (1) видя в зеркале себя, мы созерцаем Бога - как «действующую в нас причину». И (2) способны мы это делать «благодаря присутствию Христа во плоти», потому что божественность человека реализуется как Боговоплощение.
Что может означать здесь «созерцаем Бога», Христа? Вроде бы это не может быть платоническая theōria (умозрение идей), о которой скорее вспомнишь на следующем этапе, в связи с умом, непосредственно «касающимся» объекта созерцания. Речь здесь идет об обычном, чувственном зрении, его означает и слово, употребленное Павлом - «blepomen». Я не вижу в зеркале Христа и не понимаю, как можно придать такой смысл моему вИдению. (Уж скорее это было бы видЕние).
Относительно «действующей причины» в других ситуациях мы вообще-то умозаключаем. Но здесь-то важно именно видеть, т.е. видя СЕБЯ, что-то усматривать в БОГЕ… Что-то нетривиальное, не общеизвестные признаки человека.
И что, до Рождества Христова в зеркале видели другое?
Метафора? Но какой смысл она должна донести?