Кризис христианства?
О кризисе мирового христианства говорят и пишут много. Тон этих разговоров и текстов очень мрачный, некоторые предрекают либо полное исчезновение христианств, либо его маргинализацию, жалкое пребывание на задворках современной духовной жизни. Все это подкрепляется довольно убедительной аргументацией и статистикой, вроде бы свидетельствующими об обоснованности тревожных предчувствий. Опасениям находят подтверждение в Евангелии: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк 18,8). Пусть так, но перед этим сказано: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь…?» (Лк 18,7)
Некоторые аналитики питают надежды, что христианство воспрянет вновь, на этот раз в южной части современного мира. В Латинской Америке, Африке и Азии они уже прозревают расцвет «Южного христианства», которое поведет человечество, в том числе безнадежно секуляризованный Запад (Европу и Северную Америку), за собой. И случится это через одно-два поколения. Поборники этих взглядов считают, что люди Юга лучше, чем европейцы усваивают такие библейские понятия, как сверхъестественное, пророчество, исцеление, изгнание злых духов угнетение, плен. Они вполне способны постигать смысл искупительной жертвы Христа (известный теолог Пауль Тиллих отмечал, что как раз эту идею европейцам усвоить труднее всего), им понятнее Его страдания потому что многие из них знают, что и им, возможно придется предстать перед неправым судом.
Все то, что для западных христиан превратилось в довольно абстрактные понятия, на Юге часто вызывает самые искрение сопереживания, и то, что современные западные христиане называют «историческими обстоятельствами», якобы утратившие свое значение, для них самая что ни на есть злоба дня. Другими словами, евро-американские христиане - это скорее уже постхристиане, а вот в Южном полушарии живут и множатся христиане подлинные.
Папа Иоанн Павел II во время азиатского турне в 1999 г. молился за то, чтобы «обильный урожай веры созрел на этом обширном и динамичном континенте». Многие аналитики верят в это и утверждают, что через тридцать лет христиан на Востоке будет больше, чем в Европе.
Эти идеи с восторгом встречают на юге планеты, и уже готовятся занять место во главе человечества. Отметим, что и некоторые западные религиоведы склонны строить самые радужные геополитические планы. Некогда, говорят они, христианство, зародившись в Иерусалиме, завоевало всю Римскую империю, т.е. все побережье Средиземного моря. Потом оно покорило Европу и Америку, т.е. регион по обоим берегами Атлантического океана. Теперь же, утверждают поборники этой концепции «расширения Царства Божия» на земле, оно восторжествует на обоих берегах Тихого океана - в Южной Америке и Азии, сначала только восточной, в Китае, а потом из Китая и прилегающих к нему стран по старому Шелковому пути двинется на Восток и достигнет Иерусалима, завершив полный земной круг.
Таким образом, то, что убудет на Западе, прибудет на берегах Тихого океана. Христианство, говорят иные христианские мыслители, не прейдет, но центр его переместится. Народы и цивилизации, расположенные по берегам Тихого океана, образуют новое мировое ядро христианства, и важную роль в нем будут играть народы конфуцианской этики. Считается, что они обладают невосприимчивостью к исламу, а потому в грядущем столкновении цивилизаций сначала потерпят поражение все, кроме исламской и конфуцианской, а судьбу человечества решит последняя схватка между ними.
Но это скорее из области фантазий. Тем не менее прирост численности христиан в Азии не вызывает сомнений. Он объясняется целым рядом факторов: тут и модернизация, и глобализация, и духовный вакуум, оставленный многими безбожными режимами в Азии. И, конечно, нельзя сбрасывать со счетов самоотверженную работу христианских миссионеров - достаточно вспомнить мать Терезу, которую чтут не только христиане, но и мусульмане, и буддисты, и индуисты. В современном мире насчитывается 4800 миссионерских обществ. Однако следует помнить, то никакие личные достоинства миссионеров не в состоянии дать впечатляющие результаты, если нет внутренней встречной готовности принять их послание.
Мы ограничимся рассмотрением только восточного отрезка этого триумфального возвращения христианства к месту своего зарождения в интерпретации христиан из Конфуциании, которые и обосновали эту концепцию, отведя себе лидирующую роль.
В Конфуцианию, т.е. страны конфуцианской этики, помимо Китая с Тайванем, входят Япония, обе Кореи, Вьетнам, Сингапур и многочисленная китайская диаспора (присловье: «Китай там, где есть китайцы»). В Конфуциании существует многочисленная и очень активная прослойка христиан. Главная страна Конфуциании - Китай. Он даже больше, чем страна, востоковеды говорят иногда, что если Россия - это государство, которое выдает себя за цивилизацию, то Китай - это цивилизация, которая выдает себя за государство.
Христианство в Конфуциании
Учение Иисуса Христа имеет в конфуцианской части Азии давнюю историю. Согласно традиции, в Парфию (Персию) и Индию его принес апостол Фома, причем некоторые утверждают, что он добрался и до Китая, где обратил в христианство много китайцев. Документальных подтверждений этому нет, но есть великое множество легенд и преданий, одно из них гласит, что еще до Фомы Иисус все свои «темные годы» (так иногда обозначают период его жизни от 12 лет: «И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник (Лк 2,42)), провел на Востоке, а потом пробел и Он сразу выступает в роли Учителя.
Многие в Азии уверены, что, Спаситель жил в Тибете, где постигал восточную мудрость - явный апокриф. Тем не менее, существует даже Тибетское Евангелие, Н.К. Рерих писал, что видел рукопись (текст можно найти в Интернете). Есть в Индии и свой пояс Богородицы - его, по местному преданию сбросила Фоме с неба сама Богородица - апостол опоздал на ее похороны, молил оставить ему какую-нибудь реликвию, и просьба была услышана.
Что несомненно, так это проникновение в Восточную Азию, прежде всего в Китай и Монголию, несторианства после Эфесского собора 431 г. При династии Тань (618-907) в Китае существовала значительная несторианская община, и после завоевания Китая монголами часть последних тоже приняла христианство в его несторианской форме. Двор Хубилай хана (двоюродный брат нашего Батыя), которому в наследство от Чингисхана достался Китай, был несторианско-христианским, а всего у несториан было до 20 епископств. До Европы доходили смутные отголоски сказаний о «царстве пресвитера Иоанна», под которым, скорее всего, подразумевались как раз несториане.
Их деятельность встречала сопротивление буддистов и даосов, тем не менее, некоторые китайские императоры поддерживали их. Появление несториан было воспринято, многими китайцами как возвращение «темного всадника» - так там называли Лао-Цзы, древнекитайского философа, известного как Мудрый Старец. Он жил в VI веке до Р.Х. и известен как автор классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». Согласно легенде в конце жизни он покинул мир, уехал на коне в сторону Гималаев, и больше его никто не видел.
После монгольского завоевания контакты этих христиан и с Византией, и с Римом, пресеклись. Сами монголы, завоевав Русь, столкнулись с Западом. Они решили что папа - хан всех европейцев и предложили ему покориться монголам. Это был период крестовых походов, и монголы даже обещали, что после завоевания Иерусалима они отдадут его папе.
Как бы то ни было, папы очень интересовались и монголами, и Китаем, и стали посылать на восток францисканцев, доминиканцев и иезуитов которые учреждали там свои миссии, несмотря на сопротивление несториан. Среди этих посланцев были Рубрук, оставивший яркое описание разоренной монголами Руси, и Марко Поло, оставивший «Книгу о разнообразии мира», в подлинности которой многие сомневаются (дело в том, что в Китае до него побывали его отец и дядя, сам же Марко Поло в своей книге не упоминает ни Великой китайской стены, ни обыкновения есть палочками, что должно было поразить его). Миссии имели некоторый успех, но тут в Китае произошла смена династий, монгольская династия была свергнута, а к власти пришла династия Минь, и все христиане - и католики, и несториане - были казнены или высланы.
Однако некоторое время спустя (в XVI-XVII вв.) в Китае объявились иезуиты, чья миссия была куда более успешной, во всяком случае, поначалу. Самым выдающимся из них был Маттео Риччи (1552-1610). Риччи прекрасно владел китайским языком, и многое сделал для ознакомления китайцев с достижениями Европы (особенно он потряс их механическими часами, его до сих пор почитают в Китае как покровителя мастеров часового дела). Но прежде всего он стремился понять китайцев и их цивилизацию, так как скоро убедился, что без этого проповедь христианства не будет иметь успеха. Он, в частности, понял значение культа предков для китайцев и убеждал Ватикан разрешить китайцам кланяться их изображениям, с чем Рим не согласился (иначе, утверждают некоторые современные миссионеры, Китай был бы христианизирован еще 400 лет назад). Примечательно, что после культурной революции в Пекине была восстановлена могила Маттео Риччи.
Много трудились в Китае европейские, главным образом английские миссионеры, которые до середины ХIX продолжали дело Риччи, но уже в протестантском обличье. Их влияние было настолько велико, что именно им приписывают важную роль в восстании тайпинов (1850-1864), самом крупном событии китайской истории ХIX века.
В сущности, это была крестьянская война против маньчжурской династии Цин, и этой войной руководил христианин Хун Сюцюань. Всего восстанием было охвачено около 30 млн. человек. Это было, прежде всего, социальное движение, но и религиозный фактор явственно давал о себе знать.
Хун Сюцюань, создал религиозно-политическое «Общество поклонения Небесному Владыке», в основе которого лежала смесь христианства, с некоторыми положениями вроде бы отвергаемого конфуцианства, даосизма и буддизма. Хун Сюцюань выдвинул идею всеобщего братства и равенства людей, которая должна была воплотиться в чаемом «Небесном государстве великого благоденствия» - Тайпин тяньго.
Перед Китаем встала угроза распада, и в борьбу вмешались иностранные государства, прежде всего англичане. Тайпинам удалось добиться значительных успехов, колониальные державы воспользовались ослаблением Цинского режима, и объявили войну Китаю.
Военные тяготы ослабили поддержку тайпинов крестьянами, среди них нарастали анитиевропйеские и отчасти антихристианские настроения, что привело колонизаторов к пониманию, что свергнуть династию Цин с их помощью не удастся. Вскоре они открыто выступали против тайпинов и те были разгромлены.
XIX век был веком не только великих социальных потрясений, происходивших не без влияния западных религиозных воззрений. Это был также век национального унижения Китая. Срединная империя, мнившая себя сердцевиной мира подпала под гнет «носатых варваров» (так они именовали европейцев). Это было непереносимо для многих китайцев, и они не раз поднимались на борьбу с ними.
Самым известным из таких выступлений было вспыхнувшее в 1900 г. восстание ихэтуаней, известное также как «боксерское восстание». Оно было направлено в первую очередь против христиан-иностранцев и китайцев, принявших христианство - и тех и других считали виновниками национального позора. В 1900 г. восставшие заняли Пекин, последовала расправа над христианами, в ходе которой пострадали и китайские православные, которых к тому времени было около полутора тысяч. Несколько сот из них были убиты, 222 убитых были опознаны и позднее прославлены Православной церковью как местночтимые святые. Восстание ихэтуаней было жестоко подавлено колонизаторами.
Православная миссия существовала в Пекине с 1712 г. Возрождение православия в Китае произошло в 20-е гг. прошлого века, когда в Северном Китае обосновались остатки белой армии и служащие КВЖД. Но им пришлось покинуть Китай после прихода к власти коммунистов в 1949 г.
При них христианство подверглось гонениям. Все иностранные миссионеры (а их насчитывалось более 6000) были высланы, лидеры коммунистического Китая заявляли даже, что бог в КНР не только мертв, но и похоронен. Это не встречало серьезного сопротивления, Многим китайцам изначально непонятна была сама мысль о том, что настоящие китайцы могут подчиняться некитайцам. Но именно для китайцев-католиков верховной властью в делах религиозных обладал папа, с чем Пекин не мог мириться (правда, в Макао и Гонконге католические епископы всегда поставлялись Римом).
Была создана Патриотическая католическая ассоциация, неподвластная Риму. Ведя курс на расширение всего влияния в Восточной Азии, Ватикан при Бенедикте XVI разрешил местным католикам считать все действия таких непризнанных Римом епископов обладающими той ж благодатью, что и действия утвержденных Ватиканом. Это было воспринято как попытка улучшить отношения Ватикана с КНР, но с китайской стороны она была встречена довольно холодно.
Такая же ассоциация была создана и для протестантских церквей, а равно для ислама и других религий. Они не признают никаких зарубежных союзов, альянсов, объединений т.п. Пасторам протестантской Ассоциации запрещалось произносить проповеди на тему Исхода, книги пророка Даниила, говорить о дарах Святого Духа. Ассоциация утверждает, что у нее 15-20 млн. членов, независимые протестанты, утверждают, что их втрое больше.
Они собираются по домам общинами в 40-50 человек, причем большую роль в них играют женщины. «Домашние церкви» - это обычный ответ христиан (особенно протестантов) на гонения, они были и в России в период коммунистических преследований, и сохранились поныне у некоторых «отказников» (не желающих регистрироваться).
В Китае домашние церкви были вне закона, их руководители, да и рядовые члены подвергались и подвергаются дискриминации, арестам, унизительным допросам, избиению, одно время члены таких церквей обязаны были ежедневно отмечаться в полиции, им запрещали перемещаться по стране и посещать другие общины. Тем не менее, совсем подавить их деятельность не удалось.
«Домашние церкви» не без оснований считают проамериканскими, хотя некоторые видные протестантские проповедники из США склоняют членов таких церквей к регистрации - «чтобы не создавать ненужных трудностей». В Китае официально действует 51 протестантская миссия. Показательно, что по некоторым данным не так уж мало (до трети) членов КПК являются тайными верующими, преимущественно буддистами, но и христианами тоже.
Автор: Игорь Витальевич ПОДБЕРЕЗСКИЙ - доктор филологических наук, член Центральной московской церкви евангельских христиан-баптистов.
Продолжение следует...
ReligioPolis
Некоторые аналитики питают надежды, что христианство воспрянет вновь, на этот раз в южной части современного мира. В Латинской Америке, Африке и Азии они уже прозревают расцвет «Южного христианства», которое поведет человечество, в том числе безнадежно секуляризованный Запад (Европу и Северную Америку), за собой. И случится это через одно-два поколения. Поборники этих взглядов считают, что люди Юга лучше, чем европейцы усваивают такие библейские понятия, как сверхъестественное, пророчество, исцеление, изгнание злых духов угнетение, плен. Они вполне способны постигать смысл искупительной жертвы Христа (известный теолог Пауль Тиллих отмечал, что как раз эту идею европейцам усвоить труднее всего), им понятнее Его страдания потому что многие из них знают, что и им, возможно придется предстать перед неправым судом.
Все то, что для западных христиан превратилось в довольно абстрактные понятия, на Юге часто вызывает самые искрение сопереживания, и то, что современные западные христиане называют «историческими обстоятельствами», якобы утратившие свое значение, для них самая что ни на есть злоба дня. Другими словами, евро-американские христиане - это скорее уже постхристиане, а вот в Южном полушарии живут и множатся христиане подлинные.
Папа Иоанн Павел II во время азиатского турне в 1999 г. молился за то, чтобы «обильный урожай веры созрел на этом обширном и динамичном континенте». Многие аналитики верят в это и утверждают, что через тридцать лет христиан на Востоке будет больше, чем в Европе.
Эти идеи с восторгом встречают на юге планеты, и уже готовятся занять место во главе человечества. Отметим, что и некоторые западные религиоведы склонны строить самые радужные геополитические планы. Некогда, говорят они, христианство, зародившись в Иерусалиме, завоевало всю Римскую империю, т.е. все побережье Средиземного моря. Потом оно покорило Европу и Америку, т.е. регион по обоим берегами Атлантического океана. Теперь же, утверждают поборники этой концепции «расширения Царства Божия» на земле, оно восторжествует на обоих берегах Тихого океана - в Южной Америке и Азии, сначала только восточной, в Китае, а потом из Китая и прилегающих к нему стран по старому Шелковому пути двинется на Восток и достигнет Иерусалима, завершив полный земной круг.
Таким образом, то, что убудет на Западе, прибудет на берегах Тихого океана. Христианство, говорят иные христианские мыслители, не прейдет, но центр его переместится. Народы и цивилизации, расположенные по берегам Тихого океана, образуют новое мировое ядро христианства, и важную роль в нем будут играть народы конфуцианской этики. Считается, что они обладают невосприимчивостью к исламу, а потому в грядущем столкновении цивилизаций сначала потерпят поражение все, кроме исламской и конфуцианской, а судьбу человечества решит последняя схватка между ними.
Но это скорее из области фантазий. Тем не менее прирост численности христиан в Азии не вызывает сомнений. Он объясняется целым рядом факторов: тут и модернизация, и глобализация, и духовный вакуум, оставленный многими безбожными режимами в Азии. И, конечно, нельзя сбрасывать со счетов самоотверженную работу христианских миссионеров - достаточно вспомнить мать Терезу, которую чтут не только христиане, но и мусульмане, и буддисты, и индуисты. В современном мире насчитывается 4800 миссионерских обществ. Однако следует помнить, то никакие личные достоинства миссионеров не в состоянии дать впечатляющие результаты, если нет внутренней встречной готовности принять их послание.
Мы ограничимся рассмотрением только восточного отрезка этого триумфального возвращения христианства к месту своего зарождения в интерпретации христиан из Конфуциании, которые и обосновали эту концепцию, отведя себе лидирующую роль.
В Конфуцианию, т.е. страны конфуцианской этики, помимо Китая с Тайванем, входят Япония, обе Кореи, Вьетнам, Сингапур и многочисленная китайская диаспора (присловье: «Китай там, где есть китайцы»). В Конфуциании существует многочисленная и очень активная прослойка христиан. Главная страна Конфуциании - Китай. Он даже больше, чем страна, востоковеды говорят иногда, что если Россия - это государство, которое выдает себя за цивилизацию, то Китай - это цивилизация, которая выдает себя за государство.
Христианство в Конфуциании
Учение Иисуса Христа имеет в конфуцианской части Азии давнюю историю. Согласно традиции, в Парфию (Персию) и Индию его принес апостол Фома, причем некоторые утверждают, что он добрался и до Китая, где обратил в христианство много китайцев. Документальных подтверждений этому нет, но есть великое множество легенд и преданий, одно из них гласит, что еще до Фомы Иисус все свои «темные годы» (так иногда обозначают период его жизни от 12 лет: «И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник (Лк 2,42)), провел на Востоке, а потом пробел и Он сразу выступает в роли Учителя.
Многие в Азии уверены, что, Спаситель жил в Тибете, где постигал восточную мудрость - явный апокриф. Тем не менее, существует даже Тибетское Евангелие, Н.К. Рерих писал, что видел рукопись (текст можно найти в Интернете). Есть в Индии и свой пояс Богородицы - его, по местному преданию сбросила Фоме с неба сама Богородица - апостол опоздал на ее похороны, молил оставить ему какую-нибудь реликвию, и просьба была услышана.
Что несомненно, так это проникновение в Восточную Азию, прежде всего в Китай и Монголию, несторианства после Эфесского собора 431 г. При династии Тань (618-907) в Китае существовала значительная несторианская община, и после завоевания Китая монголами часть последних тоже приняла христианство в его несторианской форме. Двор Хубилай хана (двоюродный брат нашего Батыя), которому в наследство от Чингисхана достался Китай, был несторианско-христианским, а всего у несториан было до 20 епископств. До Европы доходили смутные отголоски сказаний о «царстве пресвитера Иоанна», под которым, скорее всего, подразумевались как раз несториане.
Их деятельность встречала сопротивление буддистов и даосов, тем не менее, некоторые китайские императоры поддерживали их. Появление несториан было воспринято, многими китайцами как возвращение «темного всадника» - так там называли Лао-Цзы, древнекитайского философа, известного как Мудрый Старец. Он жил в VI веке до Р.Х. и известен как автор классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин». Согласно легенде в конце жизни он покинул мир, уехал на коне в сторону Гималаев, и больше его никто не видел.
После монгольского завоевания контакты этих христиан и с Византией, и с Римом, пресеклись. Сами монголы, завоевав Русь, столкнулись с Западом. Они решили что папа - хан всех европейцев и предложили ему покориться монголам. Это был период крестовых походов, и монголы даже обещали, что после завоевания Иерусалима они отдадут его папе.
Как бы то ни было, папы очень интересовались и монголами, и Китаем, и стали посылать на восток францисканцев, доминиканцев и иезуитов которые учреждали там свои миссии, несмотря на сопротивление несториан. Среди этих посланцев были Рубрук, оставивший яркое описание разоренной монголами Руси, и Марко Поло, оставивший «Книгу о разнообразии мира», в подлинности которой многие сомневаются (дело в том, что в Китае до него побывали его отец и дядя, сам же Марко Поло в своей книге не упоминает ни Великой китайской стены, ни обыкновения есть палочками, что должно было поразить его). Миссии имели некоторый успех, но тут в Китае произошла смена династий, монгольская династия была свергнута, а к власти пришла династия Минь, и все христиане - и католики, и несториане - были казнены или высланы.
Однако некоторое время спустя (в XVI-XVII вв.) в Китае объявились иезуиты, чья миссия была куда более успешной, во всяком случае, поначалу. Самым выдающимся из них был Маттео Риччи (1552-1610). Риччи прекрасно владел китайским языком, и многое сделал для ознакомления китайцев с достижениями Европы (особенно он потряс их механическими часами, его до сих пор почитают в Китае как покровителя мастеров часового дела). Но прежде всего он стремился понять китайцев и их цивилизацию, так как скоро убедился, что без этого проповедь христианства не будет иметь успеха. Он, в частности, понял значение культа предков для китайцев и убеждал Ватикан разрешить китайцам кланяться их изображениям, с чем Рим не согласился (иначе, утверждают некоторые современные миссионеры, Китай был бы христианизирован еще 400 лет назад). Примечательно, что после культурной революции в Пекине была восстановлена могила Маттео Риччи.
Много трудились в Китае европейские, главным образом английские миссионеры, которые до середины ХIX продолжали дело Риччи, но уже в протестантском обличье. Их влияние было настолько велико, что именно им приписывают важную роль в восстании тайпинов (1850-1864), самом крупном событии китайской истории ХIX века.
В сущности, это была крестьянская война против маньчжурской династии Цин, и этой войной руководил христианин Хун Сюцюань. Всего восстанием было охвачено около 30 млн. человек. Это было, прежде всего, социальное движение, но и религиозный фактор явственно давал о себе знать.
Хун Сюцюань, создал религиозно-политическое «Общество поклонения Небесному Владыке», в основе которого лежала смесь христианства, с некоторыми положениями вроде бы отвергаемого конфуцианства, даосизма и буддизма. Хун Сюцюань выдвинул идею всеобщего братства и равенства людей, которая должна была воплотиться в чаемом «Небесном государстве великого благоденствия» - Тайпин тяньго.
Перед Китаем встала угроза распада, и в борьбу вмешались иностранные государства, прежде всего англичане. Тайпинам удалось добиться значительных успехов, колониальные державы воспользовались ослаблением Цинского режима, и объявили войну Китаю.
Военные тяготы ослабили поддержку тайпинов крестьянами, среди них нарастали анитиевропйеские и отчасти антихристианские настроения, что привело колонизаторов к пониманию, что свергнуть династию Цин с их помощью не удастся. Вскоре они открыто выступали против тайпинов и те были разгромлены.
XIX век был веком не только великих социальных потрясений, происходивших не без влияния западных религиозных воззрений. Это был также век национального унижения Китая. Срединная империя, мнившая себя сердцевиной мира подпала под гнет «носатых варваров» (так они именовали европейцев). Это было непереносимо для многих китайцев, и они не раз поднимались на борьбу с ними.
Самым известным из таких выступлений было вспыхнувшее в 1900 г. восстание ихэтуаней, известное также как «боксерское восстание». Оно было направлено в первую очередь против христиан-иностранцев и китайцев, принявших христианство - и тех и других считали виновниками национального позора. В 1900 г. восставшие заняли Пекин, последовала расправа над христианами, в ходе которой пострадали и китайские православные, которых к тому времени было около полутора тысяч. Несколько сот из них были убиты, 222 убитых были опознаны и позднее прославлены Православной церковью как местночтимые святые. Восстание ихэтуаней было жестоко подавлено колонизаторами.
Православная миссия существовала в Пекине с 1712 г. Возрождение православия в Китае произошло в 20-е гг. прошлого века, когда в Северном Китае обосновались остатки белой армии и служащие КВЖД. Но им пришлось покинуть Китай после прихода к власти коммунистов в 1949 г.
При них христианство подверглось гонениям. Все иностранные миссионеры (а их насчитывалось более 6000) были высланы, лидеры коммунистического Китая заявляли даже, что бог в КНР не только мертв, но и похоронен. Это не встречало серьезного сопротивления, Многим китайцам изначально непонятна была сама мысль о том, что настоящие китайцы могут подчиняться некитайцам. Но именно для китайцев-католиков верховной властью в делах религиозных обладал папа, с чем Пекин не мог мириться (правда, в Макао и Гонконге католические епископы всегда поставлялись Римом).
Была создана Патриотическая католическая ассоциация, неподвластная Риму. Ведя курс на расширение всего влияния в Восточной Азии, Ватикан при Бенедикте XVI разрешил местным католикам считать все действия таких непризнанных Римом епископов обладающими той ж благодатью, что и действия утвержденных Ватиканом. Это было воспринято как попытка улучшить отношения Ватикана с КНР, но с китайской стороны она была встречена довольно холодно.
Такая же ассоциация была создана и для протестантских церквей, а равно для ислама и других религий. Они не признают никаких зарубежных союзов, альянсов, объединений т.п. Пасторам протестантской Ассоциации запрещалось произносить проповеди на тему Исхода, книги пророка Даниила, говорить о дарах Святого Духа. Ассоциация утверждает, что у нее 15-20 млн. членов, независимые протестанты, утверждают, что их втрое больше.
Они собираются по домам общинами в 40-50 человек, причем большую роль в них играют женщины. «Домашние церкви» - это обычный ответ христиан (особенно протестантов) на гонения, они были и в России в период коммунистических преследований, и сохранились поныне у некоторых «отказников» (не желающих регистрироваться).
В Китае домашние церкви были вне закона, их руководители, да и рядовые члены подвергались и подвергаются дискриминации, арестам, унизительным допросам, избиению, одно время члены таких церквей обязаны были ежедневно отмечаться в полиции, им запрещали перемещаться по стране и посещать другие общины. Тем не менее, совсем подавить их деятельность не удалось.
«Домашние церкви» не без оснований считают проамериканскими, хотя некоторые видные протестантские проповедники из США склоняют членов таких церквей к регистрации - «чтобы не создавать ненужных трудностей». В Китае официально действует 51 протестантская миссия. Показательно, что по некоторым данным не так уж мало (до трети) членов КПК являются тайными верующими, преимущественно буддистами, но и христианами тоже.
Автор: Игорь Витальевич ПОДБЕРЕЗСКИЙ - доктор филологических наук, член Центральной московской церкви евангельских христиан-баптистов.
Продолжение следует...
ReligioPolis