Nostrum Tempus
Оригинал взят у kiev_andrash
Domus Nostrum Часть №1
Domus Nostrum Часть №2
Domus Nostrum Часть №3
Domus Nostrum Часть №4
Если переводить мифы и легенды в нейтральный язык, то они утверждают, что есть либо равные Нечто, сменяющие друг друга, либо, это было отпочкование прежнего Th (легенда о падении Ангелов), которому, возможно, могли присвоить статус Dh, оставив впоследствии место для дуального существа, пары противостояния - благого бога и страшного дьявола.
В него (мир-под-куполом) вошло Нечто, что стало топливом и за этим Нечто, которое вовсе не личностное явление в терминах библейского языка, можно было идти, охотится на него, приобщаться к этому и главное, меняться в нечто иное под воздействием этого Н-что, как меняется мир в который приходит человек с асфальтом, канализацией, электричеством и формой организации общества, против которого не могут противостоять прежние обитатели (звери).
Пространство Н-что было активно влияющим и способным меняться - поэтому вначале его осознали как ритуал, потом как веру и теперь, когда бог был мертв, его видели как отрицание любой веры.
Отсюда и легенды о священном граале, чаше ли, крови ли, но суть одна - это приобщение к чему то иному, что даст и власть и душу и понятие иного бессмертия.
Ведь, в конце концов, если замкнуть искру под-куполом, то она рано или поздно вернется в плоть, обустроившись в путях своих и зная эти пути, сумеет постоянно возвращаться в нужное место и нужное видовое облечение - разве это не обещанное бессмертие или его подобие, когда в одном и том же роде, может воплощаться обретенная искра, вместо старой веры в растворение в неком царстве теней?
Равно, как и вера в воскрешение, которая вытеснила веру в перерождение, как думается имеет смысл (или имела), не просто в виде убеждения в нечто нематериальное, но как "намагничивание" (пусть будет такое определение), тела, путем путешествия (физически) по сакральным местам, что, вместе с Пиллигримством, гарантировало его обладателю то самое Воскрешение - восстание из гроба. Так как, могло быть убеждение, что пиковая сила Th (позднее обретшая форму в виде термина "благодать" и "спасение"), дает некое присутствие внутри тела (не я, но Христос во мне, как говорил апостол Павел), что позволит потом, в день Суда (который, как верилось не так уж и далек), "опознать" своих и воскресить тело владельца внутренней искры (души, которой ранее не было).
Отсюда бум на строительство усыпальниц для родовой знати и отсюда захоронения в Храмах - когда Th перестал\перестало, ощущаться, храмы мыслились как генераторы этой силы, а тела лежащие там, имели подпитку "благодатью".
Эта война за сохранение собственного тела и бессмертия, была чем то новым - отсюда, можно предположить, что идея трупо-захоронения, а не сожжения, пришла именно из этой веры и практик и потом, когда это уже утратило свой смысл и стало о-смыслом (карго культом, замещенным явлением, традицией без изначальных исходных, купированным убеждением), подобно ничего не стоящему в позднее время римскому гражданству, его - трупо-захоронение, отдали всем.
Все это был комплекс строений, а не единый храм, с завораживающим стилем готики. При этом структура изначального входа и его укрепленной части, остается видна и до сих пор. Эта же структура повторяется в...египетских храмах.
Практика похоронного обряда это "обычай", "традиция" т.е. иными словами - "придурь" каждого рода-племени. Но если принимать толкование изложенное выше, то постройки храмов (готика) и возникновение трупо-хоронения, это новшество, сменившее весь смысловой ряд предыдущих эпох.
Более того, он, этот вид толкования, никак не завязан на христианстве - скорее всего, само христианство в той форме, что мы его обозначаем, есть продукт 12-15 вв, консенсус идей, творчески и неоднократно переосмысленный после.
Пиком данного явления, был уход от идеи достижения сверх-существа, т.е. видовой мутации в индивиде (что выразилось в движении гуманизма, неком посредственном синтезе сакральной формы идеи сверх-существа и идеи актуализации, где вместо актов веры, как то паломничество, ритуалы и т.п, было предложение "светское" замещение - чтение, образование, физическая красота и ее совершенство, мода, остроумие и т.п.) и утверждение что есть только одно Сверх-Существо - Исус Христос, который получал статус и актуализацию, путем утверждения его Формы и Смысла - Жертва, Сын, Спаситель, Судия и т.п.
Т.е. его качества, становились абстракциями для рассуждений, а не достижений.
Если перевести это на упрощенные аналогии, было принято, что качества Христа, есть энерго линии пространства-времени, под-Куполья, которые питают существ низшего порядка, которые путем подключения к ним (молитвы), получают контролируемую благодать - т.е. Христос, это материальная форма Th, которая формирует как бы разводку под-Куполья и имеет свое поименование.
Можно спорить о равенстве, но аристократия, была не только в ношении титулов но и способе мыслить и ощущать божество - в дье-альности. Постройка церквей, приоратов, споры и главное, вера и ощущение присутствия чего то иного (скажем так), было уделом не всех.
И они это знали.
Христианство или его некая форма, было действительно религией знати, как в римской республике, патрициат имел своих родовых богов, не схожих с богами плебса.
Религиозный пыл и вера, это искусственные прививки, как их первичная форма умысливания своего вида.
Это и способ присоединения к Нечто во вхождении deu-альности.
Когда Th, уже не обладало той силой, но было уже замершей формой в виде материальной власти церкви и ее догм, большинство догм было купировано т.к. протестантизм и так шагнул весьма далеко в требовании прямого подключения и сокращения гасящих иерархий. Вместо посредника, в виде материальной церкви, они утвердили посредника в виде визуализированного бога и состояния. Если ранее, ритуал должен был вводить в некое состояние и подключать к Нечто, то теперь верующий должен был сам вводить себя в это состояние путем веры и обретения Нечто внутри себя, сиречь превращая себя в сакральную машину (именно так стоит понимать "ваше тело есть храм Духа Святого" - что так же и указывает, что в третьей части цикла, форма Нечто уже не нуждалась в конкретных локациях и стала менее "ударна", но более проникающа и отсюда возникло "ощущение бога внутри" и прочие явления которые сейчас называют "психическими". В момент смерти Th, доминировала концепция, что бог и вся наша религия есть отражение нашего подсознания и проекция внутренних психических явлений во внешний мир.
Говоря, что нынешняя религиозность, есть переданное свойство того вида, откликнувшегося на зов Th (вновь же, "зов" - это удобное слово, а не буквальное прочтение), речь идет об способе умысливания.
Тот же способ мышления имеет и обратную сторону.
Как думается, география пространства по своему формировала отклик и по своему придавала смыслы. Но способ мыслить, соединяя цельное, это их способ, бывший до нынешнего разумного.
Разум стал щитом против этого волнового воздействия и эпоха разума все еще пыталась сымитировать эпоху храмового культа, когда Th, пребывал в локациях, а не был волной повсюду.
Именно так стоит понимать сакральную традицию Запада и так читать его тексты.
Стоит отметить, что появление желания считать - есть признак внезапного вторжения осознания и одновременно освобождение от давящей силы, которая не требовала от своего верного таких подсчетов. Она проникала напрямую, но некое событие, которое обычно описывают как Чуму, ибо это самый близкий эквивалент, разрушило это восхождение, одновременно создав современный разум и так же указывая, что это и есть рубеж смерти бога, которого заменяет концепция Христа, Сына, Заместительной жертвы.
Постепенно набирающий скорость рост, закончившийся провалом чумы, что в свою очередь очертило новые парадигмы мира.
Чума не только уничтожила, она и создала.
Создала мир доминирующего майората мужских линий, сословную иерархию основанную на концепции целостных сообществ и так далее.
Т.е. иными словами это редукция целого на часть, которая отныне выполняет не свойственную функцию - в данном случае исходя из прочтения христианской догматики, Сын получил отделение от Отца, став куратором душ и посредником для коммуникации, которая подразумевает как форму некоего очищения (омытия в крови словами апостола Павла), без которой невозможна эта коммуникация, так и форму некоего биохевиоризма - набор правил поведения формирующих устойчивые признаки.
Вновь таки, мораль как индивидуальная отвеnственность это концепция протестантизма, где индивидуальное подключение к богу, скажем так, через веру, отныне выполняется через индивидуальную веру в заместительную жертву. Иными словами подключение совершено, но иным способом - путем удаления целого элемента, церкви. Этот переход от магического мышления (и практик) к некоему аморфному абстрагированию, суть всего.
Отныне все магические формы перемещались вовнутрь головы, которая становилась храмом, а действия были способом формировать реальность исходя из свершавшихся в голове ритуалов (умная молитва, вера, радения, видения и т.п. проявления веры, которые были сугубо индивидуальны. могли быть переживаемы в коллективе, но не коллективно более - т.е. условно, чудо свершалось в восприятии, но не в объективной реальности).
Как думается, этот эффект был указан, а не возрожден.
И фигура Лютера в данном случае, есть фигура проводника, Адепта, но не реформатора как ее подают нынешние наследники Реформации. Его обращение с текстом Библии и его прочтение библии с отсылками на концепции апостолического христианства - это казуистика высшей формы. Его Sole Scriptura (впрочем не его, а их, реформаторов), это в высшей степени магическая процедура посвящения каждого, путем пробуждения (намагничивания) слов, которые отныне звучали в голове верующего, а не на церковной кафедре, вибрируя в пространство.
Теперь мы можем, говорить о возникновении языка в той форме, в какой мы им пользуемся - как некой абстрактной эталонной форме, которая существует сама по себе.
Ведь до этого, до книгопечатания и самое главное, до книго-текстуальности, язык был свободен и латынь, если таковая и была, это был скорее конструктор для посвященных, своего рода коммуникативный способ сформировать не-телесную расу. Носитель универсального языка, словно переходил в иной мир.
Теперь тоже самое сделали со всеми языками (торжество национальных языков началось именно в 16 веке, веке Реформации), что по сути нивелировало латынь и пришпилило к месту слова варваров, которые до того "дрожали" каждый по своему шиболету в своей долине.
Это стало разрушением коммунального и общинного строя, в куда большей степени, чем развитие капитализма. По сути, капитализм не смог бы существовать, если бы язык был таким же "дрожащим" явлением, потому как для масштабируемости ему бы потребовалась универсальная языковая система, которая принадлежала церкви (латынь).
Разумеется, это не единственная причина капитализма как явления, но это среда, которая его породила и без которой его нет. Конкуренция и свободный рынок исключительно явления индивидуальной веры.
Без них, такого просто бы не случилось.
Пик событийности, который видится как некий Ренессанс, есть итог развития разума и его тиражирование путем книг, образования и идей индивидуального освоения наследия роя.
Локация\мир, приходит из ниоткуда и не есть продукт последовательных перемен.
Это пожалуй и есть сакральная допустимость материального описания мира.
Если локация рождается как совокупность вещей-идей, она формирует вокруг себя все, как вихрь притяжений, но определенно с собственными вибрациями и законами, которые определенно все же можно измерить и умыслить. Однако, каждый период такой локации, имеет коммуникативные способы передачи, не будучи тождественен.
Иными словами, каждая локация-время-мир, это свой собственный набор звуков и вибраций, которые формируют свой набор и структуру языка, как бы делая перевод при переходе из одного времени в другое. Таким образом, поиск перво-языка, это поиск системного кода за гранью, той основы матрицы, которая позволяет переформатирование и перевод.
Речь скорее может идти о Земле, как таковой, и о вторжении в это пространство человеческого времени, как вида, вышедшего из резонанса с общей биосферой ввиду вторжения разумного времени вовнутрь самого вида.
Если мы с трудом можем заглянуть во время до-разума, нам трудно понимать концепции мышления и жизни написанные людьми жившими ранее эпохи близкой к нам, то тут стоит говорить и вовсе о радикально ином явлении, где стоит не только мыслительное различие но и аппаратное. Т.е. биологически, возможно, только возможно, мы купированный вариант, не способный априори вернуться в форму, которая нас произвела\создала.
"Боги азбучных истин"
Дети богов.
О восприятии времени:
Под куполом времени
Картинка кликабильна
Domus Nostrum Часть №1
Domus Nostrum Часть №2
Domus Nostrum Часть №3
Domus Nostrum Часть №4
Если переводить мифы и легенды в нейтральный язык, то они утверждают, что есть либо равные Нечто, сменяющие друг друга, либо, это было отпочкование прежнего Th (легенда о падении Ангелов), которому, возможно, могли присвоить статус Dh, оставив впоследствии место для дуального существа, пары противостояния - благого бога и страшного дьявола.
В него (мир-под-куполом) вошло Нечто, что стало топливом и за этим Нечто, которое вовсе не личностное явление в терминах библейского языка, можно было идти, охотится на него, приобщаться к этому и главное, меняться в нечто иное под воздействием этого Н-что, как меняется мир в который приходит человек с асфальтом, канализацией, электричеством и формой организации общества, против которого не могут противостоять прежние обитатели (звери).
Пространство Н-что было активно влияющим и способным меняться - поэтому вначале его осознали как ритуал, потом как веру и теперь, когда бог был мертв, его видели как отрицание любой веры.
Отсюда и легенды о священном граале, чаше ли, крови ли, но суть одна - это приобщение к чему то иному, что даст и власть и душу и понятие иного бессмертия.
Ведь, в конце концов, если замкнуть искру под-куполом, то она рано или поздно вернется в плоть, обустроившись в путях своих и зная эти пути, сумеет постоянно возвращаться в нужное место и нужное видовое облечение - разве это не обещанное бессмертие или его подобие, когда в одном и том же роде, может воплощаться обретенная искра, вместо старой веры в растворение в неком царстве теней?
Равно, как и вера в воскрешение, которая вытеснила веру в перерождение, как думается имеет смысл (или имела), не просто в виде убеждения в нечто нематериальное, но как "намагничивание" (пусть будет такое определение), тела, путем путешествия (физически) по сакральным местам, что, вместе с Пиллигримством, гарантировало его обладателю то самое Воскрешение - восстание из гроба. Так как, могло быть убеждение, что пиковая сила Th (позднее обретшая форму в виде термина "благодать" и "спасение"), дает некое присутствие внутри тела (не я, но Христос во мне, как говорил апостол Павел), что позволит потом, в день Суда (который, как верилось не так уж и далек), "опознать" своих и воскресить тело владельца внутренней искры (души, которой ранее не было).
Отсюда бум на строительство усыпальниц для родовой знати и отсюда захоронения в Храмах - когда Th перестал\перестало, ощущаться, храмы мыслились как генераторы этой силы, а тела лежащие там, имели подпитку "благодатью".
Эта война за сохранение собственного тела и бессмертия, была чем то новым - отсюда, можно предположить, что идея трупо-захоронения, а не сожжения, пришла именно из этой веры и практик и потом, когда это уже утратило свой смысл и стало о-смыслом (карго культом, замещенным явлением, традицией без изначальных исходных, купированным убеждением), подобно ничего не стоящему в позднее время римскому гражданству, его - трупо-захоронение, отдали всем.
Все это был комплекс строений, а не единый храм, с завораживающим стилем готики. При этом структура изначального входа и его укрепленной части, остается видна и до сих пор. Эта же структура повторяется в...египетских храмах.
Практика похоронного обряда это "обычай", "традиция" т.е. иными словами - "придурь" каждого рода-племени. Но если принимать толкование изложенное выше, то постройки храмов (готика) и возникновение трупо-хоронения, это новшество, сменившее весь смысловой ряд предыдущих эпох.
Более того, он, этот вид толкования, никак не завязан на христианстве - скорее всего, само христианство в той форме, что мы его обозначаем, есть продукт 12-15 вв, консенсус идей, творчески и неоднократно переосмысленный после.
Пиком данного явления, был уход от идеи достижения сверх-существа, т.е. видовой мутации в индивиде (что выразилось в движении гуманизма, неком посредственном синтезе сакральной формы идеи сверх-существа и идеи актуализации, где вместо актов веры, как то паломничество, ритуалы и т.п, было предложение "светское" замещение - чтение, образование, физическая красота и ее совершенство, мода, остроумие и т.п.) и утверждение что есть только одно Сверх-Существо - Исус Христос, который получал статус и актуализацию, путем утверждения его Формы и Смысла - Жертва, Сын, Спаситель, Судия и т.п.
Т.е. его качества, становились абстракциями для рассуждений, а не достижений.
Если перевести это на упрощенные аналогии, было принято, что качества Христа, есть энерго линии пространства-времени, под-Куполья, которые питают существ низшего порядка, которые путем подключения к ним (молитвы), получают контролируемую благодать - т.е. Христос, это материальная форма Th, которая формирует как бы разводку под-Куполья и имеет свое поименование.
Можно спорить о равенстве, но аристократия, была не только в ношении титулов но и способе мыслить и ощущать божество - в дье-альности. Постройка церквей, приоратов, споры и главное, вера и ощущение присутствия чего то иного (скажем так), было уделом не всех.
И они это знали.
Христианство или его некая форма, было действительно религией знати, как в римской республике, патрициат имел своих родовых богов, не схожих с богами плебса.
Религиозный пыл и вера, это искусственные прививки, как их первичная форма умысливания своего вида.
Это и способ присоединения к Нечто во вхождении deu-альности.
Когда Th, уже не обладало той силой, но было уже замершей формой в виде материальной власти церкви и ее догм, большинство догм было купировано т.к. протестантизм и так шагнул весьма далеко в требовании прямого подключения и сокращения гасящих иерархий. Вместо посредника, в виде материальной церкви, они утвердили посредника в виде визуализированного бога и состояния. Если ранее, ритуал должен был вводить в некое состояние и подключать к Нечто, то теперь верующий должен был сам вводить себя в это состояние путем веры и обретения Нечто внутри себя, сиречь превращая себя в сакральную машину (именно так стоит понимать "ваше тело есть храм Духа Святого" - что так же и указывает, что в третьей части цикла, форма Нечто уже не нуждалась в конкретных локациях и стала менее "ударна", но более проникающа и отсюда возникло "ощущение бога внутри" и прочие явления которые сейчас называют "психическими". В момент смерти Th, доминировала концепция, что бог и вся наша религия есть отражение нашего подсознания и проекция внутренних психических явлений во внешний мир.
Говоря, что нынешняя религиозность, есть переданное свойство того вида, откликнувшегося на зов Th (вновь же, "зов" - это удобное слово, а не буквальное прочтение), речь идет об способе умысливания.
Тот же способ мышления имеет и обратную сторону.
Как думается, география пространства по своему формировала отклик и по своему придавала смыслы. Но способ мыслить, соединяя цельное, это их способ, бывший до нынешнего разумного.
Разум стал щитом против этого волнового воздействия и эпоха разума все еще пыталась сымитировать эпоху храмового культа, когда Th, пребывал в локациях, а не был волной повсюду.
Именно так стоит понимать сакральную традицию Запада и так читать его тексты.
Стоит отметить, что появление желания считать - есть признак внезапного вторжения осознания и одновременно освобождение от давящей силы, которая не требовала от своего верного таких подсчетов. Она проникала напрямую, но некое событие, которое обычно описывают как Чуму, ибо это самый близкий эквивалент, разрушило это восхождение, одновременно создав современный разум и так же указывая, что это и есть рубеж смерти бога, которого заменяет концепция Христа, Сына, Заместительной жертвы.
Постепенно набирающий скорость рост, закончившийся провалом чумы, что в свою очередь очертило новые парадигмы мира.
Чума не только уничтожила, она и создала.
Создала мир доминирующего майората мужских линий, сословную иерархию основанную на концепции целостных сообществ и так далее.
Т.е. иными словами это редукция целого на часть, которая отныне выполняет не свойственную функцию - в данном случае исходя из прочтения христианской догматики, Сын получил отделение от Отца, став куратором душ и посредником для коммуникации, которая подразумевает как форму некоего очищения (омытия в крови словами апостола Павла), без которой невозможна эта коммуникация, так и форму некоего биохевиоризма - набор правил поведения формирующих устойчивые признаки.
Вновь таки, мораль как индивидуальная отвеnственность это концепция протестантизма, где индивидуальное подключение к богу, скажем так, через веру, отныне выполняется через индивидуальную веру в заместительную жертву. Иными словами подключение совершено, но иным способом - путем удаления целого элемента, церкви. Этот переход от магического мышления (и практик) к некоему аморфному абстрагированию, суть всего.
Отныне все магические формы перемещались вовнутрь головы, которая становилась храмом, а действия были способом формировать реальность исходя из свершавшихся в голове ритуалов (умная молитва, вера, радения, видения и т.п. проявления веры, которые были сугубо индивидуальны. могли быть переживаемы в коллективе, но не коллективно более - т.е. условно, чудо свершалось в восприятии, но не в объективной реальности).
Как думается, этот эффект был указан, а не возрожден.
И фигура Лютера в данном случае, есть фигура проводника, Адепта, но не реформатора как ее подают нынешние наследники Реформации. Его обращение с текстом Библии и его прочтение библии с отсылками на концепции апостолического христианства - это казуистика высшей формы. Его Sole Scriptura (впрочем не его, а их, реформаторов), это в высшей степени магическая процедура посвящения каждого, путем пробуждения (намагничивания) слов, которые отныне звучали в голове верующего, а не на церковной кафедре, вибрируя в пространство.
Теперь мы можем, говорить о возникновении языка в той форме, в какой мы им пользуемся - как некой абстрактной эталонной форме, которая существует сама по себе.
Ведь до этого, до книгопечатания и самое главное, до книго-текстуальности, язык был свободен и латынь, если таковая и была, это был скорее конструктор для посвященных, своего рода коммуникативный способ сформировать не-телесную расу. Носитель универсального языка, словно переходил в иной мир.
Теперь тоже самое сделали со всеми языками (торжество национальных языков началось именно в 16 веке, веке Реформации), что по сути нивелировало латынь и пришпилило к месту слова варваров, которые до того "дрожали" каждый по своему шиболету в своей долине.
Это стало разрушением коммунального и общинного строя, в куда большей степени, чем развитие капитализма. По сути, капитализм не смог бы существовать, если бы язык был таким же "дрожащим" явлением, потому как для масштабируемости ему бы потребовалась универсальная языковая система, которая принадлежала церкви (латынь).
Разумеется, это не единственная причина капитализма как явления, но это среда, которая его породила и без которой его нет. Конкуренция и свободный рынок исключительно явления индивидуальной веры.
Без них, такого просто бы не случилось.
Пик событийности, который видится как некий Ренессанс, есть итог развития разума и его тиражирование путем книг, образования и идей индивидуального освоения наследия роя.
Локация\мир, приходит из ниоткуда и не есть продукт последовательных перемен.
Это пожалуй и есть сакральная допустимость материального описания мира.
Если локация рождается как совокупность вещей-идей, она формирует вокруг себя все, как вихрь притяжений, но определенно с собственными вибрациями и законами, которые определенно все же можно измерить и умыслить. Однако, каждый период такой локации, имеет коммуникативные способы передачи, не будучи тождественен.
Иными словами, каждая локация-время-мир, это свой собственный набор звуков и вибраций, которые формируют свой набор и структуру языка, как бы делая перевод при переходе из одного времени в другое. Таким образом, поиск перво-языка, это поиск системного кода за гранью, той основы матрицы, которая позволяет переформатирование и перевод.
Речь скорее может идти о Земле, как таковой, и о вторжении в это пространство человеческого времени, как вида, вышедшего из резонанса с общей биосферой ввиду вторжения разумного времени вовнутрь самого вида.
Если мы с трудом можем заглянуть во время до-разума, нам трудно понимать концепции мышления и жизни написанные людьми жившими ранее эпохи близкой к нам, то тут стоит говорить и вовсе о радикально ином явлении, где стоит не только мыслительное различие но и аппаратное. Т.е. биологически, возможно, только возможно, мы купированный вариант, не способный априори вернуться в форму, которая нас произвела\создала.
"Боги азбучных истин"
Дети богов.
О восприятии времени:
Под куполом времени
Картинка кликабильна