Россия в "четырёх словах". Слово первое (Мой архив 1993)
Христианство на Руси и в Европе, это совсем разные понятия и отличные по жизненным приоритетам и целям в жизни каждого гражданина. У нас даже два Бога. Их Бог существо, способное к наказанию, наш милосердный и всепрощающий. Другими словами. Бог земной и Бог небесный как два врага. Наши соотечественники, к сожалению, плохо знают историю веры своей страны. Великая вера вместила в себя разные течения и направления. Все они представляли собой общую тенденцию к прославлению народов страны. Мне нужно учитывать позицию читателя, который имеет полное право обвинить меня в том, что я сознательно отвергаю Европу и отношусь к ней критически, подставляя под это и подгоняя факты.
В далекие времена, в мире сложились две цивилизации,которые претендовали на первенство в Европе. Как известно католицизм в этой борьбе победил Византию, которая развивалась своим путем, в том числе и в вере, а значит, отношение к мироустройству в ней было иным. Русь стала наследницей Византии, тем самым, разойдясь в цивилизационных основах с Европой и в последующем с США, как страны эмигрантов. Еще в пятом веке, когда Рим был разгромлен, Константин великий перенес центр Империи в Константинополь, который отразил нашествие. Поэтому Византия являлась единственной наследницей античной культуры. В 1204 году, Византию разгромили крестоносцы, которые были носителями новой христианской идеологии. При этом крестоносцы являлись представителями довольно развитой Европейской культуры, и, не смотря на это, они грабят и жгут Византию, пылая к ней ненавистью. В 1352 году, генуэзские пираты добили империю. При этом лучшие умы Европы того времени встретили такое событие с воодушевлением. Русские так же воевали с Византией, но боевые действия эти не носили характер вандализма. Западные же политики всегда воспринимали отличный от них мир, объектом своих притязаний, и культуры в таких регионах, воспринимались ими как чуждые и непонятные. В те же времена, Византия была единственной соперницей зарождавшейся новой идеологии денег в Европе. При этом ее существование на первых порах показывало преимущество веры над богатством. При этом в Византии не было инквизиции, которую на Западе представляло духовное сословие в лице монашества, ни массовых убийств евреев, которые потеряли в Европе в 12-16 веках более сорока процентов своих соотечественников. В отличие от Европы, в Византии церковь была неотделима от государства. Это было единое целое, и политика церкви и власти стремилась к единым целям. Вместо власти закона как в Европе, Византия демонстрировала власть веры и традиций народов. Власть веры это, прежде всего духовность. Византия погибла не из-за своих внутренних противоречий. Ее просто физически уничтожили, отправив в небытие великую цивилизацию. Но мы про нее помним. Именно Византия показывала примеры терпимости к другим нациям и народностям. Россия восприняла Византийскую модель государства, в которой главенствующую роль играла идея. Такое положение называется «идеократическое государство». И если этот термин многие используют для обозначения отсталости России, то в моем понимании, он несет в себе гордость за наших предков. С одной стороны, такая модель общественных отношений привела Россию к ее неведомым победам и великим свершениям. С другой стороны, в ее недрах стал жить народ, который боролся против всякой власти, и мог в мгновения разрушить всю государственную систему. Россия как страна веры, впитывала в себя многие народы и нации, при этом сам носитель государственности, русский народ буквально братался с носителями другой веры. Россия, по словам многих, превратилась в тюрьму народов, хотя Европа постепенно, одновременно с «тюрьмой», превращалась в кладбище многих наций и народностей. Современный фольклор в виде анекдотов, правильно обозначил такое положение. « Все городища и стойбища, которые захватывал русский народ, приходя туда с мечом и крестом, превращались в города с библиотеками и дворцами» Так что такое Россия как наследница Византии?
Официальной датой принятия православия Русью считается 988 или 989 год. Именно в эти годы Владимир и крестил Русь. Этот процесс был закономерным явлением, так как еще до этого события при Игоре в Киеве, существовала церковь Ильи. Дружина в свите князя уже была христианской, и верхушка власти восприняла такое крещение с пониманием и спокойствием. Вера Христа на Руси уже существовала, а официальное признание позволяло властной элите воссоединиться к мировым процессам. Вместе с крещением, на Русь пришли и идеологи веры в лице Византийских священников, а так же из колоний Корсуня и Крыма. Новая вера в отличие от Европы, имела свои особенности. Народ в большинстве своем не желал заменять языческих Богов, на единого Бога. Поэтому в таком судьбоносном процессе, часто было насилие со стороны власти к своему народу. Но, принимая православие, народы Руси не теряли своих древних верований и традиций. И такое положение осознавалось новыми проповедниками веры. Византия в первую очередь стремилась к подчинению Руси, так как ресурсы страны давали возможность для усиления Византии в Европе. Но все получилось наоборот. Русь с одной стороны не желала играть второстепенную роль, а с другой стороны, княжеская власть была единым целым с народом. Поэтому начался синтез Христианства с верованием народов Руси. Языческие Боги превращались в бесов, которые почитаемы до сих пор. Всеразличные существа, которые заполоняют жизнь простого человека, не канули в лета, и в жизни домовых и русалок, до сих пор мало кто сомневается. При этом священники, шли на разные «хитрости». В священных местах для славян возводились храмы и церкви. При этом обрядность принимала в себя и языческие черты. Приносились жертвы, и производилась служба на языческий манер. Всякое бывало. При этом Россия стала перестраивать веру под свой менталитет. Этот процесс если и сопровождался насилием со стороны церкви и власти, но имел мизерное явление по сравнению с Европой. Те отголоски видны до сих пор. В каждом доме на Руси находилась икона, которой молился каждый сам по себе, иногда придумывая слова молитвы, расходившиеся с догматами церкви. Обряды смерти из Византии легко вошли в понятие славян, которые до этого имели культ мертвых. Бесы же не представляли угрозы для человека. Часто они принимали формы животных, да и откупится от них или обмануть их злые начинания, было под силу каждому. Бесы существовали рядом с человеком не мешая ему жить, и человек с уважением относился к их пакостям, и обрядность на Руси была связанна именно с таким явлением. Языческое единение с природой славянина, не потеряло, своей истинной цели. Отныне Христианские святые стали ассоциироваться со временами года и определенными праздниками. Ситуация такая продолжалась веками, и ее отголоски видны до сих пор. Князей, которые уже были христианами, хоронили по старинным обрядам, в церквях каждый молился своей иконе, в народе были почитаемы свои традиции и обряды. Как бы сказали деятели католицизма, эта ересь на Руси, существовала и с официальной церковью и ее обрядностью и догматами. Но в отличие от Европы, Византия не стала объявлять инквизицию, хотя борьба с ересью велась церковью постоянно. Да и в самой Византии хватало с избытком священнослужителей, которых размножилось столько, что крещение Руси, открыло для них новое поле деятельности. Все они и хлынули на Русь, неся новую веру, при этом их деятельность имела свои особенности. С одной стороны, они были Константинопольским средством влияния, где новую церковь сразу же объявили в своем лоне. С другой стороны, они являли собой образец духовного подвига, при этом мало разбираясь в тонкостях догматов Христианства. А славяне, принимая их радушно в большинстве случаях, вовлекали их во все сферы своей жизни.
Одновременно, начинается открытие монастырей по всей территории России. В монастырях, как известно, живут люди, которые решили всю свою жизнь посвятить служению Богу, цель которого спасение души после смерти. Монахи нуждались и в пропитании и в средствах. Поэтому, без поддержки политической элиты и духовных властей, они существовать не могут. В то же время, монастыри являли собой организации, которые эксплуатировали определенный слой людей. Это и крестьяне, и жители посадов и горожане. Не малую долю во вклад общей казны вносили и покровители в лице богатых людей. Но монастыри России отличались от Европейского монашеского движения. В истории Руси, а затем и России, они играли роль духовных центров, прежде всего. Но роль их преувеличивать не надо. Вся история России до 1917 года, проходила под явлениями борьбы светской власти и духовенства по вопросу главенства в стране. Монахи в монастырях жили и славили Бога в веках, одновременно участвуя в важных вехах становления Российской империи. С одной стороны, монахи не были образцом поведения в миру. Им были присущи стремления ко всем грехам в мире, было и пьянство, и стремления к наживе. С другой стороны, их подвиг по освоению Зауральской Руси, не имеет аналогов в мире.
Русь до 15 века, это, прежде всего земледельческая страна, которая развивалась по всем законам Феодализма. Но самой системы как Феодализм, которая является «классической» в Европе, на Руси не было. Открытие церквей в то время, имело огромное значение для Руси. Многие боярские дворы открывали церкви у себя в подворьях, князья не отставали от бояр. Византийская вера, полностью зависела от политической элиты Руси, так как, элита была экономически сильнее церкви. При этом на Руси отмечалась интересная тенденция. Вера во Христа была официально признана, люди крестились, переходя в Православие. Но на самом деле не все так радужно обстояло в деле веры. Мало кто в лоне церкви тогда был знаком и со святыми писаниями и с основными догматами православия. Даже монахи не знали Евангелие, не говоря о простых прихожанах. Богословское невежество поражало иностранцев, которые посещали Русь. Но это невежество не разрушало веру. Наоборот, носители православия являли собой людей, яростно защищавших свою веру, как и веру предков. Одновременно, находясь на церковных службах, народ вел себя неподобающе моменту. Часты сквернословия и не порядок в службах. Сами попы не знали как вести службу. Это приводило к тому, что православие на Руси было только формальным признаком страны. Но за ересь никто никого не казнил и не преследовал. Люди Руси являлись ярыми защитниками веры своей Родины. Сложился парадокс, православие имело только внешний имидж страны. Граждане же вплоть до 16 века, проповедовали и старые обряды и традиции, унаследованные от предков, разбавляя это молитвами и обрядами православия. Да и сама политическая элита России была неотделима от народных верований. Такое явление как пророчество с уст блаженных, в Руси особенно почиталось. Сам Иван Грозный, относился к таким явлениям с уважением и молится после слов блаженного Миколы, который обвинял его в гонении христиан и кровавом правлении. Да и в Москве до сих пор стоит Покровский собор, названный именем блаженного Василия. Даже патриарх Никон сажал рядом с собой блаженного Киприяна. Одновременно с юродивыми, Русь «славилась» и разными колдунами и волхвами. Всякая болезнь, захватившая человека, считалась проявлением беса, которого могли изгнать только знающие люди. При использовании заговоров и приготовлении настоек и питья, стали использоваться и христианские имена и молитвы. Колдовство на Руси имело распространенный характер. Деятели этой магии были везде, в каждом населенном пункте, рядом с политической элитой и священниками. Тот же князь Василий ищет по всей стране колдунов, которые помогут ему обзавестись наследниками. Иван Грозный, Годунов, и другие обращаются и к гадалкам и к колдунам. Сила магии на этом отрезке истории Руси, намного была сильнее, чем Христианское учение о благодати. Большое распространение получают крестные ходы, которые нередко используются как методы борьбы против колдовства отдельных представителей магии. Огромную роль играют иконы. Иконы находятся в каждом доме, им приносят дары, перед ними молятся. Каждый дом, таким образом, превратился в подобие церкви. Маленькие церкви при боярских дворах и княжеских усадеб, играли определенную роль. Священство в них полностью зависело от знатного человека. В таких церквях почитались иконы тех, кто основал данный род. Лица, которые на них изображались, не носили святости официально признанной церковью. Но священники почитали такие иконы. И в ходе войн между князями на Руси, победители, являясь христианами, сжигали церкви захваченных городов и своих соперников в образе иконы. Икона для местного населения имела огромное значение святости. Для жителей других регионов, она являлась пустым местом, и почтения к ней не было. Если же иконы побежденных признавались святыми, то их брали в плен. Таким образом, сам Христос как бы оказывался в тени. Вера во Христа как в спасителя, не имела огромного значения для народов Руси. Иисус Христос оставался как бы в стороне от верований, как народов Руси, так и политической элиты страны. Почему до 16 века? Я поставил такой барьер сознательно. Ибо только после 16 века, можно уже увидеть в России некое подобие Православного царства.
Верхняя ступень управления церкви, так же мало обращала внимание на догматы веры. Это были представители из бояр и князей. Все основатели монастырей тоже имели благородное происхождение. Русская церковь делилась на епархии, во главе которых стоял Архиерей - владыка. Владыка подчинялся епископу, и имел в своих руках судебную и административную власть. Монастырь же подчинялся власти основателя. С одной стороны, такие институты церкви носили ярко выраженный характер эксплуатации народов. С другой стороны, верхушка управления находилась в определенной плоскости с народом в его верованиях. Цель епископа состояла в том, что бы епархии приносили ему определенный доход. Архиереи же подчиняясь митрополиту, должны были выполнять и волю князя. Во главе пирамиды были два духовника. Это московский владыка и новгородский. Новгород на словах был подчинен Москве, но на деле это было только внешней картинкой и не более. Раз в четыре года, в Новгород приезжал Московский владыка, и чинил свой суд. Такие поездки приносили неплохой доход, так как местные священники пытались откупиться, преподнося дорогие подарки.
Время 14-го и начало 15-го веков, это золотое время в истории монастырей. Монастыри появляются и возле городов, и на неосвоенных территориях страны. Но такая экспансия нового института эксплуатации крестьян, не встречала с их стороны радости и понимания. Связанно это было с тем, что монастырю всегда передавались во владение местные жители. И монастырское землевладение в этот период, самое большое в стране. За кроткий период, их было основано более восьмидесяти. Жизнь в монастыре имела свои преимущества. Пьянство и непотребное поведение монахов, появление невест христовых, которые жили вместе с монахами в кельях, невозможность найти правду крестьянину, приводили к тому, что крестьянин стал относиться к жизни своей как к страданию. Народ, прославляет всех тех, кто заботится о нем, и проклинает всех господ, которые его эксплуатируют, называя их нехристями. Новые молитвенники, и новая обрядность, стала приспосабливаться к народным верованиям. Старая вера оставалась в неприкосновенности, она окрашивалась новыми веяниями и дополнениями.
Значимым событием в истории России, был Стоглавый Собор. Еще до его созыва, трон митрополита трясло от чехарды с подачи властных структур. Иоасаф был согнан боярами, за три года до него, такая же участь постигла Даниила. Митрополит Макарий, который был обязан своим избранием Шуйским, сразу же поставил на первый план своей деятельности церковь. В первую очередь он занялся составлением энциклопедии веры, чтобы навести порядок в богослужении и придать им какие-то общие черты. В 1547 году, на царство встал Иван четвертый. Идея «третьего Рима» стала воплощаться в жизнь. Церковные Соборы 1547 и 1549 годов, в своей работе, ставили целью централизацию в вере и в управлении церкви. Это выражалось в приведении к общему знаменателю всех святых, которые почитались в разных регионах по-разному. Были причислены к лику святых и другие деятели Руси. Начался рассвет написания книг по житию таких святых. Все политические деятели и святые, стали ассоциироваться не с отдельным регионом страны, а с целой страной. Первым в этом списке был Иона, который выступал за самостоятельность русской церкви от Византии. Такая деятельность встречала сопротивление со стороны крестьян и горожан, так как деятельность новых святых им была хорошо известна, и церковь вынуждена была бороться с таким сопротивлением. Начались ссылки в монастыри, и получило распространение обвинения в одержимости. В середине 16 века, Иван четвертый проводя реформы во всех сферах государства, ставил, своей задачею и подчинение своей власти церкви. Централизованная страна требовала новых подходов к политике во внешней жизни. И 23 февраля Стоглавый Собор начал свою работу. Царь сразу же обозначил проблему. Бояре, ведя независимую жизнь, являлись врагами страны, и поставил на обсуждение судебник 1550 года. Царь задавал вопросы, а Макарий и его приближенные на них отвечали. При этом Иван доказал, что он являлся одним из самых образованных людей того времени. Ивану не нравилось то, что творилось на нижних ступенях иерархической лестницы церкви. Он осудил пьянство и разврат. И меры в этом направлении были усиленны. Были приняты решения о централизации церкви. Вводилась духовная цензура. Был рассмотрен вопрос об иконописи. Было узаконено двуперстное сложение при молитве, запрещалось общение с иностранцами. Все эти решения были благом для России, так как Иван видел цель своей жизни, объединение Руси. И на этом пути, главной трудностью было противостояние местным «олигархам», которых такое положение не устраивало. Их мысль сводилась только к своим интересам, и в государственных чаяниях Ивана, они видели угрозу своему богатству. Иван осудил такие явления, как дача ссуд по проценты монастырями. Монастырская система его не устраивала полностью. Монастыри на Руси, это своего рода государства в государстве. Но попытка царя отнять земли у монастырей провалилась. Тем временем в стране уже происходили бунты крестьян против монастырей. Политика монахов приводила к тому, что народы Руси стали, с недоверием относится к таким институтам веры. Но монастыри играли существенную роль в миропонимании элиты страны. Жертвы в эти организации, они рассматривали как путь к раю, так как замаливание грехов при жизни, брало на себя монашество. Поэтому проблема молитвенников стала очень остро, так как они были разноплановыми и иногда отличались друг от друга. Все эти вопросы, которая поставила жизнь, разукрашивались еще и ростом так называемых ересей в народе. Особенно такая картина была характерна для городов. В городах появились и стригольники и всеразличные братства по вере. Ереси Новгорода, Пскова и других городов, приводили к тому, что церковь вынуждена была бороться с ними как репрессивными мерами, так и идеологическими. Еретики же уходили в другие регионы страны, где основывали свои поселения. Верхушка церковной иерархии в своих желаниях мало отличалась от светских властей. С ведением патриаршества, на народы Руси взвалилась еще и обязанность по содержанию такого института. Роскошь и богатство, требовали все новых вливаний. И поэтому на Руси с одной стороны было единение властей и церкви, а с другой, они выступали как две разные силы, борясь за влияние над источниками своих доходов.
Таким образом, принятие Христианской веры на Руси имело свои особенности. Отмечу их основные черты, которые интересны для нашей темы. Во-первых: Принятие Христианства на Руси имело характер обложки. Народная вера и традиции вписались в эту доктрину, но, неся в Христианство свои особенности, так и не стала православной в догматическом виде. Во-вторых: Народы России в святых и в Божествах не видели истину в последней инстанции. Их учения и догматы веры, не являлись авторитетными. Их можно было задобрить определенными действиями и молитвами. В-третьих: Появление новых институтов веры на Руси, несли в себе и новые методы эксплуатации населения. Это приводило к сопротивлению народов, которые видели в священнослужителях не образец веры и благочестия, а угрозу своему благосостоянию. В-четвертых: Вера во Христа использовалась политической элитой в своих интересах. Власть была неотъемлемой частью от веры. Но вера власти и народов страны имела схожие черты в понимании веры. Противоречие между стремлениями к владению богатством и пониманию веры церкви и элитой, присутствовало всегда. В-пятых: Русь так и не стала православной страной. И процесс принятия Россией православной веры, идет до сих пор.
Русь до Владимира Мономаха, это страна, которая имеет связи с Европой. Международная политическая жизнь ее, является неотъемлемой частью общих процессов в мире. Монгольское иго, не понятое до сих пор, имело огромное значение для становления Русской цивилизации, как отличного от Европейской по геополитическим задачам и по традициям в повседневной жизни. Отношение к монгольским завоеваниям, имеют разные оценки до правления Петра и после. Я же, не вдаваясь в подробности, сделаю вывод, что с одной стороны Русь подверглась тяжелым испытаниям. Так как война приносила ей всеразличные бедствия. С другой стороны, именно это время принесло церкви расцвет в ее основах. События 15-16 веков, это постепенный переход власти к Москве, и централизации Руси вокруг единого центра. При этом потомки и родственники ханов, принимая православие, служили как церкви, так и государству. Таким был и племянник Батыя, впоследствии канонизированный церковью, Петр. Сын Черкиза, Андрей Черкизов, командуя своими полками, сражался на Куликовом поле. Это событие в истории страны, привело к тому, что народы России стали терпимее к Азии, и ее народам. Русский характер стал носить в себе черты терпимости к чужой вере. Русская цивилизация принимала к себе народы и нации на условиях равного существования. И те, кто выбивался в элиту, воспринимались народами как свои сограждане.
В-шестых: Принятие Христианства на Руси, не носило ярко выраженный характер насилия. Борьба церкви за умы сограждан, имела свои цели, которые выражались, прежде всего, в упрочении своих позиций, а духовный подвиг носителей религии играл роль второго плана. В-седьмых: Монастыри в России являлись и духовными центрами страны, и силой, которая раздвигала границы будущей империи. Не смотря на иногда неприглядную роль в повседневности, монахи выполняли исторические задачи, которые стояли перед страной.
Важной страницей в истории России, служат события раскола. Изучая историю Родины, невозможно говорить о каких-то важнейших событиях без религиозной составляющей. Жизнь простого человека, что сейчас, что и в те времена, основана на определенных мировоззренческих концепциях. Повседневность, быт и отношение к окружающему, это результат определенных верований. Человек, воспитываясь в определенной среде, мало обращает на действия властей, если такие действия его устраивают.
Время Никона, это время, когда перед церковью возникли важнейшие задачи, которые диктовало и экономическая составляющая и общественные отношения в государстве. Церковные представители, и образ их жизни, представлял угрозу для церкви в целом. К тому же все церковные книги имели расхождения в своих основах. Если Византия и Восточная церковь в целом, имела четкие правила в служении веры, то на Руси, таких четких правил не было. И верхушка власти и церкви осознавало это. Осознавал это и царь Алексей Михайлович. Цели, которые ставились перед властью, были простыми. Это нравственность священников и приведение всех обрядов и служб к одному знаменателю. Никон же ставил вопрос шире. Он заявил, что власть духовная выше светской. За это и поплатился, умерев простым монахом. Основная суть реформы сводилась к установлению единообразия в вере. На первый взгляд вроде простая задача. На деле все выглядело печальнее. До появления технологии печатания книг, все труды переписывались в ручную. Эти рукописные изделия, которые производили специальные переписчики по местным технологиям и традициям, представляли собой труды, в которых различия не были столь существенны и заметны. Они использовались для местных обрядов и служб. С появлением печатания, встала проблема общих образцов для всех книг. Само обращение к тому или иному авторитету церкви, должно иметь общее в названии его звания и сана. Но образца для такого исправления не было. Единственным образцом, являлись греческие книги со своими догматами. Дворянская церковь стремилась к единообразию, и Никон обратил свой взор на Константинополь. Он стал консультироваться по таким судьбоносным вопросам, посылая письма в которых задавал определенные вопросы. Но ответы Паисия, главы Восточной церкви, мало устраивали Никона, так как его ответы расходились с общим видением патриарха Руси. Никон просто не понял Паисия, хотя греческую обрядность ставил выше всего. Сходство обрядности церкви Константинополя и России, открывало множество возможностей для властей страны. На соборе в 1654 году, отмечалось, что общему понятию мешали всеразличные вставки авторами в книги, и расхождения с греческими канонами. При этом древних рукописей было мало, а те которые были, расходились в трактовке основных понятий. К этому времени, церковь Руси не имела вид целостной организации. Верхушка ее еще как-то была объединена в основных понятиях, то низшее духовенство разнилась иногда в разы. И Никон с последователями признали греческие книги как образец для Руси. Вместе с ними, славянские требники, и явились точкой старта такой реформы. Казалось бы, нужно было просто привести книги к общему знаменателю, проделав титаническую работу, и вопрос будет снят. Весь процесс сводился к переводам с греческого языка, и последующих вставок и исправлений Никоном, основанных на славянских особенностях. Но дело в том, что после Владимира уже прошло семь столетий, и за это время, греческий богослужебный чин изменился до не узнаваемости. Византия уже давно молилась с использованием троеперстия, все песнопения претерпели изменения, чины стали короче. Поэтому в ходе работы, встал вопрос о догмах, который принял Стоглавый собор. И они были отменены. Поэтому все старые принципы богослужения должны были быть заменены на абсолютно новые. Церковь до Никона и церковь после его, это совершенно две разные веры. Все службы по исповеданию, отпеванию, венчанию и крещению, были в корне изменены. Это не могло не встретить яростного сопротивления со стороны народов страны и многих священников. Это было не голословное сопротивление, а четко обозначенное и разъясненное. Священники Лазарь и Никита даже проделали огромную работу в этом направлении. Они проанализировав все книги, подали царю челобитную, в которой четко доказали все разногласия и противоречия. На простых примерах, они доказывали, что изменения в священных книгах, вносили все больше путаницу и неразбериху. При этом введение новых обращений и оборотов в речь, оценивалось ими отрицательно. Разные книгопечатники, расставляли стихи и предложения как им угодно. Да и местное священство, получая новые книги, приходили в недоумение, так как переход к новому требовал переучиваться, что было просто невозможно. Резко выступили против монахи Соловецкого монастыря, которые, не церемонясь, высказали все в открытую. И их претензии носили характер обоснованный. Поэтому новая вера, потребовала от всех институтов власти, новых священников, которые бы заменили старых, не желавших перехода. А это касалось всей церкви от низших клерков до высших ее представителей. Начался поток челобитных, и в стране разгорелась война между новым и старым. При этом представители старой веры, нисколько не уступали в теологических спорах. Они считали, что замена имени Иисус на Иисус является кощунством, что догматы Стоглавого Собора имеют магическую силу, говорили о традициях, которые идут с местных святых, и которых теперь стали игнорировать. Двуперстие, как понятие Иисуса и святых на иконах, важнее непонятной троицы, из которой и состоит вера. Их возмущало вычеркнутая «аз» в новых книгах. В таких спорах и царь, и Никон заняли проигрышную позицию, приводя в аргументы только авторитет Греческой церкви и ее исторических заслуг. Это оправдание встретило еще больше негодование, так как до этого, «Книга о вере» уже признала греческую церковь как неправильную. В ней отмечалось, что священные книги ее печатались еретиками протестантами в Европе. Что Лютеранская и другая ересь заполонила истинную веру. Поэтому отцы церкви, такие как Федор, Аввакум, и другие, говорили уже о насилии над истинной верой Руси. И власть стала защищаться. Единственный противник в стане царя и Никона, Павел Коломенский, был сослан в Палеостровский монастырь. В 1656 году, те, кто крестился двумя перстами, признанны еретиками. Аввакума отправили в Сибирь. Таким образом, вся оппозиция была разгромлена. В это же время выходит знаменитый «Скрижаль», который признал всю старую обрядность ересью. Большой Московский Собор 1667 года, окончательно одобрил реформы Никона. И только в 1971 году, церковь Православная приравняла молитву старообрядцев к своей, сказав, что различия в обрядности не имеют значения для общей цели спасения души после смерти. А после 1667 года, на воевод возложили обязанность поиска еретиков. Идеология старой веры потерпела поражение. Покаявшихся просто сослали, о вооруженном сопротивлении не могло быть и речи. Те же, кто не согласился с новыми веяниями уши в «раскол», и Московская патриархия стала все более усиливать свое влияние.
В далекие времена, в мире сложились две цивилизации,которые претендовали на первенство в Европе. Как известно католицизм в этой борьбе победил Византию, которая развивалась своим путем, в том числе и в вере, а значит, отношение к мироустройству в ней было иным. Русь стала наследницей Византии, тем самым, разойдясь в цивилизационных основах с Европой и в последующем с США, как страны эмигрантов. Еще в пятом веке, когда Рим был разгромлен, Константин великий перенес центр Империи в Константинополь, который отразил нашествие. Поэтому Византия являлась единственной наследницей античной культуры. В 1204 году, Византию разгромили крестоносцы, которые были носителями новой христианской идеологии. При этом крестоносцы являлись представителями довольно развитой Европейской культуры, и, не смотря на это, они грабят и жгут Византию, пылая к ней ненавистью. В 1352 году, генуэзские пираты добили империю. При этом лучшие умы Европы того времени встретили такое событие с воодушевлением. Русские так же воевали с Византией, но боевые действия эти не носили характер вандализма. Западные же политики всегда воспринимали отличный от них мир, объектом своих притязаний, и культуры в таких регионах, воспринимались ими как чуждые и непонятные. В те же времена, Византия была единственной соперницей зарождавшейся новой идеологии денег в Европе. При этом ее существование на первых порах показывало преимущество веры над богатством. При этом в Византии не было инквизиции, которую на Западе представляло духовное сословие в лице монашества, ни массовых убийств евреев, которые потеряли в Европе в 12-16 веках более сорока процентов своих соотечественников. В отличие от Европы, в Византии церковь была неотделима от государства. Это было единое целое, и политика церкви и власти стремилась к единым целям. Вместо власти закона как в Европе, Византия демонстрировала власть веры и традиций народов. Власть веры это, прежде всего духовность. Византия погибла не из-за своих внутренних противоречий. Ее просто физически уничтожили, отправив в небытие великую цивилизацию. Но мы про нее помним. Именно Византия показывала примеры терпимости к другим нациям и народностям. Россия восприняла Византийскую модель государства, в которой главенствующую роль играла идея. Такое положение называется «идеократическое государство». И если этот термин многие используют для обозначения отсталости России, то в моем понимании, он несет в себе гордость за наших предков. С одной стороны, такая модель общественных отношений привела Россию к ее неведомым победам и великим свершениям. С другой стороны, в ее недрах стал жить народ, который боролся против всякой власти, и мог в мгновения разрушить всю государственную систему. Россия как страна веры, впитывала в себя многие народы и нации, при этом сам носитель государственности, русский народ буквально братался с носителями другой веры. Россия, по словам многих, превратилась в тюрьму народов, хотя Европа постепенно, одновременно с «тюрьмой», превращалась в кладбище многих наций и народностей. Современный фольклор в виде анекдотов, правильно обозначил такое положение. « Все городища и стойбища, которые захватывал русский народ, приходя туда с мечом и крестом, превращались в города с библиотеками и дворцами» Так что такое Россия как наследница Византии?
Официальной датой принятия православия Русью считается 988 или 989 год. Именно в эти годы Владимир и крестил Русь. Этот процесс был закономерным явлением, так как еще до этого события при Игоре в Киеве, существовала церковь Ильи. Дружина в свите князя уже была христианской, и верхушка власти восприняла такое крещение с пониманием и спокойствием. Вера Христа на Руси уже существовала, а официальное признание позволяло властной элите воссоединиться к мировым процессам. Вместе с крещением, на Русь пришли и идеологи веры в лице Византийских священников, а так же из колоний Корсуня и Крыма. Новая вера в отличие от Европы, имела свои особенности. Народ в большинстве своем не желал заменять языческих Богов, на единого Бога. Поэтому в таком судьбоносном процессе, часто было насилие со стороны власти к своему народу. Но, принимая православие, народы Руси не теряли своих древних верований и традиций. И такое положение осознавалось новыми проповедниками веры. Византия в первую очередь стремилась к подчинению Руси, так как ресурсы страны давали возможность для усиления Византии в Европе. Но все получилось наоборот. Русь с одной стороны не желала играть второстепенную роль, а с другой стороны, княжеская власть была единым целым с народом. Поэтому начался синтез Христианства с верованием народов Руси. Языческие Боги превращались в бесов, которые почитаемы до сих пор. Всеразличные существа, которые заполоняют жизнь простого человека, не канули в лета, и в жизни домовых и русалок, до сих пор мало кто сомневается. При этом священники, шли на разные «хитрости». В священных местах для славян возводились храмы и церкви. При этом обрядность принимала в себя и языческие черты. Приносились жертвы, и производилась служба на языческий манер. Всякое бывало. При этом Россия стала перестраивать веру под свой менталитет. Этот процесс если и сопровождался насилием со стороны церкви и власти, но имел мизерное явление по сравнению с Европой. Те отголоски видны до сих пор. В каждом доме на Руси находилась икона, которой молился каждый сам по себе, иногда придумывая слова молитвы, расходившиеся с догматами церкви. Обряды смерти из Византии легко вошли в понятие славян, которые до этого имели культ мертвых. Бесы же не представляли угрозы для человека. Часто они принимали формы животных, да и откупится от них или обмануть их злые начинания, было под силу каждому. Бесы существовали рядом с человеком не мешая ему жить, и человек с уважением относился к их пакостям, и обрядность на Руси была связанна именно с таким явлением. Языческое единение с природой славянина, не потеряло, своей истинной цели. Отныне Христианские святые стали ассоциироваться со временами года и определенными праздниками. Ситуация такая продолжалась веками, и ее отголоски видны до сих пор. Князей, которые уже были христианами, хоронили по старинным обрядам, в церквях каждый молился своей иконе, в народе были почитаемы свои традиции и обряды. Как бы сказали деятели католицизма, эта ересь на Руси, существовала и с официальной церковью и ее обрядностью и догматами. Но в отличие от Европы, Византия не стала объявлять инквизицию, хотя борьба с ересью велась церковью постоянно. Да и в самой Византии хватало с избытком священнослужителей, которых размножилось столько, что крещение Руси, открыло для них новое поле деятельности. Все они и хлынули на Русь, неся новую веру, при этом их деятельность имела свои особенности. С одной стороны, они были Константинопольским средством влияния, где новую церковь сразу же объявили в своем лоне. С другой стороны, они являли собой образец духовного подвига, при этом мало разбираясь в тонкостях догматов Христианства. А славяне, принимая их радушно в большинстве случаях, вовлекали их во все сферы своей жизни.
Одновременно, начинается открытие монастырей по всей территории России. В монастырях, как известно, живут люди, которые решили всю свою жизнь посвятить служению Богу, цель которого спасение души после смерти. Монахи нуждались и в пропитании и в средствах. Поэтому, без поддержки политической элиты и духовных властей, они существовать не могут. В то же время, монастыри являли собой организации, которые эксплуатировали определенный слой людей. Это и крестьяне, и жители посадов и горожане. Не малую долю во вклад общей казны вносили и покровители в лице богатых людей. Но монастыри России отличались от Европейского монашеского движения. В истории Руси, а затем и России, они играли роль духовных центров, прежде всего. Но роль их преувеличивать не надо. Вся история России до 1917 года, проходила под явлениями борьбы светской власти и духовенства по вопросу главенства в стране. Монахи в монастырях жили и славили Бога в веках, одновременно участвуя в важных вехах становления Российской империи. С одной стороны, монахи не были образцом поведения в миру. Им были присущи стремления ко всем грехам в мире, было и пьянство, и стремления к наживе. С другой стороны, их подвиг по освоению Зауральской Руси, не имеет аналогов в мире.
Русь до 15 века, это, прежде всего земледельческая страна, которая развивалась по всем законам Феодализма. Но самой системы как Феодализм, которая является «классической» в Европе, на Руси не было. Открытие церквей в то время, имело огромное значение для Руси. Многие боярские дворы открывали церкви у себя в подворьях, князья не отставали от бояр. Византийская вера, полностью зависела от политической элиты Руси, так как, элита была экономически сильнее церкви. При этом на Руси отмечалась интересная тенденция. Вера во Христа была официально признана, люди крестились, переходя в Православие. Но на самом деле не все так радужно обстояло в деле веры. Мало кто в лоне церкви тогда был знаком и со святыми писаниями и с основными догматами православия. Даже монахи не знали Евангелие, не говоря о простых прихожанах. Богословское невежество поражало иностранцев, которые посещали Русь. Но это невежество не разрушало веру. Наоборот, носители православия являли собой людей, яростно защищавших свою веру, как и веру предков. Одновременно, находясь на церковных службах, народ вел себя неподобающе моменту. Часты сквернословия и не порядок в службах. Сами попы не знали как вести службу. Это приводило к тому, что православие на Руси было только формальным признаком страны. Но за ересь никто никого не казнил и не преследовал. Люди Руси являлись ярыми защитниками веры своей Родины. Сложился парадокс, православие имело только внешний имидж страны. Граждане же вплоть до 16 века, проповедовали и старые обряды и традиции, унаследованные от предков, разбавляя это молитвами и обрядами православия. Да и сама политическая элита России была неотделима от народных верований. Такое явление как пророчество с уст блаженных, в Руси особенно почиталось. Сам Иван Грозный, относился к таким явлениям с уважением и молится после слов блаженного Миколы, который обвинял его в гонении христиан и кровавом правлении. Да и в Москве до сих пор стоит Покровский собор, названный именем блаженного Василия. Даже патриарх Никон сажал рядом с собой блаженного Киприяна. Одновременно с юродивыми, Русь «славилась» и разными колдунами и волхвами. Всякая болезнь, захватившая человека, считалась проявлением беса, которого могли изгнать только знающие люди. При использовании заговоров и приготовлении настоек и питья, стали использоваться и христианские имена и молитвы. Колдовство на Руси имело распространенный характер. Деятели этой магии были везде, в каждом населенном пункте, рядом с политической элитой и священниками. Тот же князь Василий ищет по всей стране колдунов, которые помогут ему обзавестись наследниками. Иван Грозный, Годунов, и другие обращаются и к гадалкам и к колдунам. Сила магии на этом отрезке истории Руси, намного была сильнее, чем Христианское учение о благодати. Большое распространение получают крестные ходы, которые нередко используются как методы борьбы против колдовства отдельных представителей магии. Огромную роль играют иконы. Иконы находятся в каждом доме, им приносят дары, перед ними молятся. Каждый дом, таким образом, превратился в подобие церкви. Маленькие церкви при боярских дворах и княжеских усадеб, играли определенную роль. Священство в них полностью зависело от знатного человека. В таких церквях почитались иконы тех, кто основал данный род. Лица, которые на них изображались, не носили святости официально признанной церковью. Но священники почитали такие иконы. И в ходе войн между князями на Руси, победители, являясь христианами, сжигали церкви захваченных городов и своих соперников в образе иконы. Икона для местного населения имела огромное значение святости. Для жителей других регионов, она являлась пустым местом, и почтения к ней не было. Если же иконы побежденных признавались святыми, то их брали в плен. Таким образом, сам Христос как бы оказывался в тени. Вера во Христа как в спасителя, не имела огромного значения для народов Руси. Иисус Христос оставался как бы в стороне от верований, как народов Руси, так и политической элиты страны. Почему до 16 века? Я поставил такой барьер сознательно. Ибо только после 16 века, можно уже увидеть в России некое подобие Православного царства.
Верхняя ступень управления церкви, так же мало обращала внимание на догматы веры. Это были представители из бояр и князей. Все основатели монастырей тоже имели благородное происхождение. Русская церковь делилась на епархии, во главе которых стоял Архиерей - владыка. Владыка подчинялся епископу, и имел в своих руках судебную и административную власть. Монастырь же подчинялся власти основателя. С одной стороны, такие институты церкви носили ярко выраженный характер эксплуатации народов. С другой стороны, верхушка управления находилась в определенной плоскости с народом в его верованиях. Цель епископа состояла в том, что бы епархии приносили ему определенный доход. Архиереи же подчиняясь митрополиту, должны были выполнять и волю князя. Во главе пирамиды были два духовника. Это московский владыка и новгородский. Новгород на словах был подчинен Москве, но на деле это было только внешней картинкой и не более. Раз в четыре года, в Новгород приезжал Московский владыка, и чинил свой суд. Такие поездки приносили неплохой доход, так как местные священники пытались откупиться, преподнося дорогие подарки.
Время 14-го и начало 15-го веков, это золотое время в истории монастырей. Монастыри появляются и возле городов, и на неосвоенных территориях страны. Но такая экспансия нового института эксплуатации крестьян, не встречала с их стороны радости и понимания. Связанно это было с тем, что монастырю всегда передавались во владение местные жители. И монастырское землевладение в этот период, самое большое в стране. За кроткий период, их было основано более восьмидесяти. Жизнь в монастыре имела свои преимущества. Пьянство и непотребное поведение монахов, появление невест христовых, которые жили вместе с монахами в кельях, невозможность найти правду крестьянину, приводили к тому, что крестьянин стал относиться к жизни своей как к страданию. Народ, прославляет всех тех, кто заботится о нем, и проклинает всех господ, которые его эксплуатируют, называя их нехристями. Новые молитвенники, и новая обрядность, стала приспосабливаться к народным верованиям. Старая вера оставалась в неприкосновенности, она окрашивалась новыми веяниями и дополнениями.
Значимым событием в истории России, был Стоглавый Собор. Еще до его созыва, трон митрополита трясло от чехарды с подачи властных структур. Иоасаф был согнан боярами, за три года до него, такая же участь постигла Даниила. Митрополит Макарий, который был обязан своим избранием Шуйским, сразу же поставил на первый план своей деятельности церковь. В первую очередь он занялся составлением энциклопедии веры, чтобы навести порядок в богослужении и придать им какие-то общие черты. В 1547 году, на царство встал Иван четвертый. Идея «третьего Рима» стала воплощаться в жизнь. Церковные Соборы 1547 и 1549 годов, в своей работе, ставили целью централизацию в вере и в управлении церкви. Это выражалось в приведении к общему знаменателю всех святых, которые почитались в разных регионах по-разному. Были причислены к лику святых и другие деятели Руси. Начался рассвет написания книг по житию таких святых. Все политические деятели и святые, стали ассоциироваться не с отдельным регионом страны, а с целой страной. Первым в этом списке был Иона, который выступал за самостоятельность русской церкви от Византии. Такая деятельность встречала сопротивление со стороны крестьян и горожан, так как деятельность новых святых им была хорошо известна, и церковь вынуждена была бороться с таким сопротивлением. Начались ссылки в монастыри, и получило распространение обвинения в одержимости. В середине 16 века, Иван четвертый проводя реформы во всех сферах государства, ставил, своей задачею и подчинение своей власти церкви. Централизованная страна требовала новых подходов к политике во внешней жизни. И 23 февраля Стоглавый Собор начал свою работу. Царь сразу же обозначил проблему. Бояре, ведя независимую жизнь, являлись врагами страны, и поставил на обсуждение судебник 1550 года. Царь задавал вопросы, а Макарий и его приближенные на них отвечали. При этом Иван доказал, что он являлся одним из самых образованных людей того времени. Ивану не нравилось то, что творилось на нижних ступенях иерархической лестницы церкви. Он осудил пьянство и разврат. И меры в этом направлении были усиленны. Были приняты решения о централизации церкви. Вводилась духовная цензура. Был рассмотрен вопрос об иконописи. Было узаконено двуперстное сложение при молитве, запрещалось общение с иностранцами. Все эти решения были благом для России, так как Иван видел цель своей жизни, объединение Руси. И на этом пути, главной трудностью было противостояние местным «олигархам», которых такое положение не устраивало. Их мысль сводилась только к своим интересам, и в государственных чаяниях Ивана, они видели угрозу своему богатству. Иван осудил такие явления, как дача ссуд по проценты монастырями. Монастырская система его не устраивала полностью. Монастыри на Руси, это своего рода государства в государстве. Но попытка царя отнять земли у монастырей провалилась. Тем временем в стране уже происходили бунты крестьян против монастырей. Политика монахов приводила к тому, что народы Руси стали, с недоверием относится к таким институтам веры. Но монастыри играли существенную роль в миропонимании элиты страны. Жертвы в эти организации, они рассматривали как путь к раю, так как замаливание грехов при жизни, брало на себя монашество. Поэтому проблема молитвенников стала очень остро, так как они были разноплановыми и иногда отличались друг от друга. Все эти вопросы, которая поставила жизнь, разукрашивались еще и ростом так называемых ересей в народе. Особенно такая картина была характерна для городов. В городах появились и стригольники и всеразличные братства по вере. Ереси Новгорода, Пскова и других городов, приводили к тому, что церковь вынуждена была бороться с ними как репрессивными мерами, так и идеологическими. Еретики же уходили в другие регионы страны, где основывали свои поселения. Верхушка церковной иерархии в своих желаниях мало отличалась от светских властей. С ведением патриаршества, на народы Руси взвалилась еще и обязанность по содержанию такого института. Роскошь и богатство, требовали все новых вливаний. И поэтому на Руси с одной стороны было единение властей и церкви, а с другой, они выступали как две разные силы, борясь за влияние над источниками своих доходов.
Таким образом, принятие Христианской веры на Руси имело свои особенности. Отмечу их основные черты, которые интересны для нашей темы. Во-первых: Принятие Христианства на Руси имело характер обложки. Народная вера и традиции вписались в эту доктрину, но, неся в Христианство свои особенности, так и не стала православной в догматическом виде. Во-вторых: Народы России в святых и в Божествах не видели истину в последней инстанции. Их учения и догматы веры, не являлись авторитетными. Их можно было задобрить определенными действиями и молитвами. В-третьих: Появление новых институтов веры на Руси, несли в себе и новые методы эксплуатации населения. Это приводило к сопротивлению народов, которые видели в священнослужителях не образец веры и благочестия, а угрозу своему благосостоянию. В-четвертых: Вера во Христа использовалась политической элитой в своих интересах. Власть была неотъемлемой частью от веры. Но вера власти и народов страны имела схожие черты в понимании веры. Противоречие между стремлениями к владению богатством и пониманию веры церкви и элитой, присутствовало всегда. В-пятых: Русь так и не стала православной страной. И процесс принятия Россией православной веры, идет до сих пор.
Русь до Владимира Мономаха, это страна, которая имеет связи с Европой. Международная политическая жизнь ее, является неотъемлемой частью общих процессов в мире. Монгольское иго, не понятое до сих пор, имело огромное значение для становления Русской цивилизации, как отличного от Европейской по геополитическим задачам и по традициям в повседневной жизни. Отношение к монгольским завоеваниям, имеют разные оценки до правления Петра и после. Я же, не вдаваясь в подробности, сделаю вывод, что с одной стороны Русь подверглась тяжелым испытаниям. Так как война приносила ей всеразличные бедствия. С другой стороны, именно это время принесло церкви расцвет в ее основах. События 15-16 веков, это постепенный переход власти к Москве, и централизации Руси вокруг единого центра. При этом потомки и родственники ханов, принимая православие, служили как церкви, так и государству. Таким был и племянник Батыя, впоследствии канонизированный церковью, Петр. Сын Черкиза, Андрей Черкизов, командуя своими полками, сражался на Куликовом поле. Это событие в истории страны, привело к тому, что народы России стали терпимее к Азии, и ее народам. Русский характер стал носить в себе черты терпимости к чужой вере. Русская цивилизация принимала к себе народы и нации на условиях равного существования. И те, кто выбивался в элиту, воспринимались народами как свои сограждане.
В-шестых: Принятие Христианства на Руси, не носило ярко выраженный характер насилия. Борьба церкви за умы сограждан, имела свои цели, которые выражались, прежде всего, в упрочении своих позиций, а духовный подвиг носителей религии играл роль второго плана. В-седьмых: Монастыри в России являлись и духовными центрами страны, и силой, которая раздвигала границы будущей империи. Не смотря на иногда неприглядную роль в повседневности, монахи выполняли исторические задачи, которые стояли перед страной.
Важной страницей в истории России, служат события раскола. Изучая историю Родины, невозможно говорить о каких-то важнейших событиях без религиозной составляющей. Жизнь простого человека, что сейчас, что и в те времена, основана на определенных мировоззренческих концепциях. Повседневность, быт и отношение к окружающему, это результат определенных верований. Человек, воспитываясь в определенной среде, мало обращает на действия властей, если такие действия его устраивают.
Время Никона, это время, когда перед церковью возникли важнейшие задачи, которые диктовало и экономическая составляющая и общественные отношения в государстве. Церковные представители, и образ их жизни, представлял угрозу для церкви в целом. К тому же все церковные книги имели расхождения в своих основах. Если Византия и Восточная церковь в целом, имела четкие правила в служении веры, то на Руси, таких четких правил не было. И верхушка власти и церкви осознавало это. Осознавал это и царь Алексей Михайлович. Цели, которые ставились перед властью, были простыми. Это нравственность священников и приведение всех обрядов и служб к одному знаменателю. Никон же ставил вопрос шире. Он заявил, что власть духовная выше светской. За это и поплатился, умерев простым монахом. Основная суть реформы сводилась к установлению единообразия в вере. На первый взгляд вроде простая задача. На деле все выглядело печальнее. До появления технологии печатания книг, все труды переписывались в ручную. Эти рукописные изделия, которые производили специальные переписчики по местным технологиям и традициям, представляли собой труды, в которых различия не были столь существенны и заметны. Они использовались для местных обрядов и служб. С появлением печатания, встала проблема общих образцов для всех книг. Само обращение к тому или иному авторитету церкви, должно иметь общее в названии его звания и сана. Но образца для такого исправления не было. Единственным образцом, являлись греческие книги со своими догматами. Дворянская церковь стремилась к единообразию, и Никон обратил свой взор на Константинополь. Он стал консультироваться по таким судьбоносным вопросам, посылая письма в которых задавал определенные вопросы. Но ответы Паисия, главы Восточной церкви, мало устраивали Никона, так как его ответы расходились с общим видением патриарха Руси. Никон просто не понял Паисия, хотя греческую обрядность ставил выше всего. Сходство обрядности церкви Константинополя и России, открывало множество возможностей для властей страны. На соборе в 1654 году, отмечалось, что общему понятию мешали всеразличные вставки авторами в книги, и расхождения с греческими канонами. При этом древних рукописей было мало, а те которые были, расходились в трактовке основных понятий. К этому времени, церковь Руси не имела вид целостной организации. Верхушка ее еще как-то была объединена в основных понятиях, то низшее духовенство разнилась иногда в разы. И Никон с последователями признали греческие книги как образец для Руси. Вместе с ними, славянские требники, и явились точкой старта такой реформы. Казалось бы, нужно было просто привести книги к общему знаменателю, проделав титаническую работу, и вопрос будет снят. Весь процесс сводился к переводам с греческого языка, и последующих вставок и исправлений Никоном, основанных на славянских особенностях. Но дело в том, что после Владимира уже прошло семь столетий, и за это время, греческий богослужебный чин изменился до не узнаваемости. Византия уже давно молилась с использованием троеперстия, все песнопения претерпели изменения, чины стали короче. Поэтому в ходе работы, встал вопрос о догмах, который принял Стоглавый собор. И они были отменены. Поэтому все старые принципы богослужения должны были быть заменены на абсолютно новые. Церковь до Никона и церковь после его, это совершенно две разные веры. Все службы по исповеданию, отпеванию, венчанию и крещению, были в корне изменены. Это не могло не встретить яростного сопротивления со стороны народов страны и многих священников. Это было не голословное сопротивление, а четко обозначенное и разъясненное. Священники Лазарь и Никита даже проделали огромную работу в этом направлении. Они проанализировав все книги, подали царю челобитную, в которой четко доказали все разногласия и противоречия. На простых примерах, они доказывали, что изменения в священных книгах, вносили все больше путаницу и неразбериху. При этом введение новых обращений и оборотов в речь, оценивалось ими отрицательно. Разные книгопечатники, расставляли стихи и предложения как им угодно. Да и местное священство, получая новые книги, приходили в недоумение, так как переход к новому требовал переучиваться, что было просто невозможно. Резко выступили против монахи Соловецкого монастыря, которые, не церемонясь, высказали все в открытую. И их претензии носили характер обоснованный. Поэтому новая вера, потребовала от всех институтов власти, новых священников, которые бы заменили старых, не желавших перехода. А это касалось всей церкви от низших клерков до высших ее представителей. Начался поток челобитных, и в стране разгорелась война между новым и старым. При этом представители старой веры, нисколько не уступали в теологических спорах. Они считали, что замена имени Иисус на Иисус является кощунством, что догматы Стоглавого Собора имеют магическую силу, говорили о традициях, которые идут с местных святых, и которых теперь стали игнорировать. Двуперстие, как понятие Иисуса и святых на иконах, важнее непонятной троицы, из которой и состоит вера. Их возмущало вычеркнутая «аз» в новых книгах. В таких спорах и царь, и Никон заняли проигрышную позицию, приводя в аргументы только авторитет Греческой церкви и ее исторических заслуг. Это оправдание встретило еще больше негодование, так как до этого, «Книга о вере» уже признала греческую церковь как неправильную. В ней отмечалось, что священные книги ее печатались еретиками протестантами в Европе. Что Лютеранская и другая ересь заполонила истинную веру. Поэтому отцы церкви, такие как Федор, Аввакум, и другие, говорили уже о насилии над истинной верой Руси. И власть стала защищаться. Единственный противник в стане царя и Никона, Павел Коломенский, был сослан в Палеостровский монастырь. В 1656 году, те, кто крестился двумя перстами, признанны еретиками. Аввакума отправили в Сибирь. Таким образом, вся оппозиция была разгромлена. В это же время выходит знаменитый «Скрижаль», который признал всю старую обрядность ересью. Большой Московский Собор 1667 года, окончательно одобрил реформы Никона. И только в 1971 году, церковь Православная приравняла молитву старообрядцев к своей, сказав, что различия в обрядности не имеют значения для общей цели спасения души после смерти. А после 1667 года, на воевод возложили обязанность поиска еретиков. Идеология старой веры потерпела поражение. Покаявшихся просто сослали, о вооруженном сопротивлении не могло быть и речи. Те же, кто не согласился с новыми веяниями уши в «раскол», и Московская патриархия стала все более усиливать свое влияние.