Плутарх против Эпикура
Итак, пост вышел больше обычного, но без цитат из текста Плутарха было не обойтись.
Эпикур
Плутарх
Плутарх, в качестве главы Платоновской школы, выступал против эпикуреизма и написал не меньше десятка сочинений, направленных против учения Эпикура. До нас дошли только три, одно из них так и называется: «Хорошо ли изречение ''Живи неприметно''?»
В этом тексте Плутарх сформулировал семь аргументов:
Первый аргумент направлен против самого автора афоризма, который, по мнению Плутарха, призывая других отказаться от славы, сам не захотел такой судьбы и как мог добивался известности.
Однако же автор этого афоризма сам не пожелал остаться в безвестности: ведь эту мысль он для того и высказал, чтобы незамеченным не остаться, как слишком ловкий хитрец, от призыва к бесславию получающий несправедливую славу. «Противен мне мудрец, не мудрый для себя».
Иначе зачем было говорить такое, зачем писать и, написав, издавать на грядущие времена, если он желал остаться в безвестности? Или хотел остаться безвестным для современников тот, кто искал славы даже среди потомков?
Это довольно слабый аргумент, содержащий в себе логическую ошибку, ибо он апеллирует не к сути вопроса, а смещает акцент на автора. Дело в том, что автор изречения может не вести себя в соответствии с собственными словами в силу самых разнообразных причин (слабости, трусости, тщеславия и т.д.), но это никак не влияет на истинность самого изречения.
Впрочем, стоит сказать, что Плутарх прибегает к такому аргументу неслучайно. Дело в том, что сам текст по своей форме относится к «публичной декламации», система доказательств в которой, как правило, носит игривый, не вполне серьезный характер, поскольку подобные декламации носили просвещенческий характер и произносились перед разношерстной городской публикой.
Второй аргумент посвящен опровержению афоризма по сути и утверждает, что «само изречение постыдно»:
Разве само изречение не постыдно? «Живи неприметно». Словно гробокопатель? Неужто жить - это настолько позорно, что мы мы должны друг от друга скрываться? А я бы сказал так: «Даже прожив позорную жизнь, не старайся этого скрыть, но напротив, откройся, образумься, покайся, чтобы не остаться бесполезным, если ты добродетелен, или неисцеленным, если у тебя есть пороки.
Здесь Плутарх, едва задержавшись на собственно тезисе Эпикура, сваливается в его трактовку. Эпикур не говорит, что жить позорно, он лишь говорит, что разумно и мудро жить неприметно.
Далее Плутарх отмечает, что лучше было бы Эпикуру указать, кому он предписывает «жить незаметно»:
Если - невежде, негодяю, глупцу, то это все равно, что сказать: „Скрывай, что у тебя лихорадка“, или: „Скрывай, что у тебя горячка, чтобы о тебе не узнал врач. Спрячься где-нибудь в темном углу, чтобы никто не знал о тебе и твоих болезнях“. Ведь и ты, в сущности, говоришь то же самое: „Давай, болей неизлечимой и пагубной болезнью порока, скрывая свое озлобление, свои неудачи и переживания, боясь предоставить себя тем, кто может тебя успокоить и исцелить“. А ведь еще в древности больных выставляли в многолюдных местах, и всякий, кто знал эффективное средство, потому что сам испытал подобный недуг или исцелил болевшего той же болезнью, советовал его тому, кто в этом нуждался; так, собираемая по крупицам от людей знающих, говорят, и возникла великая медицина.
Эпикур не говорит, что свою жизнь надо скрывать - это переворачивание смыслов. Не выпячиваться и скрываться - не одно и то же.
Третий аргумент вытекает из предположения, что если изречение обращено не к невежде или негодяю, а к людям добродетельным, то Эпикур таким образом призывает их не проявлять своих достоинств:
...тем самым Эпаминонду ты говоришь: «Не военачальствуй», Ликургу: «Не законодательствуй», Фрасибулу: «Не тираноубийствуй, Пифагору: «Не учительствуй», Сократу «Не философствуй», да и прежде всего, Эпикур, ты говоришь самому же себе: «Не пиши друзьям в Азию, не вербуй себе поклонников из Египта, не опекай лампсакских эфебов, не рассылай свои книги, демонстрируя всем и каждому свою мудрость, и не отдавай распоряжений насчет собственных похорон». К чему эти совместные трапезы? К чему общие собрания единомышленников и близких? Зачем тысячи строк, написанных к Метродору, Аристобулу и Хайредему, да еще усердно отделанных, чтобы и посмертно те не остались забыты, если добродетели ты предписываешь забвение, искусству - бездействие, философии - молчание, а благотворительности - безвестность?
Это (казалось бы) неплохой аргумент, но здесь, на мой взгляд, действительно важно разобраться в том, к кому Эпикур обращает свои слова: далеко не к каждому (как делает Плутарх в своей софистической речи), а лишь к тем, кто хочет практиковать философскую жизнь, которая не сопряжена ни с тщеславными помыслами, ни с благом общества или Отечества. Философия в эпикуреизме рассматривается «как метод для достижения независимости, внутренней свободы, состояния, в котором Я зависит только от самого себя» (Пьер Адо).
Четвертый аргумент Плутарха посвящен тому, что мрак и тишина хороши для того, чтобы предаваться порокам и удовольствиям, а для таланта и добродетели нужны свет и слава.
Если же славу ты устраняешь из жизни, подобно тому, как светильники убирают с пирушки, чтобы во мраке предаваться всяческим удовольствиям, тогда правилен твой совет «жить неприметно».
Так же как свет, на мой взгляд, делает нас не только видимыми, но и полезными друг для друга, так и известность приносит добродетели не только славу, но и находит ей применение.
Пустое безделье и сидячая, праздная жизнь иссушают не только тела, но и души, и как вода, затененная и лишенная света, или непроточная и застойная, загнивает, так и природные таланты, сколь бы хороши они ни были, от бездеятельного образа жизни, похоже, гибнут и старятся.
Этот аргумент Плутарха в сущности разумен и справедлив, если отвлечься от того, что Эпикур не призывает к праздности или безделию.
Пятый аргумент развивает предыдущий. Он лаконичен, его приведу целиком. Плутарх в нем использует оппозицию дня и ночи:
Неужто ты не видишь, что с наступлением ночи сонная вялость завладевает телами, и души охватывает бессильная немощь, и рассудок, сжавшись от бездействия и уныния, чуть трепещет, как язычок тусклого пламени, бессвязными сновидениями, как бы намекая человеку на происходящее наяву, «а когда разгоняет лживые сновидения» восходящее солнце, и как бы смешав воедино, пробуждает и оживляет светом деятельность и сознание каждого, тогда, по словам Демокрита, «питая с приходом дня новые помыслы», люди, связанные, как прочной нитью, взаимным стремлением, поднимаются, каждый со своего места, к повседневным занятиям.
Шестой аргумент построен на очередной оппозиции «жизнь и смерть». Саму жизнь Плутарх видит как сгущение, становление «из незримого зримым и из невидного видимым», а смерть - распад на части, переход в невидимое и незримое состояние. Кроме того, он утверждает:
Да и саму душу некоторые философы считают, в сущности, светом, доказывая это, среди прочего, тем, что из всего существующего душа больше всего тяготится безвестностью, ненавидит все смутное, и приходит в смятение от темноты, полной для нее страха и подозрений, зато свет для нее так сладостен и желанен, что без света, во мраке, ее не радует ничто из вещей, по природе своей приятных, но, примешиваемый ко всему, словно приправа, он делает радостным и отрадным всякое наслаждение, всякое развлечение и утеху. Тот же, кто ввергает себя в безвестность, облекается мраком и заживо себя погребают, видимо, тяготятся самим рождением своим и не хотят бытия.
Здесь Плутарх прибегает к древнему, крайне популярному (всегда) представлению о связи света и души. Для «материалиста» Эпикура это не имеет смысла, все состоит из частиц (в этом он просто следует за Демокритом).
В качестве примера его взглядов приведу цитату из письма Эпикура Менекею: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
Седьмой аргумент Плутарха продолжает и (как бы) подтверждает предыдущий. В нем он указывает, что природу славы и бытия показывает «обитель благочестивых» - там даже ночью светит яркое солнце..., а в аду - царит беспредельный мрак.
Кроме этого он отмечает, что поскольку у мертвых нет тел, то наказание для проживающих порочную жизнь лишь одно - «бесславие, безвестность и исчезновение, бесследно устраняющее их в угрюмые воды Леты».
Вывод
Какой тут можно сделать вывод? Выводы пусть каждый делает самостоятельно и на их основании сам решает как ему жить: неприметно или стремиться к славе.
Скажу только, что Плутарх апологет активной жизни, он не философ в античном понимании (как Эпикур, этому понятию вполне соответствующий), скорее софист, знаток философии, то есть скорее близок к современной фигуре университетского профессора философии.