"Ведическая культура" и индуизм
Думаю, что всем известно, какое гипнотическое воздействие оказывает на многих любителей Индии прилагательное «ведический» (это только может сравниться с популярностью всего «арийского» у специфических кругов). Только и приходится слышать: «ведическая культура», «ведические писания», «ведическая астрология», «ведическая космология», «ведическая кулинария», «ведическая книга смерти». А недавно почитал о выходе в свет книги «Ведические правила успеха» (которую, наверное, читают ведические яппи). Отметим сразу, что в научных трудах по индологии на русском языке слова «ведический» не встретишь (его заменяет более жестко звучащее слово «ведийский», например «ведийский язык», «ведийская мифология»). Более того, подавляющее большинство ученых само упоминание о «ведических писаниях» сочли бы дурным тоном.
Начнем с того, что «ведическая культура», как ее себе представляют кришнаиты-прабхупадовцы и всякие «ведисты», вообще никогда не существовала в природе, и все фантазии насчет нее не имеют ничего общего с культурой ариев времен создания Вед. Обычно за «ведическую культуру» выдают некоторые элементы культуры позднейшего индуизма. Проблема здесь заключается в том, что многие не понимают того очевидного факта, что в Индии не было никогда «древней мудрости» как нечто застывшего и неподвижного, что религия и культура всегда находятся в процессе изменения.
Вот что об этом писал виднейший индолог двадцатого столетия Р.Н. Дандекар (1909-2001): «В индологических исследованиях явно наметилась тенденция преувеличивать значение ведийско-арийского элемента для всего комплекса индийской культуры. Сторонники этой точки зрения утверждают, что ведам принадлежит огромный вклад в формирование индийского образа жизни и мышления на протяжении веков. Доходит до того, что древнеиндийская культура, а точнее, индуистская культура в целом часто называется ведийской культурой. Но даже беглый анализ индуистского образа жизни и мышления обнаруживает всю несостоятельность таких характеристик. Главные боги ведийского пантеона, такие как Индра и Варуна, больше не являются объектом поклонения, а их место давно занято народными богами - Вишну и Рудрой-Шивой. В индуизм вводятся неведийские мифология и демонология, отвечающие на инстинктивную потребность людей расцвечивать и украшать религию. Разработанная и отточенная в период брахман и возрожденная и реорганизованная в период сутр, сложная система жертвоприношений, которую считали едва ли не высшим достижением ведийской религиозной практики, к нашему времени почти вымерла. Глубокие философские спекуляции упанишад […] либо претерпели серьезные изменения, либо вообще уступили место другим философским системам […]. Иными словами, идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей. Поэтому следует считать необоснованным утверждение, что ни одно литературное произведение не оказало и не оказывает влияния на культурную жизнь Индии в такой степени, как Веды. Нужно понять, что брахманизм вед давно перестал существовать, а главной силой социально-религиозной жизни Индии стал индуизм, который хотя и возводится традицией прямо к ведам, но с исторической точки зрения впитал в себя больше неведийских, чем ведийских элементов. А литературные произведения, которые оставили неизгладимый след в социально-религиозной жизни индуистов, - это не столько веды, сколько народные эпосы» [цит. по Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. М., 2002. С. 172-172]. Заметим, что сам Р.Н. Дандекар по рождению принадлежал к брахманскому клану, который ведет свою родословную от легендарного риши Васиштхи, предполагаемого автора нескольких гимнов Ригведы.
Кстати, и «ведические писания», на которые так любят ссылаться кришнаиты-прабхупадовцы (про прародийных неоязычников с их «Велесовой книгой» не хочется даже говорить), «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана» (величаемая ими исключительно «Шримад-Бхагаватам») принадлежат, на самом деле, первое, к эпосу, а второе - к пуранам. Среди всего корпуса прабхупадовской литературы к «ведическим писаниям» можно отнести разве что Иша-упанишаду (Шри-Ишопанишад). Впрочем, не только сам этот термин звучит комично (как пародия на «Св.Писание» у православных), но само его употребление свидетельствует о непонимании специфики древнеиндийской культуры в которой священные тексты не записывались, а передавались из уст в уста.
«Ведическая космология», описываемая в одноименной книге Айравата даса и Акифа Манафа Джабира, это также космология пуран, а не Вед. Космология Ригведы достаточно проста. Вселенная делится на три локи (мира, или области): дьяхус (небо), антарикша (средний мир) и притхиви (земля). В пуранах же мы видим намного более сложную систему, для которой ключевое значение имеет не число «три», а число «семь». Позднейшие индуисты представляли себе вселенную в форме яйца «брахманды», т.е. «яйца Брахмы», которое делится на 21 уровень, причем плоская земля (разделенная на семь концентрически расположенных материков, разделенных разновещественными океанами) занимает седьмой уровень от вершины. Над землей расположены шесть небес возрастающего великолепия, а под землей - семь уровней паталы (подземного мира), а под ними еще семь уровней нараки (ада), причем, чем ниже уровень, тем горестнее пребывание там. Лока в индуистском представлении это вовсе не планета, как пытаются представить подстраивающиеся под современную науку прабхупадовцы, а плоский уровень бытия (для обозначения планеты используется другой термин - «граха»).
Что касается «ведической астрологии», то ее не существовало и в помине, также как и «авестийской астрологии» мистификатора Павла Глобы. Ведийские арии обладали определенными астрономическими знаниями, но они использовались для вычисления времени совершения жертвоприношений, а вовсе не для предсказания будущего. В ту раннюю эпоху для этой цели служили толкование снов и примет, а также физиогномистика. Традиционная индийская астрология появляется лишь во времена Гуптов, поэтому называть ее «ведической» никак нельзя. Встает вопрос, и насколько она была индийской, потому что многое из астрологических и астрономических знаний Индия взяла из Месопотамии и у греков. Так, с Запада индийцы заимствовали знаки зодиака, семидневную неделю, час и некоторые другие понятия. Желающих познакомиться с настоящей индийской астрологией я отсылаю к знаменитому труду Аль-Бируни «Индия» (М., 1995).
Но самый курьезный термин представляет собой, пожалуй, «ведическая кулинария». Если выпущенная прабхападовцами книга «Ведическое кулинарное искусство» начинается со статьи, яро пропагандирующей вегетарианство, то настоящее меню ведийских ариев, как это ни прискорбно прозвучит для фанатов травоядного образа жизни, включало и мясо, в том числе и говядину, о чем я уже писал: http://www.mahadevi.ru/mamsa.htm
В заключение хочу порекомендовать тем, кто серьезно стремится узнать, что собой представляла ведийская культура, знакомиться с серьезной научной литературой по этому вопросу, а не с «трудами» фантазеров и мистификаторов.
Начнем с того, что «ведическая культура», как ее себе представляют кришнаиты-прабхупадовцы и всякие «ведисты», вообще никогда не существовала в природе, и все фантазии насчет нее не имеют ничего общего с культурой ариев времен создания Вед. Обычно за «ведическую культуру» выдают некоторые элементы культуры позднейшего индуизма. Проблема здесь заключается в том, что многие не понимают того очевидного факта, что в Индии не было никогда «древней мудрости» как нечто застывшего и неподвижного, что религия и культура всегда находятся в процессе изменения.
Вот что об этом писал виднейший индолог двадцатого столетия Р.Н. Дандекар (1909-2001): «В индологических исследованиях явно наметилась тенденция преувеличивать значение ведийско-арийского элемента для всего комплекса индийской культуры. Сторонники этой точки зрения утверждают, что ведам принадлежит огромный вклад в формирование индийского образа жизни и мышления на протяжении веков. Доходит до того, что древнеиндийская культура, а точнее, индуистская культура в целом часто называется ведийской культурой. Но даже беглый анализ индуистского образа жизни и мышления обнаруживает всю несостоятельность таких характеристик. Главные боги ведийского пантеона, такие как Индра и Варуна, больше не являются объектом поклонения, а их место давно занято народными богами - Вишну и Рудрой-Шивой. В индуизм вводятся неведийские мифология и демонология, отвечающие на инстинктивную потребность людей расцвечивать и украшать религию. Разработанная и отточенная в период брахман и возрожденная и реорганизованная в период сутр, сложная система жертвоприношений, которую считали едва ли не высшим достижением ведийской религиозной практики, к нашему времени почти вымерла. Глубокие философские спекуляции упанишад […] либо претерпели серьезные изменения, либо вообще уступили место другим философским системам […]. Иными словами, идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей. Поэтому следует считать необоснованным утверждение, что ни одно литературное произведение не оказало и не оказывает влияния на культурную жизнь Индии в такой степени, как Веды. Нужно понять, что брахманизм вед давно перестал существовать, а главной силой социально-религиозной жизни Индии стал индуизм, который хотя и возводится традицией прямо к ведам, но с исторической точки зрения впитал в себя больше неведийских, чем ведийских элементов. А литературные произведения, которые оставили неизгладимый след в социально-религиозной жизни индуистов, - это не столько веды, сколько народные эпосы» [цит. по Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. М., 2002. С. 172-172]. Заметим, что сам Р.Н. Дандекар по рождению принадлежал к брахманскому клану, который ведет свою родословную от легендарного риши Васиштхи, предполагаемого автора нескольких гимнов Ригведы.
Кстати, и «ведические писания», на которые так любят ссылаться кришнаиты-прабхупадовцы (про прародийных неоязычников с их «Велесовой книгой» не хочется даже говорить), «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана» (величаемая ими исключительно «Шримад-Бхагаватам») принадлежат, на самом деле, первое, к эпосу, а второе - к пуранам. Среди всего корпуса прабхупадовской литературы к «ведическим писаниям» можно отнести разве что Иша-упанишаду (Шри-Ишопанишад). Впрочем, не только сам этот термин звучит комично (как пародия на «Св.Писание» у православных), но само его употребление свидетельствует о непонимании специфики древнеиндийской культуры в которой священные тексты не записывались, а передавались из уст в уста.
«Ведическая космология», описываемая в одноименной книге Айравата даса и Акифа Манафа Джабира, это также космология пуран, а не Вед. Космология Ригведы достаточно проста. Вселенная делится на три локи (мира, или области): дьяхус (небо), антарикша (средний мир) и притхиви (земля). В пуранах же мы видим намного более сложную систему, для которой ключевое значение имеет не число «три», а число «семь». Позднейшие индуисты представляли себе вселенную в форме яйца «брахманды», т.е. «яйца Брахмы», которое делится на 21 уровень, причем плоская земля (разделенная на семь концентрически расположенных материков, разделенных разновещественными океанами) занимает седьмой уровень от вершины. Над землей расположены шесть небес возрастающего великолепия, а под землей - семь уровней паталы (подземного мира), а под ними еще семь уровней нараки (ада), причем, чем ниже уровень, тем горестнее пребывание там. Лока в индуистском представлении это вовсе не планета, как пытаются представить подстраивающиеся под современную науку прабхупадовцы, а плоский уровень бытия (для обозначения планеты используется другой термин - «граха»).
Что касается «ведической астрологии», то ее не существовало и в помине, также как и «авестийской астрологии» мистификатора Павла Глобы. Ведийские арии обладали определенными астрономическими знаниями, но они использовались для вычисления времени совершения жертвоприношений, а вовсе не для предсказания будущего. В ту раннюю эпоху для этой цели служили толкование снов и примет, а также физиогномистика. Традиционная индийская астрология появляется лишь во времена Гуптов, поэтому называть ее «ведической» никак нельзя. Встает вопрос, и насколько она была индийской, потому что многое из астрологических и астрономических знаний Индия взяла из Месопотамии и у греков. Так, с Запада индийцы заимствовали знаки зодиака, семидневную неделю, час и некоторые другие понятия. Желающих познакомиться с настоящей индийской астрологией я отсылаю к знаменитому труду Аль-Бируни «Индия» (М., 1995).
Но самый курьезный термин представляет собой, пожалуй, «ведическая кулинария». Если выпущенная прабхападовцами книга «Ведическое кулинарное искусство» начинается со статьи, яро пропагандирующей вегетарианство, то настоящее меню ведийских ариев, как это ни прискорбно прозвучит для фанатов травоядного образа жизни, включало и мясо, в том числе и говядину, о чем я уже писал: http://www.mahadevi.ru/mamsa.htm
В заключение хочу порекомендовать тем, кто серьезно стремится узнать, что собой представляла ведийская культура, знакомиться с серьезной научной литературой по этому вопросу, а не с «трудами» фантазеров и мистификаторов.