В любом виде искательства новых знаний очень важно понимать конечную цель - для чего мне это нужно? Если не задаваться таким вопросом, то можно долго бродить в поисках того, не знаю чего, теряя на это силы и ресурсы, попадая в разные ловушки, забываясь и теряя контроль над своей психикой, а значит - разумностью. Допустим, для ученого или художника определить цель просто, эта деятельность укладывается в стремление человека познать материальный мир, сделать его для себя понятным и не пугаться. Однако определить конечную цель и удерживать ее в процессе духовного искательства как такового довольно трудно, потому что эта область наукой не познана, какая именно жизнь существует за пределом физической реальности после смерти - нет четкого и понятного понимания, а есть только то, что называется личный мистический или религиозный опыт.
В отличие от наших предков, у современного человека есть возможность использовать свое критическое мышление по назначению и задаваться вопросами о происходящем не вовне, а внутри себя. И второе - легче всего удерживать психический баланс на пути духовного искательства через деятельность в активном обществе, сознательно расширяясь в ней по мере раскрытия в себе новых смыслов.
Для духовных поисков в нашем обществе существует библиотека знаний, которая хранится в монастырях, храмах, в прямой передаче через носителей, а теперь еще раскрыта через эзотерику, оккультизм. Про знания на тонком плане, если сильно хочется о них мечтать, то нужно понимать последствия: очень легко попасть в астральную ловушку - зеркало, где мозг не контролирует происходящее и не может обеспечить безопасность.
Попадая в любую библиотеку человек заранее понимает то, что ему хочется, даже если не знает название и автора книги, то хотя бы определяет для себя примерно тему или цель, для чего ему сейчас в принципе нужна книга. Вставая на путь духовного искательства есть точно также определенные цели, которые важно для себя осмыслить и проговорить (речь в процессе роста осознанности является одним из ключевых инструментов). Если ставить просто цель - добыть знания, то возникает вопрос: кому нужны эти знания, для чего? Думая ответ на такой вопрос, можно мысленно ориентироваться на объяснение пятилетнему ребенку, как если малыш видит, что родитель читает и задаёт ему вопрос - почему ты это делаешь? Ведь все так интересно вокруг, можно без чтения весело жить, зачем ты тратишь свое время на эту книгу? Лучше поиграй со мной.
При обдумывании ответа на этот вопрос торопиться не следует, нужно учесть следующие факторы. Во-первых, с ребенком играть нужно, поэтому просто отказывать и ссылаться на занятость нельзя, любой отказ идет в накопление психологических детских проблем. Во-вторых, нужно понять эту самую золотую середину между желанием отказать в игре (сослаться на занятость более важными делами) и необходимостью совместной игры с родителями для здорового развития ребенка. Как ее понять? В каком учебнике и лекции психолога есть конкретная инструкция по определению этой «золотой середины» между собственными интересами и потребностями именно моего ребенка? Спойлер: ни одна лекция, ни один учебник, ни одна духовная истина в книгах и опыте учителей, мессий, не даст ответ на этот вопрос. Потому что у каждого человека есть своя собственная очень уникальная история формирования личности, мировоззрения, есть своя собственная ни на кого не похожая жизненная история, и есть ребенок со своим характером, особенностями, и поэтому может быть только своя собственная инструкция по поиску этой самой «золотой середины». Решать прямо сейчас о том, как именно ответить ребенку на его вопрос и просьбу поиграть. будет сам человек, а не психолог.
Примерно в таких простых жизненных ситуациях можно задаваться вопросами, ведущими в глубокие смыслы своей жизни. На место ребенка легко ставится своя собственная личность обычного человека, который живет самой обычной жизнью, простыми интересами и потребностями во внимании и заботе. В процессе духовного искательства крайне важно не потерять с ней связь, и относиться как к ребенку, которому нужно объяснять сложные изречения так, что бы он понял и согласился, принял, а не накопил очередную обиду и замкнутость. Так взрослеет ребенок, и так взрослеет личность, через мудрость поднимаясь по ступеням своей духовной эволюции…
Давным-давно, когда еще не было у человека возможности записывать, в духовных знаниях, что передавались из поколения в поколение на устах или иным способом прямой передачи, было определено два способа выхода человека из невежества (сейчас это можно смело назвать - достичь просветления). Первый способ: повторить путь того, кто уже прошел, культ предков. То есть опираться на учение, инструкции, чей-то чужой опыт. И тогда создаются целые школы с учителями, традициями, ритуалами, каждый учитель может создать и свою собственную школу. Не задаваясь вопросами, ученик сначала получает ответы, а потом по идее должен задаваться вопросом к этому ответу. (Есть ключевой нюанс: если после принятого знания не задаваться вопросом - зачем мне это нужно, как это изменило меня?, то оно не усваивается, бесполезно, и есть риски в дальнейшем попадать под влияние ложных учителей). И второй способ: пройти свой собственный путь выхода из невежества, при необходимости в поисках ответов на свои вопросы изучая нужные книги, лекции, чужой опыт. То есть сначала вопрос - потом ответ.
На чем основываются эти методики выхода, в чем там соль? В том, чтобы научиться управлять своим чувствами (органы чувств), своими эмоциями через контроль и управление своими потребностями обычного человека. Пробраться своим сознанием через дремучий лес животных и социальных инстинктов своего биологического тела в мудрость взрослого, способного понять потребности ребенка и научить его удовлетворять их, а не зажимать и бесконтрольно не выпускать. В таком теле раскрывается высшее сознание (душа, бог, святой дух, безусловность, бессмертная часть).