Толерантность
Недавно с удивлением узнал, что френд laloeken считает, что фраза "Подставляй попку толерастам)" не относится к нарушениям буддийской винаи (своду правил монашеской общины) и шилы (нравственного поведения и морали), которые он считает основой основ духовности и всячески превозносит. А именно не относится ни к одному из следующих чёрных грехов, указанных в винае: сеянию раздоров, оскорблению, пустословию и злонравию. Непонятно тогда, что же он так активно превозносит. Впрочем, это его дело. Мне вообщем-то эта виная до лампочки, хотя виная мне и не нужна, чтобы чисто интуитивно понимать, что так говорить не слишком правильно. Но раз такой повод, то приведу различные точки зрения на толерантность некоторых учителей. Все они заслуживают внимания, я считаю.
Шестое осознание [в сутре восьми осознаний великих существ] советует нам быть «щедрыми и толерантными как с другом, так и с врагом». Толерантность - точка равновесия в центре ментального перекрещивания двойственных эмоций. При первом проблеске эта точка может показаться нам очень маленькой, но если мы будем часто посещать ее, то поймем, что в действительности она содержит в себе всю вселенную. Толерантность это цель буддийской морали, основа буддийской медитации и плод буддийской мудрости. Это врата, ведущие в ум Будды, суть просветления, реализация всего, что у нас есть. Буддизм часто называют срединным путем, из-за великих наград, которые можно обрести, развивая толерантность. Если мы толерантны, то не видим различие между другом и врагом, не замечает обиду и не чувствуем высокомерие. Глубокая толерантность представляет собой положительное состояние, которое укоренено в знании о том, что все существа едины, что щедрость - единственное естественное состояние сердца.
«Сутра о трех дхармах великой мудрости» говорит: «Если вы хотите стать просветленным, будьте терпимы ко всем наделенным чувствами существам». А в «Сутре самадхи лунного светильника» мы читаем такие строки: «Если вы терпимы ко всем наделенным чувствами существам, это означает, что у вас нет чувства того и этого, вы ни разграничиваете, ни не разгра ничиваете, вы ничего не создаете и не разрушаете. Заблуждения, аналитическое мышление, представления - все это просто останавливается».
- Мастер Хсин Юн - китайский буддийский монах, сорок восьмой патриарх в школе Линьцзи дзен-буддизма. Он основал монастырь Фо Куанг Шан в Тайване и Международную Общину Света Будды, в которой состоят около миллиона человека со всего мира.
«Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». (Матфея 5:43-48.)
Это напоминает мне отрывок из буддийского текста (Махаяны), известного как «Компендиум Практик», где Шантидева спрашивает: «Если вы не практикуете сострадания к вашему врагу, тогда кому вы сострадаете?». Смысл этих слов в том, что даже животным свойственны любовь, сострадание и чувство сопереживания по отношению к своим близким существам. Если мы считаем себя практиками духовности и духовного пути, мы должны быть в этом смысле выше животных.
Приведенные отрывки из Евангелия напоминают мне и другой текст Махаяны - «Путеводитель по жизненному пути Бодхисатвы», в котором Шантидева указывает на важность развития правильного отношения к врагам. Если вы ступили на этот путь, ваши враги становятся вашими лучшими духовными наставниками, потому что их присутствие дает вам возможность развить в себе толерантность, терпение и понимание. Благодаря этому вам будет легче обрести чувство сострадания и, через него, альтруизм. Поэтому присутствие врага необходимо даже в поиске вашего собственного духовного пути. Здесь видна аналогия с Евангелием: «Солнце светит всем одинаково». Это замечательная метафора сострадания как беспристрастности и всеобъемлющей природы бытия.
- Далай-лама XIV
Многие думают, что толерантность - это «Делай то, что хочешь, если это мне не мешает». Пока ты делаешь то, что меня устраивает, я тебя терплю, я толерантен. Но я не радуюсь за тебя по-настоящему! Если ты сделаешь то, что мне не нравится, моя толерантность на этом заканчивается. Но это не есть толерантность в настоящем ее понимании. На самом деле толерантность - это готовность принять то, что другой тоже хочет быть счастливым. Если у него все хорошо, даже если мне это и мешает, я могу принять это. Я могу быть счастливым от того, что счастлив другой.
Толерантность происходит от понимания того, что мы все равны. Мы все хотим быть счастливыми. Если вы это чувствуете, вы можете принять других, таких же желающих быть счастливыми. Они хотят быть счастливыми, и мы тоже хотим им счастья. Это и есть толерантность.
- Гьетрул Джигме Ринпоче
Я не учу вас терпимости. Терпимость отвратительна. Лучше быть сознательно нетерпимым: по крайней мере, болезнь будет на поверхности, и раньше или позже вы осознаете это. Мария осознала это. Если вы станете терпимыми, как последователи Ганди, болезнь войдет глубоко в подсознание. На поверхности вы будете очень вежливыми, сладкими, вы будете говорить хорошие вещи, которые говорятся в Библии и Гите: “Все имена - это имена Бога, и пусть Бог даст всем это понимание”. Вы будете говорить эти слова, но глубоко внутри это не будет так.
Индуисты нетерпимые люди. Даже одна мысль о своей терпимости указывает на их нетерпимость. Но с какой стати они вбили себе в голову, что они терпимы, когда они напрочь лишены терпимости? Я никогда не считал себя терпимым человеком. С какой стати мне вообще задумываться о терпимости? Если нетерпимости нет в вашем подсознании, значит терпимость не нужна, и вы просто сами по себе.
Терпимость очень нетерпима. Она придает вам чувство превосходства, будто вы умеете терпеть. Как будто другой не стоит этого, и все же вы терпите его, хотя он низок. Но вы терпите, потому что вы человек широких взглядов. Сострадание живет в вашем сердце, вы терпите. Конечно, вы знаете, что другой человек не прав, в отличие от вас, и все же вы терпите его, потому что верите в демократию. Вы верите, что, если кто-то хочет поступать неправильно, ему надо дать такое право. Слово «терпимость» нехорошее. Я не хочу, чтобы вы стали терпимыми. Я хочу, чтобы вы стали любящими. Вы любите свой путь, идете по своему пути, но вы также любите тех, кто идет по личному пути, потому что все пути ведут к Богу. Терпимость - неправильное понятие. Лучше любите.
- Ошо
Шестое осознание [в сутре восьми осознаний великих существ] советует нам быть «щедрыми и толерантными как с другом, так и с врагом». Толерантность - точка равновесия в центре ментального перекрещивания двойственных эмоций. При первом проблеске эта точка может показаться нам очень маленькой, но если мы будем часто посещать ее, то поймем, что в действительности она содержит в себе всю вселенную. Толерантность это цель буддийской морали, основа буддийской медитации и плод буддийской мудрости. Это врата, ведущие в ум Будды, суть просветления, реализация всего, что у нас есть. Буддизм часто называют срединным путем, из-за великих наград, которые можно обрести, развивая толерантность. Если мы толерантны, то не видим различие между другом и врагом, не замечает обиду и не чувствуем высокомерие. Глубокая толерантность представляет собой положительное состояние, которое укоренено в знании о том, что все существа едины, что щедрость - единственное естественное состояние сердца.
«Сутра о трех дхармах великой мудрости» говорит: «Если вы хотите стать просветленным, будьте терпимы ко всем наделенным чувствами существам». А в «Сутре самадхи лунного светильника» мы читаем такие строки: «Если вы терпимы ко всем наделенным чувствами существам, это означает, что у вас нет чувства того и этого, вы ни разграничиваете, ни не разгра ничиваете, вы ничего не создаете и не разрушаете. Заблуждения, аналитическое мышление, представления - все это просто останавливается».
- Мастер Хсин Юн - китайский буддийский монах, сорок восьмой патриарх в школе Линьцзи дзен-буддизма. Он основал монастырь Фо Куанг Шан в Тайване и Международную Общину Света Будды, в которой состоят около миллиона человека со всего мира.
«Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». (Матфея 5:43-48.)
Это напоминает мне отрывок из буддийского текста (Махаяны), известного как «Компендиум Практик», где Шантидева спрашивает: «Если вы не практикуете сострадания к вашему врагу, тогда кому вы сострадаете?». Смысл этих слов в том, что даже животным свойственны любовь, сострадание и чувство сопереживания по отношению к своим близким существам. Если мы считаем себя практиками духовности и духовного пути, мы должны быть в этом смысле выше животных.
Приведенные отрывки из Евангелия напоминают мне и другой текст Махаяны - «Путеводитель по жизненному пути Бодхисатвы», в котором Шантидева указывает на важность развития правильного отношения к врагам. Если вы ступили на этот путь, ваши враги становятся вашими лучшими духовными наставниками, потому что их присутствие дает вам возможность развить в себе толерантность, терпение и понимание. Благодаря этому вам будет легче обрести чувство сострадания и, через него, альтруизм. Поэтому присутствие врага необходимо даже в поиске вашего собственного духовного пути. Здесь видна аналогия с Евангелием: «Солнце светит всем одинаково». Это замечательная метафора сострадания как беспристрастности и всеобъемлющей природы бытия.
- Далай-лама XIV
Многие думают, что толерантность - это «Делай то, что хочешь, если это мне не мешает». Пока ты делаешь то, что меня устраивает, я тебя терплю, я толерантен. Но я не радуюсь за тебя по-настоящему! Если ты сделаешь то, что мне не нравится, моя толерантность на этом заканчивается. Но это не есть толерантность в настоящем ее понимании. На самом деле толерантность - это готовность принять то, что другой тоже хочет быть счастливым. Если у него все хорошо, даже если мне это и мешает, я могу принять это. Я могу быть счастливым от того, что счастлив другой.
Толерантность происходит от понимания того, что мы все равны. Мы все хотим быть счастливыми. Если вы это чувствуете, вы можете принять других, таких же желающих быть счастливыми. Они хотят быть счастливыми, и мы тоже хотим им счастья. Это и есть толерантность.
- Гьетрул Джигме Ринпоче
Я не учу вас терпимости. Терпимость отвратительна. Лучше быть сознательно нетерпимым: по крайней мере, болезнь будет на поверхности, и раньше или позже вы осознаете это. Мария осознала это. Если вы станете терпимыми, как последователи Ганди, болезнь войдет глубоко в подсознание. На поверхности вы будете очень вежливыми, сладкими, вы будете говорить хорошие вещи, которые говорятся в Библии и Гите: “Все имена - это имена Бога, и пусть Бог даст всем это понимание”. Вы будете говорить эти слова, но глубоко внутри это не будет так.
Индуисты нетерпимые люди. Даже одна мысль о своей терпимости указывает на их нетерпимость. Но с какой стати они вбили себе в голову, что они терпимы, когда они напрочь лишены терпимости? Я никогда не считал себя терпимым человеком. С какой стати мне вообще задумываться о терпимости? Если нетерпимости нет в вашем подсознании, значит терпимость не нужна, и вы просто сами по себе.
Терпимость очень нетерпима. Она придает вам чувство превосходства, будто вы умеете терпеть. Как будто другой не стоит этого, и все же вы терпите его, хотя он низок. Но вы терпите, потому что вы человек широких взглядов. Сострадание живет в вашем сердце, вы терпите. Конечно, вы знаете, что другой человек не прав, в отличие от вас, и все же вы терпите его, потому что верите в демократию. Вы верите, что, если кто-то хочет поступать неправильно, ему надо дать такое право. Слово «терпимость» нехорошее. Я не хочу, чтобы вы стали терпимыми. Я хочу, чтобы вы стали любящими. Вы любите свой путь, идете по своему пути, но вы также любите тех, кто идет по личному пути, потому что все пути ведут к Богу. Терпимость - неправильное понятие. Лучше любите.
- Ошо