"И мысли и дела он знает наперед"
Божественное предвидение и свобода воли
Для всего, что переходит от потенции к акту, есть нечто, отличное от него самого, являющееся причиной этого перехода, и эта причина необходимо вне этой вещи. Ибо если бы эта причина была самой вещью и не было препятствия для перехода, эта вещь не пребывала бы некоторое время в состоянии потенции, но все время была бы в состоянии акта. Если же причина перехода от потенции к акту находилась внутри самой вещи и при этом было препятствие, которое затем исчезло, то очевидно, что фактор, устранивший препятствие, и есть действительная причина перехода потенции в акт. Уразумей это.
Море Невухим, введение к ч. II, п. 18
Там устремились пергамлян фаланги, и Феб перед ними,
Дивным эгидом сияя; рассыпал он стену данаев
Так же легко, как играющий отрок песок возле моря,
Если когда из песку он детскую сделав забаву,
Снова ее рукой и ногой рассыпает, резвяся...
Илиада XV, 359 сл.
Божественное всеведение означает, что Всевышний знает все, что Он желает знать. Верно, что Всевышний знает наперед любое действие человека, в том числе мысленное - но при одном условии, Его Собственном: если Он не вмешается до данного действия человека в ход мыслей человека, точнее, если Он не вступит с человеком в диалог. Если не вступит, это означает, что Он уже вынес суждение предоставить человека самому себе, leave him to his own devices. В этом случае предвидимое действие человека в предвидимый момент с необходимостью происходит (с точностью до случайных отклонений, возможность которых тоже предвидима и эффект которых несуществен). Этот случай соответствует двум возможностям: либо Всевышний одобряет предвидимое действие человека - впрочем, тогда диалог, с Его соизволения, все же происходит, хотя бы в том, что Он не скрывает возможности Своего одобрения; либо Он решил "махнуть на него рукой" - вообще или в том, что касается данного действия. Но Всевышний может действовать и иначе. "Не буду выносить суждения сейчас", может Он как бы сказать, "Я предвижу ход его мыслей, но подожду, как ход его мыслей будет актуализовываться, и тогда решу, вступать ли с ним в диалог." Такая возможность вытекает из того, что Всевышний, Который предвидит все, не обязан "предвидеть" Собственных действий. Он предвидит все, кроме Собственных действий в будущем, от предвидения которых Он добровольно отказывается. Отказ от такого "предвидения" - акт цимцума (понимаемый рационально, как акт отказа от контроля (Каббалы не требуется)), а Его последующее вступление с человеком в диалог - акт присутствия здесь и сейчас, он же акт милосердия к человеку. (И вообще Его имманентность, насколько мы можем о ней говорить, выражается прежде всего в милосердии.) Этим и только этим разрушается (квази-)детерминизм, при котором все определялось бы необходимостью и случайностью, т. е. детерминистическими законами природы и статистическими законами для случайных событий.
Сразу возникает вопрос: а где же у человека свобода выбора? Она проявляется в процессе диалога со Всевышним, и только в нем. Она проявляется в том, захочет ли человек участвовать в диалоге, сделает ли он шаг навстречу Всевышнему. Этот шаг делается вместе с шагом Всевышнего навстречу человеку, и потому характер и "эффективность" этого шага человека "покрывается" добровольным отказом Всевышнего от предвидения диалога. Конечно, если человек шага совсем не делает, то Всевышний заранее об этом знает; в этом случае Он, можно предполагать, и не будет вступать в диалог. Но если "еще не все потеряно" с человеком, Всевышний это тоже предвидит, и, если на то будет Его соизволение, вступит в диалог, отказываясь от предвидения (и тем самым устраняя предопределенность) ответа человека.
Таким образом, получается: да, свобода воли есть, но она в Его руках! Во всех проявлениях свободы воли человека Всевышний - causa prima, primary cause, первопричина (посредством "вмешательства или невмешательства", т. е. вступления или невступления в диалог), в то время как человек - causa proxima, proximate cause, ближайшая причина. Обращаясь к человеку, Всевышний, causa prima, "удерживает суждение" ("suspends judgment" - ср. suspensio judicii), и человек получает возможность выбора, возможность стать causa proxima. Это - акт милосердия (вступление в диалог), но также и акт цимцума (удержание суждения). И если Всевышний чего-то "не знает", то это границ Своего милосердия и его проявлений во времени. Это - единственное, чего Он "не знает", и то только потому, что Он Сам добровольно отказывается от такого знания. И отказывается, опять же, из милосердия.
"Вмешательство"-диалог может быть либо через других людей - отсюда традиционная интерпретация заповеди прилепиться к Богу (Втор. 10:20, 11:22; 12-я в списке Маймонида) как "стремиться к общению со знающими Его"; либо непосредственным. (Бесплодно и чрезвычайно опасно считать "второй способ" предпочтительным; абсурдно и совершенно пагубно считать его единственным. При этом ничто не мешает Его непосредственному присутствию и в "опосредованном" диалоге.)
Примечание к цитате из Лермонтова. Как известно, контекст такой: "Есть грозный суд: он ждет;/ Он недоступен звону злата,/ И мысли и дела он знает наперед." Ходили слухи, что там не "суд", а "Судия" (тогда должно было быть "Он" с большой буквы), но они опровергаются автографом. И в этом есть смысл. Суд-таки знает наперед, ибо если о человеке суждение вынесено, то его дела известны (Его) суду наперед, и свободы воли у него нет. Но Судия может и отказаться от знания наперед, держа возможность диалога открытой и воздерживаясь от вынесения суждения - см. выше.
* * *А если совсем коротко (но тогда есть опасность неверных выводов!), то свобода воли - это свобода познавать что-либо или отказаться от его познания. Все остальное - это пресловутая "свобода" выбора направления движения у безнадежно заблудившегося в лесу. Но для того, чтобы познать нечто, нужно это нечто откуда-то взять, у него должен быть источник вне субъекта познания. Этот источник - либо непосредственно Всевышний, либо Он же через цепочку промежуточных источников.
* * *Дополнение. В каждый момент времени у твоего хода мысли есть актуально сущностные атрибуты, потенциально сущностные атрибуты и акцидентальные атрибуты. К актуально сущностным атрибутам относятся, например, сознательно получаемые выводы. К потенциально сущностным атрибутам относятся, например, данные, подсказываемыее интуицией (которая бессознательна); они становятся актуально сущностными, если сознательный анализ их "одобрит", т. е. примет в качестве правильных, рабочих, на которых можно полагаться в дальнеших мыслях и действиях. Данные, подсказываемые интуицией, обычно, хотя и не всегда, распознаются как таковые ("моя интуиция подсказывает мне, что..."), так как они основаны на ассоциациях, уместность которых подсказывается опытом. К акцидентальным атрибутам относятся впечатления от акцидентальных внешних воздействий (напр. каркнула ворона, или свалилось на голову яблоко), или случайные мысли и ассоциации. Такие атрибуты не относятся к делу, т. е. к теме хода мысли; постольку, поскольку ты продолжаешь преследовать цель размышления, акцидентальные атрибуты на нее по определению не влияют и не вызывают интереса.
При диалоге Всевышний превращает акцидентальный атрибут твоего хода мысли в потенциально сущностной. В результате, этот атрибут как таковой не может у тебя не вызвать хотя бы первоначального интереса, задержки внимания. Поскольку он подсказан не интуицией, ты, скорее всего, охарактеризуешь его как контр-интуитивный по отношению к цели размышления. Далее, твое сознание (анализ) может этот атрибут признать уместным и включить в ход мысли, превращая его из потенциально сущностного в актуально сущностной. Это - положительный выбор, принятие дарованной Всевышним возможности. Или же твое сознание может счесть данный атрибут акцидентальным и отбросить его как таковой. Это - отрицательный выбор, отвержение возможности.
Не следует, однако, представлять себе все это так, как будто Всевышний, превращая акцидентальный атрибут твоего мысленного пути в потенциально сущностной, производит некое изменение в твоих мозгах и далее ты уже без Него решаешь, как на это реагировать. На самом деле Он удостаивает данный акцидентальный атрибут Своим вниманием или присутствием, и благодаря этому атрибут становится потенциально сущностным и остается таковым до тех пор, пока Он не отведет Своего внимания или пока ты не сделаешь свой положительный выбор, превратив этот атрибут в актуально сущностной (это превращение может быть долгим и поэтапным). Если ты выбора не делаешь, то этот атрибут будет оставаться потенциально сущностным столь долго, сколь долго он будет как бы освещен Его вниманием. И это "освещение вниманием" - Его активное действие, но совершаемое не внутри нашего материального мира, а, так сказать, на его границе. И твоя свобода выбора существует лишь пока есть это "освещение вниманием". (Из-под толстой скорлупы: "Preventing grace must, according to its physical nature, consist in unfree, indeliberate vital acts of the soul; co-operating grace, on the contrary, solely in free, deliberate actions of the will.")
Это, кажется, объясняет, что для твоей свободы воли все же есть место, хотя ограниченное, и дает представление, как она работает. Но ощутить или поймать ее сознанием невозможно, потому что либо ты отвергаешь указанный атрибут твоего хода мысли как акцидентальный не признавая его за потенциально сущностной, и тогда ты его не рассматриваешь как потенциальный выбор и, скорее всего, забываешь; либо же ты его принимаешь, превращая из потенциально сущностного в актуально сущностной, и тогда для тебя это - необходимый выбор. (Из-под толстой скорлупы: "The reason why, through our inner consciousness, we can gain no psychological knowledge of this higher activity of the soul lies in the fact that our self-consciousness extends solely to the acts, and in no wise to the substance, of the soul.") Но объективно на временнОм интервале "освещения Его вниманием" Он действует ("говорит") и отказывается от знания твоей реакции, давая тебе свободу воли. (О длине этого интервала трудно что-либо сказать.) Кроме того, поскольку Он обращается к тебе "на языке твоих знаний", то твоя свобода воли проявляется и косвенно - до данного выбора - в увеличении этих знаний, в том числе таких, которые на первый взгляд не имеют отношения к вопросу данного выбора, но которые могут оказаться критическими и сделать этот выбор возможным.
А то, что говорят, что свобода воли есть, потому что захочу - пойду сейчас в театр, а захочу - в бар, это иллюзия.