Мысли на полях "Опыта запредельного" - подводка к Божественному Интерфейсу
Читаю "Религии мира: опыт запредельного" Е. Торчинова. Торчинов - один из знаменитых китаеведов и буддологов, человек колоссальной эрудиции. Книга любопытная - фактически, сравнительный анализ многообразия религиозных практик древности и современных религий Запада и Востока. Хотя Торчинов и не дотягивал, на мой взгляд, по глубине проникновения в проблему до классиков типа Элиаде, ему трудно отказать в наличии целого ряда прозрений, бусинками разбросанных по книге. Отправная точка рассуждений Торчинова задается психологией религии У. Джеймса, утверждающей, что в основе религий лежит особый религиозный опыт, а все остальное - ритуал, миф, мораль и пр. - "довстраивается" в религию, но специфически-религиозными феноменами не является. И далее, вооружившись концепцией С. Грофа о "перинатальных матрицах" - совокупности переживаний, которые человек получает на ранних стадиях формирования психики, в состоянии плода и в процессе родов ("родовая травма") - Торчинов одну за другой разбирает религиозные практики и мистерии, показывая в них наличие перинатальных мотивов. В принципе, все это уже есть у Грофа - книга Торчинова скорее развернутый комментарий востоковеда, подобравшего факты к грофовской концепции. Упражнение, очень похожее на то, чем занимается К. Уилбер - в прокрустово ложе одной концепции втискивается все, что можно втиснуть, а прочее отрубается. Мне лично книга Торчинова интересна скорее фактологией - но одновременно она заставила меня задуматься о том, почему "перинатальное" объяснение - сведение всех мистических феноменов к одному из четырех типов переживаний младенца в дородовом и родовом процессе - не кажется правдоподобным.
Начну с того, что я разделяю философию Джеймса - подходя к ней как социальный эволюционист. Если социальный феномен религии существует и устойчиво воспроизводится на протяжении большей части человеческой истории, значит, этот феномен не является аномалией или дезадаптацией (как нас пытаются уверить эволюционисты вроде Р. Докинза) - напротив, он органически необходим, выполняет какие-то важные функции. И далее - если бы за религиозной практикой стояло только массовое заблуждение, то такая практика встречалась бы только в отдельных сообществах в виде аномалии (тогда как реальной аномалией, описанной только для нескольких племен, является отсутствие религии) и скорее всего давно бы исчезла. То есть, за религиозной практикой стоит какая-то реальность (как стоит она, скажем, за земледелием) - и единственным инвариантом этой реальности являются не проявления в окружающем мире (напр. для земледелия это свойства растений, свойства и трансформации почвы и т.д.), а только явления психического характера - т.е. религиозный опыт. Правдоподобно и то, что этот опыт связан с тем, что называется "измененными состояниями сознания" - но не любыми (скажем, сон есть самое распространенное измененное состояние сознания (ИСС), но он не считается религиозным феноменом).
Именно соображения эволюциониста и отвращают меня от идеи "перинатальных матриц". Живородящим является не только человек, но и добрая часть других животных. У всех этих существ новый организм проходит через родовые пути. Почему только человек получает травму, которую нужно решать в церемониях "второго рождения"? Что за странный механизм адаптации? И далее - если собственно рождение создает весь этот "общий опыт", "память измененных состояний сознания" и прочую "трансперсональность" - почему бы не предположить, что эти феномены психики на деле являются врожденными? (Кстати, здесь одним из "решающих экспериментов" является наличие "трансперсональных феноменов" у детей, рожденных кесаревым сечением - здесь Гроф пытается уверить, что они все без исключения "психически незрелы", но это звучит неубедительно). Более того, есть свидетельства в пользу того, что состояние быстрого сна у теплокровных соответствует состоянию бодрствования у рептилий - то есть, в процессе эволюции одни "типичные" состояния психики превращались в менее "типичные", становились реликтами. Кстати, понятно, что эти "реликтовые" состояния не всегда желательны - например, шаманский транс вряд ли уместен в деловых или дипломатических переговорах. Но - реликты реликтами, почему же эти реликты не исчезли вовсе, как хвостик или волосатость лица? Вероятно, потому, что это не дезадаптации, а все же адаптации, потому что они несут эволюционно необходимый функционал.
Итак, сформулирую свою "теорию религии". Очевидно, что религия является социальным феноменом - мы наблюдаем ее только в человеческих сообществах, но не у животных, даже у социальных животных. И мы зафиксировали (следом за Джеймсом и другими) связь религии с религиозным опытом, проявляемым в измененных состояниях сознания. Мое предположение таково - религия является способом упорядочить (или социально контролировать) регулярно воспроизводимые состояния психики, которые по традиции можно продолжить называть ИСС. [вот книга, нуждающаяся в написании - Social Regulation of Trance] Поскольку эти состояния часто нежелательны, для них отводится специальное место и время - так же, как место-время отводятся для секса или испражнения. Но, как секс или испражнения необходимы для физиологии, переживание измененных состояний сознания необходимо для психики. Для "разумной обезьяны" ИСС играют определенную регуляторную функцию. Но какую?
(Здесь я дополнительно исхожу из характеристик религиозного опыта: во-первых, катарсические переживания, переживания "разрешения конфликта"; во-вторых, сопровождающие переживание мощные визуально/аудиально/кинестические ощущения, задающие эталоны красоты/гармонии или уродства/дисгармонии; в-третьих, общеизвестная тема смерти и мертвых в религиях).
На мой взгляд, таких регуляторных функций не одна, а, как минимум, три.
Во-первых, это гармонизация собственной психики, нахождение "баланса между внутренним и внешним", гармонизация собственного поведения и доведения его до эталонного. Свидетельством разрешения конфликтов и нахождения гармонии являются мощные "сущностные" переживания.
Во-вторых, это коллективная гармонизация в племени или общине - разрешение конфликтов, связанных дуальной природой человека как саморегулируемой автономной системы и части открытой социальной системы.
В-третьих, подобная гармонизация не может происходить без интеграции переживания собственной смертности. Поскольку у человека нет опыта смерти, понять смерть он не в силах - но есть естественный страх живого перед небытием, воплощенный психикой (не знающей слова "нет") во множестве самых разных угроз; соответственно, каждый из страхов или все они скопом разрешаются в ИСС.
Всем этим угрозам религиозные ИСС противопоставляют процесс гармонизации, являющийся по своей сути творческим процессом. (И поэтому так важно творчество - только творчеством побеждается смерть - только творчество самого разного вида решает естественно возникающее рассогласование и разрушение).
И далее
Начну с того, что я разделяю философию Джеймса - подходя к ней как социальный эволюционист. Если социальный феномен религии существует и устойчиво воспроизводится на протяжении большей части человеческой истории, значит, этот феномен не является аномалией или дезадаптацией (как нас пытаются уверить эволюционисты вроде Р. Докинза) - напротив, он органически необходим, выполняет какие-то важные функции. И далее - если бы за религиозной практикой стояло только массовое заблуждение, то такая практика встречалась бы только в отдельных сообществах в виде аномалии (тогда как реальной аномалией, описанной только для нескольких племен, является отсутствие религии) и скорее всего давно бы исчезла. То есть, за религиозной практикой стоит какая-то реальность (как стоит она, скажем, за земледелием) - и единственным инвариантом этой реальности являются не проявления в окружающем мире (напр. для земледелия это свойства растений, свойства и трансформации почвы и т.д.), а только явления психического характера - т.е. религиозный опыт. Правдоподобно и то, что этот опыт связан с тем, что называется "измененными состояниями сознания" - но не любыми (скажем, сон есть самое распространенное измененное состояние сознания (ИСС), но он не считается религиозным феноменом).
Именно соображения эволюциониста и отвращают меня от идеи "перинатальных матриц". Живородящим является не только человек, но и добрая часть других животных. У всех этих существ новый организм проходит через родовые пути. Почему только человек получает травму, которую нужно решать в церемониях "второго рождения"? Что за странный механизм адаптации? И далее - если собственно рождение создает весь этот "общий опыт", "память измененных состояний сознания" и прочую "трансперсональность" - почему бы не предположить, что эти феномены психики на деле являются врожденными? (Кстати, здесь одним из "решающих экспериментов" является наличие "трансперсональных феноменов" у детей, рожденных кесаревым сечением - здесь Гроф пытается уверить, что они все без исключения "психически незрелы", но это звучит неубедительно). Более того, есть свидетельства в пользу того, что состояние быстрого сна у теплокровных соответствует состоянию бодрствования у рептилий - то есть, в процессе эволюции одни "типичные" состояния психики превращались в менее "типичные", становились реликтами. Кстати, понятно, что эти "реликтовые" состояния не всегда желательны - например, шаманский транс вряд ли уместен в деловых или дипломатических переговорах. Но - реликты реликтами, почему же эти реликты не исчезли вовсе, как хвостик или волосатость лица? Вероятно, потому, что это не дезадаптации, а все же адаптации, потому что они несут эволюционно необходимый функционал.
Итак, сформулирую свою "теорию религии". Очевидно, что религия является социальным феноменом - мы наблюдаем ее только в человеческих сообществах, но не у животных, даже у социальных животных. И мы зафиксировали (следом за Джеймсом и другими) связь религии с религиозным опытом, проявляемым в измененных состояниях сознания. Мое предположение таково - религия является способом упорядочить (или социально контролировать) регулярно воспроизводимые состояния психики, которые по традиции можно продолжить называть ИСС. [вот книга, нуждающаяся в написании - Social Regulation of Trance] Поскольку эти состояния часто нежелательны, для них отводится специальное место и время - так же, как место-время отводятся для секса или испражнения. Но, как секс или испражнения необходимы для физиологии, переживание измененных состояний сознания необходимо для психики. Для "разумной обезьяны" ИСС играют определенную регуляторную функцию. Но какую?
(Здесь я дополнительно исхожу из характеристик религиозного опыта: во-первых, катарсические переживания, переживания "разрешения конфликта"; во-вторых, сопровождающие переживание мощные визуально/аудиально/кинестические ощущения, задающие эталоны красоты/гармонии или уродства/дисгармонии; в-третьих, общеизвестная тема смерти и мертвых в религиях).
На мой взгляд, таких регуляторных функций не одна, а, как минимум, три.
Во-первых, это гармонизация собственной психики, нахождение "баланса между внутренним и внешним", гармонизация собственного поведения и доведения его до эталонного. Свидетельством разрешения конфликтов и нахождения гармонии являются мощные "сущностные" переживания.
Во-вторых, это коллективная гармонизация в племени или общине - разрешение конфликтов, связанных дуальной природой человека как саморегулируемой автономной системы и части открытой социальной системы.
В-третьих, подобная гармонизация не может происходить без интеграции переживания собственной смертности. Поскольку у человека нет опыта смерти, понять смерть он не в силах - но есть естественный страх живого перед небытием, воплощенный психикой (не знающей слова "нет") во множестве самых разных угроз; соответственно, каждый из страхов или все они скопом разрешаются в ИСС.
Всем этим угрозам религиозные ИСС противопоставляют процесс гармонизации, являющийся по своей сути творческим процессом. (И поэтому так важно творчество - только творчеством побеждается смерть - только творчество самого разного вида решает естественно возникающее рассогласование и разрушение).
И далее