Что не так с Бхагавад Гитой? 2
Первая часть здесь http://axramov82.livejournal.com/32377.html
Продолжение первой части.
...Согласно Ману, если человек из касты шудр имеет сношения с женщиной из касты брахманов, то ребёнок, родившийся от этого, будет «чандал» - тот, кто занимается распределением трупов, тот, кто вне каст, даже за пределами четырёх Варн. Какой вид наказания будет иметь шудра отец - это тоже за пределами норм приличия, чтобы даже сметь упомянуть здесь. При этом Кришна сам санкционирует эти тексты, и то, что они выдают такие вот правила: «Так вот люди, чьё поведение хорошее, могут ожидать быстрого обретения приятного рождения, как рождение брахмана, кшатрия или вайшьи. Но люди дурного поведения могут войти в нечистую матку, такую как у собаки, свиньи или чандала (Chandogya Upanishad)». Можно ли представить, что говоря о Карме и Гуне, Кришна не имел в виду кастовую систему, базирующуюся на рождении, просто потому что он не упомянул связь Кармы и Гуны с Рождением, говоря об этом в одном месте? Гита, без сомнения, открыто признаёт дискриминационную кастовую систему, иначе не было бы необходимости признавать легальными явно гнусные законы Ману.
Далёкий от того, чтобы быть реформатором кастовой системы, Кришна на самом деле оправдывает дурную систему самыми приятными словами. С одной стороны, Кришна сам утверждает, что карма этого рождения становится причиной для рождения человека в соответствующей касте в следующей жизни. С другой стороны, его ученики теперь объявляют, что неверное истолкование в течение тысяч лет того, что каста определяется рождением и поступками в предыдущей жизни - это не то, что имеет в виду Гита! Кришна не случайно оставляет двусмысленность; всё, что он делает, - он устанавливает связующее звено между Кармой-Рождением-Кастой, а затем, однажды, тонко опускает узловой пункт - Рождение.
К вопросу о том, «что же в точности означают Карма и Гуны согласно Гите», в качестве ответа предложено обобщённое философское определение. Согласно этому ответу, Карма - это действие или поступок, плохой или хороший, который, в свою очередь, производит соответственно плохую или хорошую Карму. Но, независимо от того, кто приводит самые лучшие философские доводы, основанные на своих удобных интерпретациях, предмет, который обсуждается в Гите, остаётся свободным от этих интерпретаций.
Да, Гита действительно говорит во всех деталях о хорошей Карме, плохой Карме, прошлой Карме и т.д., но в ней определённо не используется термин Карма в обобщённой форме по всему тексту. Поэтому я сказал, что защитники, оправдывая Гиту, не дают целостной картины. Посмотрим, что Гита говорит сразу после заявления о составлении четырёхчастной системы Варна в стихе 4.13.
Начиная с 4.14, Кришна продолжает объяснять, что он подразумевает под Кармой:
Глава 4, стих 15:
"Evam jnaatwaa kritam karma poorvair api mumukshubhih
Kuru karmaiva tasmaat twam poorvaih poorvataram kritam"
«Зная это, древние искатели после освобождения тоже выполняли действия; поэтому выполняй действия, как это делали древние в дни оные».
После того, как Кришна предложил считать действия, выполнявшиеся древними, как действия, которые вам тоже следует выполнять; другими словами, традиции, установленные древними, не следует ломать, он признаёт, что вопрос о Карме несомненно, сложный, и поэтому снова повторяет, что не следует делать собственное суждение о Карме, но надо обратиться к древней мудрости, в особенности к той, которая упоминается в различных писаниях, включая Веды, Упанишады, Смрити и т.д.
Глава 4, стих 17:
"Karmano hyapi boddhavyam boddhavyam cha vikarmanah
Akarmanashcha boddhavyam gahanaa karmano gatih"
«Предмет действия, оговорённый в Ведах, должен быть понят, предмет действий, запрещённых в Ведах, должен быть понят и предмет отказа от действий, оговорённых в Ведах, должен быть понят; потому что сложности действий очень таинственны».
По всему тексту Гиты и Махабхараты особое ударение делается на действия, оговорённые в Ведах. Если рассматривать Веды и Vana Parva Махабхараты, выискивая такие важные действия, мы обнаруживаем, что это не что иное, как ритуалы, которые были разработаны ведической религией брахманов, в частности - Ягья (поклонение огню) и жертвоприношение; ритуалы, которые Будда полностью отвергал. Таким образом, Веды предписали эти действия и сделали их актуальными в философской и духовной жизни своего времени. Когда эпоха буддизма уже господствовала, не трудно объяснить необходимость в этой время заново сделать сильный акцент на них посредством Гиты, чтобы нивелировать влияние проповеди Будды.
Доктор Амбедкар в своей книге «Революция и контрреволюция в древней Индии» резко отверг философские притязания в Гите, касающиеся Кармы, и раскрыл догматическую и ритуальную Карму, которую Гита исповедует для того, чтобы сохранить брахманическую религию. Он указывает на то, что Карма и Jnana (знание) не являются общепринятыми понятиями с одинаковой трактовкой. Для Гиты же Карма - это ритуалы из Пурва Мимансы Джаймини, а Jnana - это догмы из Брахмасутр Бадарайяны.
Но Гита не останавливается на объяснении Кармы; исповедуя «ведическую» карму, она меняет природу цели под маской особого учения о карме. Ведическая Карма - Яджня или пожертвования всегда связаны с какой-либо формой материальных целей. Эти ритуалы не что иное, как вид суеверий, созданных чтобы достичь некоторых материальных целей. Но буддизм и джайнизм отвергали такое эгоистическое отношение к духовности. Бескорыстие и разумность буддизма подвергали опасности существование этих ритуалов. Отсюда появилась необходимость устранить эгоистические мотивы этих ритуалов. Через всю Гиту мы находим это отделение от материальных целей, которого нет в остальной мифологии в такой существенной степени.
Глава 4, стих 19:
"Yasya sarve samaarambhaah kaamasankalpa varjitaah
Jnaanaagni dagdhakarmaanam tam aahuh panditam budhaah"
«У кого дела целиком лишены желаний и (эгоистических) целей и чьи действия сожжены в огне знания, того сведущие называют мудрецом».
Свобода от желаний в Гите придаёт ей очень высокую философскую ценность, но контекст и её намерение -"смешать философию Будды с утверждением необходимости практики догматических ритуалов"; только показывает истинное намерение преобразовать увядающую веру без искажения основного вероучения и сделать её более пригодной. Цель этих ритуалов и жёсткость кастовой системы существовали не для того, чтобы достичь материальных целей или общественной эффективности, но только чтобы быть инструментом в руках класса священников для доминирования в обществе, чтобы сохранять свой собственный общественный статус и власть.
Что касается Гун (природных склонностей), то сторонники снова делают заявления о том, как основанная на заслугах естественная система, исповедуется Гитой. Они подробно разъясняют три Гуны, рассматриваемые в Гите, а именно саттву, раджас и тамас; как в зависимости от Гуны, которую имеет человек, определяются его обязанности и каста. Тогда, как можно рассматривать касту как основанную на рождении; разве она зависит от рождения?
Но не будьте одурачены, давайте снова взглянем, что говорит Гита далее о Гунах, и как она устанавливает недвусмысленное соединение между Гунами и рождением.
Глава 13, стих 22:
"Purushah prakritistho hi bhungkte prakritijaan gunaan
Kaaranam gunasango'sya sadasadyoni janmasu"
«Душа, располагающаяся в Природе, испытывает качества Природы; привязанность к качествам - это причина рождения в добродетельном или порочном чреве».
Это ясно объясняет, что кроме определения к какой Варне будет принадлежать человек, Гуны также решают, какое рождение он получит. По сути говорится, что Гуны даже предшествуют рождению, и связь между Гунами, определяющими рождение, и рождением, определяющим касту, становится абсолютно ясной. Даже зная это, если кто-то всё еще верит, что каста, проповедуемая Гитой, не основывается на рождении и имеет всего лишь благородную цель, как мы назовём этого человека?
Доходим до вопроса о жёсткости кастовой системы. Даже если мы объясняем Карму и Гуны философским методом, как это делают последователи Гиты, тогда почему Карма и Гуны могут меняться в течение жизни человека, а каста не может меняться на протяжении поколений? Если Будда видел возможность исправления бандита (Ангулимала) и превращения его в монаха и святого архата, почему же Кришна не мог иметь такое благородное видение? Ответ, который дадут сторонники Кришны будет такой, - «неправда, что кастовая система жёсткая». И далее: - «Каста может меняться и практически менялась некоторыми ранее. Например, Брахмариши Вишвамитра был кшатрием раджой/королём, и его настоящее имя было Каушика. Он был кшатрием, ставший брахманом (а также брахмариши) вследствие своих поступков. Поскольку никто не рождается от какой-либо Варны, но имеет возможность изменить Варну в зависимости от своей Кармы и Гуны».
Пример с Вишвамитрой очень интересен! Он относится к периоду изменения кастовой системы, которая стала жёсткой структурой для эксплуатации, с тех пор как она потеряла гибкость. Чтобы узнать больше, следует посмотреть научный реферат д-ра Амбедкара «Кто были шудры?» Вы увидите, что в ряде случаев в мифологической «истории» Варна изменялась. Но вопрос остаётся тем же: во-первых, зачем вообще делить общество, во-вторых, как это разделение стало устойчивым, жёстким и стало базироваться на рождении в течение практически трёх тысяч лет? Что там было в религии, что, привело простую трудовую иерархию к превращению в жёсткую систему Варны и кастовости, которые существуют и поныне во всей красе? Начните читать все эти мифологические писания в нерелигиозной манере, и вы найдёте ответы.
Так же как в других обществах мира, священнический класс брахманов владел огромной властью во времена тотального господства браминской религии. Упанишады показывают историю соперничества между кшатриями и брахманами. Конечно, дело не в Гите, которая создала Варну/кастовую систему такой, какая она есть; за ней стоял прочный и хорошо продуманный процесс конфликта интересов, играющих свои роли. Брахманы написали Веды, чтобы получить религиозную поддержку для своей власти. Кшатрии, состязаясь с брахманами, создали свои версии, представляя себя инкарнациями Бога, чтобы контролировать общество. И снова брахманы доказали свою хитрость, в очередной раз подчеркнув полномочия брахманов в том, что их устами говорит Бог.
Чтобы утвердить неизменной власть одного поколения для будущих поколений одного и того же класса, Варна должна быть жёсткой. Гита - это только одна глава всей повести, возможно, завершающая и наиболее результативная. Если бы Карма была определяющим элементом чьей-либо судьбы, тогда чем объяснить всю эту жёсткость более трёх тысячелетий? Почему эти, очевидно, великие мысли не привели к великому обществу? Варна/кастовая система, как мы знаем, существовала очень долго и была наибольшим ядом в нашем обществе.
Доктор Амбедкар в книге «Упразднение Каст» очень хорошо объясняет то, как и социально, и биологически жёсткость кастовой системы повлекла за собой неэффективность индийского общества во всех аспектах жизни, включая экономику, социальную жизнь и физические особенности индийцев. Теперь я настоятельно призываю сторонников Гиты оставить притязания на то, какой великой была эта система, что она принесла пользу людям. Будда очень отчётливо осудил эту систему еще 2500 лет назад! Не важно, каким трудом стараются подслащивать яд, он всё равно будет воздействовать. Эффект - это то, что мы видим, но яд - это то, что мы всё ещё отрицаем.
Мы знаем наверняка, что Варна в действительности практиковалась на основе рождения. Мы все знаем о таком объяснении, что Карма прошлого рождения вызывает рождение в особой Варне, и верим в то, что особая Варна человека соответствуют особым качествам, соответствующим только этой Варне. Все эти распространённые толкования, поддерживающие жёсткую систему (не гибкую, как заявлено), приняты всем индийским обществом (независимо от особой касты, к которой человек принадлежит, или религиозной практики, которую он исповедует). Мы не говорим, что брахманы и кшатрии установили и манипулировали системой Варны для своей выгоды просто потому, что они, по сути, лукавая раса; нет, конечно, здесь нет расовой исключительности, но сделали они это конечно хитро, потому что получили в свои руки власть, которая сделала их безнравственными. Во всяком случае, сейчас, когда мы знаем правду об этой очевидной безнравственности, прежде всего, мы можем держаться подальше от всего, что вызывает эту безнравственность. Это ясная причина того, почему ни одно антикастовое движение не называлось крестовым походом против брахманов или высших каст, но признавало негодными и сжигало все те писания, которые дали возможность для коррупции, и вызвали все эти страдания.
Что касается насилия, оправдываемого Гитой, д-р Амбедкар решительно отвергает философские и духовные основания, которые оправдывают священную войну. Когда Кришна защищает убийцу, говоря, что душа бессмертна, а то, что вы лишаете жизни, - это только тело, и вы освобождаете душу для соединения с душой вселенной, д-р Амбедкар представляет его в зале суда и осмеливается утверждать, что приводя такой аргумент, Кришна будет отправлен в сумасшедший дом. Если каждый станет давать такие оправдания, считая себя добродетельным, и не будет чувствовать раскаяния от убийства других «меньших» людей, какой бы это был великий духовный мир!
Ни в какой мере критика, представленная здесь, не является полной. Можно продолжать детально описывать и доказывать механизмы, участвующие в процессах революции и контрреволюции со ссылкой на Гиту. Это просто краткое изложение того, какие возражения можно высказать против Гиты, и насколько они правомерны. Не важно, как просты и тривиальны эти возражения, всё же они остаются без ответа сторонниками Гиты.
Среди девяти кратких вопросов, которые я задал о Гите, я не нашёл пока ответов на семь из них, и я привёл вышеназванные аргументы, который могут дать сторонники, но нет ни одного ответа, чтобы считать их основательными для рассмотрения. Если сейчас пересматривать вопросы, то ответы на многие из них станут очевидными; поэтому я оставляю это на совести читателя.
Рассматривая последний вопрос о культуре и морали в Махабхарате и Гите, если кто-либо всё ещё объявляет Гиту сердцевиной индийской культуры, то я не могу согласиться с ними.
Кастовая система, отрицающая законное достоинство людей вне зависимости от выполняемой работы, в крови индийской культуры. Во многих индийских организациях этот структурный аспект очень очевиден. Если обобщить мой личный опыт, в компаниях иностранного происхождения, особенно американских, даже директора компаний не возражают, чтобы их называли по имени более низкие по рангу наёмные работники компании, тогда как в большинстве индийских организаций даже непосредственных начальников называют «сэр». Уважение, которое он получает, очень сильно зависит от его ранга; каждый принимает доминирование высокого ранга и равным образом доминирует над низшим. Инстинкты, тонко развитые в кастовой культуре, входят в современные организации.
Кастовая система, которая проповедует то, что сын священника больше подходит для того, чтобы стать священником, а сын чистильщика заслуживает только того, чтобы быть чистильщиком, глубоко укоренена в нашу культуру, и я даже не говорю о дочерях. Любое производство, где нет законного процесса для комплектования сотрудников, в любом производстве, которое зависит от индивидуальных предпочтений, мы видим преимущественное «семейное право» являющееся доминирующим фактором. Не нужно хорошо играть, чтобы поступить в кинопроизводство, если родители уже работают в нём. Каждый отпрыск политического деятеля, несомненно, верит, что по умолчанию обладает качествами своих предков, которые делают его подходящим, чтобы делать политику и руководить. Если это культура проистекает из спорных писаний, как я могу соглашаться с нею? Почему я должен принимать это?
Как указывает доктор богословия Косамби, не удивительно, что Гита время от времени высоко почиталась, главным образом, учёными высшей касты, начиная от Шанкарачарьи до таких как Днянешвара (который продвигал Гиту, чтобы заполучить статус брахмана), Тилака (который использовал Гиту, чтобы влиять на молодёжь в те времена, когда взаимодействие с современным западным миром вызывало социальные реформы в Индии), Ганди (который сильно верил в систему Чатурварния), Ауробиндо и Радхакришнана. Никто из не-брахманических святых и философов не обнаружил какое-либо утешение в Гите, будь это Кабир, Нанак.
Если брахманические учёные находят утешение в проповедях, которые проповедует Гита, пусть находят; но для растоптанного индийского общества, включая далитов (неприкасаемых) и низкокастовых индусов, Гита не только не является священной религиозной книгой, она стала символом контрреволюции, ответственной за прекращение социального, экономического и духовного подъёма масс. Не лучше ли для этого отвергать верховную власть и святость Гиты и следовать за другими гуманистическими философами, которые глубоко укоренены в индийскую культуру ненасилия и сострадания, которые также проповедуют равенство? Я думаю, что не только предпочтительно, но также очень необходимо отвергать эти писания для того, чтобы остановить контрреволюцию против разрушения общества в дальнейшем".
Продолжение первой части.
...Согласно Ману, если человек из касты шудр имеет сношения с женщиной из касты брахманов, то ребёнок, родившийся от этого, будет «чандал» - тот, кто занимается распределением трупов, тот, кто вне каст, даже за пределами четырёх Варн. Какой вид наказания будет иметь шудра отец - это тоже за пределами норм приличия, чтобы даже сметь упомянуть здесь. При этом Кришна сам санкционирует эти тексты, и то, что они выдают такие вот правила: «Так вот люди, чьё поведение хорошее, могут ожидать быстрого обретения приятного рождения, как рождение брахмана, кшатрия или вайшьи. Но люди дурного поведения могут войти в нечистую матку, такую как у собаки, свиньи или чандала (Chandogya Upanishad)». Можно ли представить, что говоря о Карме и Гуне, Кришна не имел в виду кастовую систему, базирующуюся на рождении, просто потому что он не упомянул связь Кармы и Гуны с Рождением, говоря об этом в одном месте? Гита, без сомнения, открыто признаёт дискриминационную кастовую систему, иначе не было бы необходимости признавать легальными явно гнусные законы Ману.
Далёкий от того, чтобы быть реформатором кастовой системы, Кришна на самом деле оправдывает дурную систему самыми приятными словами. С одной стороны, Кришна сам утверждает, что карма этого рождения становится причиной для рождения человека в соответствующей касте в следующей жизни. С другой стороны, его ученики теперь объявляют, что неверное истолкование в течение тысяч лет того, что каста определяется рождением и поступками в предыдущей жизни - это не то, что имеет в виду Гита! Кришна не случайно оставляет двусмысленность; всё, что он делает, - он устанавливает связующее звено между Кармой-Рождением-Кастой, а затем, однажды, тонко опускает узловой пункт - Рождение.
К вопросу о том, «что же в точности означают Карма и Гуны согласно Гите», в качестве ответа предложено обобщённое философское определение. Согласно этому ответу, Карма - это действие или поступок, плохой или хороший, который, в свою очередь, производит соответственно плохую или хорошую Карму. Но, независимо от того, кто приводит самые лучшие философские доводы, основанные на своих удобных интерпретациях, предмет, который обсуждается в Гите, остаётся свободным от этих интерпретаций.
Да, Гита действительно говорит во всех деталях о хорошей Карме, плохой Карме, прошлой Карме и т.д., но в ней определённо не используется термин Карма в обобщённой форме по всему тексту. Поэтому я сказал, что защитники, оправдывая Гиту, не дают целостной картины. Посмотрим, что Гита говорит сразу после заявления о составлении четырёхчастной системы Варна в стихе 4.13.
Начиная с 4.14, Кришна продолжает объяснять, что он подразумевает под Кармой:
Глава 4, стих 15:
"Evam jnaatwaa kritam karma poorvair api mumukshubhih
Kuru karmaiva tasmaat twam poorvaih poorvataram kritam"
«Зная это, древние искатели после освобождения тоже выполняли действия; поэтому выполняй действия, как это делали древние в дни оные».
После того, как Кришна предложил считать действия, выполнявшиеся древними, как действия, которые вам тоже следует выполнять; другими словами, традиции, установленные древними, не следует ломать, он признаёт, что вопрос о Карме несомненно, сложный, и поэтому снова повторяет, что не следует делать собственное суждение о Карме, но надо обратиться к древней мудрости, в особенности к той, которая упоминается в различных писаниях, включая Веды, Упанишады, Смрити и т.д.
Глава 4, стих 17:
"Karmano hyapi boddhavyam boddhavyam cha vikarmanah
Akarmanashcha boddhavyam gahanaa karmano gatih"
«Предмет действия, оговорённый в Ведах, должен быть понят, предмет действий, запрещённых в Ведах, должен быть понят и предмет отказа от действий, оговорённых в Ведах, должен быть понят; потому что сложности действий очень таинственны».
По всему тексту Гиты и Махабхараты особое ударение делается на действия, оговорённые в Ведах. Если рассматривать Веды и Vana Parva Махабхараты, выискивая такие важные действия, мы обнаруживаем, что это не что иное, как ритуалы, которые были разработаны ведической религией брахманов, в частности - Ягья (поклонение огню) и жертвоприношение; ритуалы, которые Будда полностью отвергал. Таким образом, Веды предписали эти действия и сделали их актуальными в философской и духовной жизни своего времени. Когда эпоха буддизма уже господствовала, не трудно объяснить необходимость в этой время заново сделать сильный акцент на них посредством Гиты, чтобы нивелировать влияние проповеди Будды.
Доктор Амбедкар в своей книге «Революция и контрреволюция в древней Индии» резко отверг философские притязания в Гите, касающиеся Кармы, и раскрыл догматическую и ритуальную Карму, которую Гита исповедует для того, чтобы сохранить брахманическую религию. Он указывает на то, что Карма и Jnana (знание) не являются общепринятыми понятиями с одинаковой трактовкой. Для Гиты же Карма - это ритуалы из Пурва Мимансы Джаймини, а Jnana - это догмы из Брахмасутр Бадарайяны.
Но Гита не останавливается на объяснении Кармы; исповедуя «ведическую» карму, она меняет природу цели под маской особого учения о карме. Ведическая Карма - Яджня или пожертвования всегда связаны с какой-либо формой материальных целей. Эти ритуалы не что иное, как вид суеверий, созданных чтобы достичь некоторых материальных целей. Но буддизм и джайнизм отвергали такое эгоистическое отношение к духовности. Бескорыстие и разумность буддизма подвергали опасности существование этих ритуалов. Отсюда появилась необходимость устранить эгоистические мотивы этих ритуалов. Через всю Гиту мы находим это отделение от материальных целей, которого нет в остальной мифологии в такой существенной степени.
Глава 4, стих 19:
"Yasya sarve samaarambhaah kaamasankalpa varjitaah
Jnaanaagni dagdhakarmaanam tam aahuh panditam budhaah"
«У кого дела целиком лишены желаний и (эгоистических) целей и чьи действия сожжены в огне знания, того сведущие называют мудрецом».
Свобода от желаний в Гите придаёт ей очень высокую философскую ценность, но контекст и её намерение -"смешать философию Будды с утверждением необходимости практики догматических ритуалов"; только показывает истинное намерение преобразовать увядающую веру без искажения основного вероучения и сделать её более пригодной. Цель этих ритуалов и жёсткость кастовой системы существовали не для того, чтобы достичь материальных целей или общественной эффективности, но только чтобы быть инструментом в руках класса священников для доминирования в обществе, чтобы сохранять свой собственный общественный статус и власть.
Что касается Гун (природных склонностей), то сторонники снова делают заявления о том, как основанная на заслугах естественная система, исповедуется Гитой. Они подробно разъясняют три Гуны, рассматриваемые в Гите, а именно саттву, раджас и тамас; как в зависимости от Гуны, которую имеет человек, определяются его обязанности и каста. Тогда, как можно рассматривать касту как основанную на рождении; разве она зависит от рождения?
Но не будьте одурачены, давайте снова взглянем, что говорит Гита далее о Гунах, и как она устанавливает недвусмысленное соединение между Гунами и рождением.
Глава 13, стих 22:
"Purushah prakritistho hi bhungkte prakritijaan gunaan
Kaaranam gunasango'sya sadasadyoni janmasu"
«Душа, располагающаяся в Природе, испытывает качества Природы; привязанность к качествам - это причина рождения в добродетельном или порочном чреве».
Это ясно объясняет, что кроме определения к какой Варне будет принадлежать человек, Гуны также решают, какое рождение он получит. По сути говорится, что Гуны даже предшествуют рождению, и связь между Гунами, определяющими рождение, и рождением, определяющим касту, становится абсолютно ясной. Даже зная это, если кто-то всё еще верит, что каста, проповедуемая Гитой, не основывается на рождении и имеет всего лишь благородную цель, как мы назовём этого человека?
Доходим до вопроса о жёсткости кастовой системы. Даже если мы объясняем Карму и Гуны философским методом, как это делают последователи Гиты, тогда почему Карма и Гуны могут меняться в течение жизни человека, а каста не может меняться на протяжении поколений? Если Будда видел возможность исправления бандита (Ангулимала) и превращения его в монаха и святого архата, почему же Кришна не мог иметь такое благородное видение? Ответ, который дадут сторонники Кришны будет такой, - «неправда, что кастовая система жёсткая». И далее: - «Каста может меняться и практически менялась некоторыми ранее. Например, Брахмариши Вишвамитра был кшатрием раджой/королём, и его настоящее имя было Каушика. Он был кшатрием, ставший брахманом (а также брахмариши) вследствие своих поступков. Поскольку никто не рождается от какой-либо Варны, но имеет возможность изменить Варну в зависимости от своей Кармы и Гуны».
Пример с Вишвамитрой очень интересен! Он относится к периоду изменения кастовой системы, которая стала жёсткой структурой для эксплуатации, с тех пор как она потеряла гибкость. Чтобы узнать больше, следует посмотреть научный реферат д-ра Амбедкара «Кто были шудры?» Вы увидите, что в ряде случаев в мифологической «истории» Варна изменялась. Но вопрос остаётся тем же: во-первых, зачем вообще делить общество, во-вторых, как это разделение стало устойчивым, жёстким и стало базироваться на рождении в течение практически трёх тысяч лет? Что там было в религии, что, привело простую трудовую иерархию к превращению в жёсткую систему Варны и кастовости, которые существуют и поныне во всей красе? Начните читать все эти мифологические писания в нерелигиозной манере, и вы найдёте ответы.
Так же как в других обществах мира, священнический класс брахманов владел огромной властью во времена тотального господства браминской религии. Упанишады показывают историю соперничества между кшатриями и брахманами. Конечно, дело не в Гите, которая создала Варну/кастовую систему такой, какая она есть; за ней стоял прочный и хорошо продуманный процесс конфликта интересов, играющих свои роли. Брахманы написали Веды, чтобы получить религиозную поддержку для своей власти. Кшатрии, состязаясь с брахманами, создали свои версии, представляя себя инкарнациями Бога, чтобы контролировать общество. И снова брахманы доказали свою хитрость, в очередной раз подчеркнув полномочия брахманов в том, что их устами говорит Бог.
Чтобы утвердить неизменной власть одного поколения для будущих поколений одного и того же класса, Варна должна быть жёсткой. Гита - это только одна глава всей повести, возможно, завершающая и наиболее результативная. Если бы Карма была определяющим элементом чьей-либо судьбы, тогда чем объяснить всю эту жёсткость более трёх тысячелетий? Почему эти, очевидно, великие мысли не привели к великому обществу? Варна/кастовая система, как мы знаем, существовала очень долго и была наибольшим ядом в нашем обществе.
Доктор Амбедкар в книге «Упразднение Каст» очень хорошо объясняет то, как и социально, и биологически жёсткость кастовой системы повлекла за собой неэффективность индийского общества во всех аспектах жизни, включая экономику, социальную жизнь и физические особенности индийцев. Теперь я настоятельно призываю сторонников Гиты оставить притязания на то, какой великой была эта система, что она принесла пользу людям. Будда очень отчётливо осудил эту систему еще 2500 лет назад! Не важно, каким трудом стараются подслащивать яд, он всё равно будет воздействовать. Эффект - это то, что мы видим, но яд - это то, что мы всё ещё отрицаем.
Мы знаем наверняка, что Варна в действительности практиковалась на основе рождения. Мы все знаем о таком объяснении, что Карма прошлого рождения вызывает рождение в особой Варне, и верим в то, что особая Варна человека соответствуют особым качествам, соответствующим только этой Варне. Все эти распространённые толкования, поддерживающие жёсткую систему (не гибкую, как заявлено), приняты всем индийским обществом (независимо от особой касты, к которой человек принадлежит, или религиозной практики, которую он исповедует). Мы не говорим, что брахманы и кшатрии установили и манипулировали системой Варны для своей выгоды просто потому, что они, по сути, лукавая раса; нет, конечно, здесь нет расовой исключительности, но сделали они это конечно хитро, потому что получили в свои руки власть, которая сделала их безнравственными. Во всяком случае, сейчас, когда мы знаем правду об этой очевидной безнравственности, прежде всего, мы можем держаться подальше от всего, что вызывает эту безнравственность. Это ясная причина того, почему ни одно антикастовое движение не называлось крестовым походом против брахманов или высших каст, но признавало негодными и сжигало все те писания, которые дали возможность для коррупции, и вызвали все эти страдания.
Что касается насилия, оправдываемого Гитой, д-р Амбедкар решительно отвергает философские и духовные основания, которые оправдывают священную войну. Когда Кришна защищает убийцу, говоря, что душа бессмертна, а то, что вы лишаете жизни, - это только тело, и вы освобождаете душу для соединения с душой вселенной, д-р Амбедкар представляет его в зале суда и осмеливается утверждать, что приводя такой аргумент, Кришна будет отправлен в сумасшедший дом. Если каждый станет давать такие оправдания, считая себя добродетельным, и не будет чувствовать раскаяния от убийства других «меньших» людей, какой бы это был великий духовный мир!
Ни в какой мере критика, представленная здесь, не является полной. Можно продолжать детально описывать и доказывать механизмы, участвующие в процессах революции и контрреволюции со ссылкой на Гиту. Это просто краткое изложение того, какие возражения можно высказать против Гиты, и насколько они правомерны. Не важно, как просты и тривиальны эти возражения, всё же они остаются без ответа сторонниками Гиты.
Среди девяти кратких вопросов, которые я задал о Гите, я не нашёл пока ответов на семь из них, и я привёл вышеназванные аргументы, который могут дать сторонники, но нет ни одного ответа, чтобы считать их основательными для рассмотрения. Если сейчас пересматривать вопросы, то ответы на многие из них станут очевидными; поэтому я оставляю это на совести читателя.
Рассматривая последний вопрос о культуре и морали в Махабхарате и Гите, если кто-либо всё ещё объявляет Гиту сердцевиной индийской культуры, то я не могу согласиться с ними.
Кастовая система, отрицающая законное достоинство людей вне зависимости от выполняемой работы, в крови индийской культуры. Во многих индийских организациях этот структурный аспект очень очевиден. Если обобщить мой личный опыт, в компаниях иностранного происхождения, особенно американских, даже директора компаний не возражают, чтобы их называли по имени более низкие по рангу наёмные работники компании, тогда как в большинстве индийских организаций даже непосредственных начальников называют «сэр». Уважение, которое он получает, очень сильно зависит от его ранга; каждый принимает доминирование высокого ранга и равным образом доминирует над низшим. Инстинкты, тонко развитые в кастовой культуре, входят в современные организации.
Кастовая система, которая проповедует то, что сын священника больше подходит для того, чтобы стать священником, а сын чистильщика заслуживает только того, чтобы быть чистильщиком, глубоко укоренена в нашу культуру, и я даже не говорю о дочерях. Любое производство, где нет законного процесса для комплектования сотрудников, в любом производстве, которое зависит от индивидуальных предпочтений, мы видим преимущественное «семейное право» являющееся доминирующим фактором. Не нужно хорошо играть, чтобы поступить в кинопроизводство, если родители уже работают в нём. Каждый отпрыск политического деятеля, несомненно, верит, что по умолчанию обладает качествами своих предков, которые делают его подходящим, чтобы делать политику и руководить. Если это культура проистекает из спорных писаний, как я могу соглашаться с нею? Почему я должен принимать это?
Как указывает доктор богословия Косамби, не удивительно, что Гита время от времени высоко почиталась, главным образом, учёными высшей касты, начиная от Шанкарачарьи до таких как Днянешвара (который продвигал Гиту, чтобы заполучить статус брахмана), Тилака (который использовал Гиту, чтобы влиять на молодёжь в те времена, когда взаимодействие с современным западным миром вызывало социальные реформы в Индии), Ганди (который сильно верил в систему Чатурварния), Ауробиндо и Радхакришнана. Никто из не-брахманических святых и философов не обнаружил какое-либо утешение в Гите, будь это Кабир, Нанак.
Если брахманические учёные находят утешение в проповедях, которые проповедует Гита, пусть находят; но для растоптанного индийского общества, включая далитов (неприкасаемых) и низкокастовых индусов, Гита не только не является священной религиозной книгой, она стала символом контрреволюции, ответственной за прекращение социального, экономического и духовного подъёма масс. Не лучше ли для этого отвергать верховную власть и святость Гиты и следовать за другими гуманистическими философами, которые глубоко укоренены в индийскую культуру ненасилия и сострадания, которые также проповедуют равенство? Я думаю, что не только предпочтительно, но также очень необходимо отвергать эти писания для того, чтобы остановить контрреволюцию против разрушения общества в дальнейшем".