Боги евреев: Ашера, Аштарт и Анат
Угаритское изображение б-гини Ашеры
Ашера (’šrh)
Наиболее заметным из ханаанейских женских божеств, упоминаемых в Еврейской Библии (далее - ЕБ), является Ашера. Её имя, вероятно, восходит к слову от семитского корня ’ṯr со значением «место», которое со временем приобрело смысл «святое место, святилище» и в таком смысле засвидетельствовано в аккадском (aširtum), угаритском (’aṯr), финикийском (’šrt) и арамейском (’tr и ’trt’) языках. В Угарите, где её называли Асирату (’aṯrt) и считали супругой Эла, она также именовалась Кудшу (qdš) (KTU2 1.16.I.11, 22) («святилище, святыня»).
В письменных источниках Ашера впервые упоминается под именем Ашратум как божество амореев при I династии Вавилона (XVIII-XVII вв. до н.э.). Предположительно её имя встречается в двух надписях из филистимского Экрона: qdš l’šrt («посвящено Ашере») и l’šrt («для Ашеры») (если слово ’šrt означает в этих случаях именно «Ашера», а не «святилище»).
В допленных еврейских источниках за пределами ЕБ Ашера упоминается три раза - в двух надписях из Кунтиллет-Аджруда и в одной надписи из Хирбет эль-Кома. В Кунтиллет-Аджруде на северо-востоке полуострова Синай археологами были раскопаны остатки караван-сарая времён Израильского царства. Среди находок оказались надписи на обломках глиняных кувшинов, датируемые временем ок. 800 г. до н.э., которые гласили: brkt ’tkm lyhwh šmrn wl’šrth («Я благословил вас Яхве Самарийским и его Ашерой») и yhwh tmn w’šrth («Яхве Теманский и его Ашера») (вспомним, что Самария - это столица Израильского царства, а Теман - область Эдома, где, по видимому, и зародился культ Яхве, см. Авв. 3, 3). В захоронении с территории уже Иудейского царства, найденном в местечке Хирбет эль-Ком в 12 км к западу от Хеврона (датируется временем ок. 750-700 гг. до н.э.), была обнаружена надпись: brk ’rhw lyhwh wl’šrth («Да будет Урия благословен Яхве и его Ашерой!»).
В ЕБ Ашера (масоретская огласовка: ’ašerah) упоминается 40 раз в единственном и множественном числе, обозначая как собственное имя богини, так и - гораздо чаще - название предмета, связанного с её культом. Даже в значении собственного имени это слово чаще всего употребляется с определённым артиклем ha, что не должно удивлять ввиду того, что имя Ваала авторы ЕБ тоже как правило употребляют с определённым артиклем.
Ашера 4 раза упоминается в ЕБ вместе с «воинством небесным» (ṣəḇa ha-šamayim), напр.: израильтяне «устроили Ашеру (’ašerah) и поклонялись всему воинству небесному» (4 Цар. 17, 16; см. тж. 21, 31; 23, 4, 6-7). В Угарите Ашера (Асирату) считалась супругой Эла и матерью его 70 сыновей. Как было показано в очерке об Эле, Яхве, слившись с этим главой ханаанейского пантеона, унаследовал от него его супругу и его детей, которые фигурируют в ЕБ под именем «сынов божиих», синонимом к каковому выражению и является «воинство небесное». Множественное число слова «воинство» (ṣəḇaot) дало имя «Яхве Воинств» (yhwh ṣəḇaot), передаваемое в русском как «Господь Саваоф». Упоминание Ашеры рядом с «воинством небесным» свидетельствует, что допленные евреи поклонялись ей вместе с её детьми.
Процитируем некоторые свидетельства ЕБ о культе Ашеры. В эпоху Судей «сыны Израилевы… служили Ваалам и Ашерам (’ašerot)» (Суд. 3, 7) (ср. тж. стоявшую у жертвенника Ваала Ашеру (ha-’ašerah), которую срубил Гедеон, чтобы принести на ней всесожжение Яхве, в Суд. 6, 25-30). В Израильском царстве при Иеровоаме I «они сделали у себя Ашер (’ašerim)» (3 Цар. 14, 15); «и сделал Ахав Ашеру (ha-’ašerah)» (3 Цар. 16, 33); при царе Иоахазе израильтяне «не отступали от грехов дома Иеровоама, который ввёл Израиля в грех; ходили в них, и Ашера (ha-’ašerah) стояла в Самарии» (4 Цар. 13, 6); израильтяне «поставили у себя столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (4 Цар. 17, 10), «устроили Ашеру (’ašerah)» (4 Цар. 17, 16); пророк Амос осуждал израильтян, которые «клянутся Ашерой Самарийской и говорят: “жив бог (’elohim) твой, Дан!”» (Ам. 8, 14) (гапакс ’ašəmat, переводимый в синодальной Библии как «грех», по-видимому, является искажением слова ’ašerah, ср. «Яхве Самарийский и его Ашера» в надписи из Кунтиллет-Аджруда).
В Иудейском царстве при Ровоаме «устроили они у себя высоты и столбы и Ашер (ha-’ašerim) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом» (3 Цар. 14, 23); царица Ана «сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13) (слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ, «дрожать, трепетать», и может быть точнее переведено как «трепет»); царь Манассия «сделал Ашеру (’ašerah), как сделал Ахав, царь Израильский» (4 Цар. 21, 3); «и поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7).
Изображение ханаанейской богини-матери
Так мог выглядеть «трепет» Ашеры, установленный царицей Аной в Иерусалимском храме
Примечательно, что борьба яхвистов с культом Ваала в Израильском царстве в IX в. не затрагивала культа Ашеры - пророк Илия его не осуждал, а царь Ииуй его не преследовал, из чего можно заключить, что Ашеры ещё считались приемлемой частью яхвистского культа. Даже у Осии во 2-й половине VIII в. отсутствует их открытое осуждение. Первые признаки такого осуждения появляются среди сторонников исключительного яхвизма в конце VIII в. в Иудейском царстве.
Вышедший из их среды пророк Исайя предрекал времена, когда «человек… не посмотрит на то, что сделали персты его, на Ашер (ha-’ašerim)…» (Ис. 17, 7-8), «и чрез это загладится беззаконие Иакова… и не будут уже стоять Ашеры (’ašerim)…» (Ис. 27, 9), а пророк Михей обещал от имени Яхве: «Искореню из среды твоей Ашеры (’ašerim) твои» (Мих. 5, 13). Следуя их призывам, царь Езекия «срубил Ашеру (ha-’ašerah)» (4 Цар. 18, 4).
Спустя несколько десятилетий царь Иосия «вынес Ашеру (ha-’ašerah) из дома Яхве за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжёг её у потока Кедрона, и истёр её в прах, и бросил прах её на кладбище общенародное; и разрушил дома посвящённых, которые при доме Яхве, где женщины ткали одежды для Ашеры (ha-’ašerah)» (4 Цар. 23, 6-7); в Иерусалиме он «срубил Ашер (ha-’ašerim) и наполнил место их костями человеческими» (4 Цар. 23, 14), в Вефиле «сжёг Ашеру (’ašerah)», установленную израильским царём Иеровоамом (4 Цар. 23, 15).
Программа, которую пытался осуществить Иосия, была задним числом приписана девтерономистскими авторами ЕБ Моисею: «Не ставь себе Ашеру (’ašerah) из какого-либо дерева у жертвенника бога твоего Яхве, который ты себе сделаешь» (Втор. 16, 21). Как известно, усилия Иосии оказались тщетными, и уже в самом конце существования Иудейского царства пророк Иеремия сетовал на иудеев: «Как о сыновьях своих, воспоминают они о жертвенниках своих и Ашерах (’ašerim) своих у зелёных дерев, на высоких холмах» (Иер. 17, 2).
Выше уже упоминалось, что в текстах ЕБ слово Ашера как правило означает предмет, связанный с культом этой богини, но есть и несколько случаев, когда им определённо передаётся её имя. Во-первых, это рассказ о том, как пророк Илия вызвал на состязание «четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков Ашеры (ha-’ašerah), питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18, 19). Общепризнано, что в данном случае упоминание о пророках Ашеры является поздней вставкой, целью которой было опорочить Ашеру посредством ассоциации её с Ваалом, но для нас здесь важно лишь то, что авторы этой вставки имели в виду Ашеру именно как богиню. Далее, это сообщения о том, как царица Ана сделала «истукан (mip̄leṣet) Ашеры (ha-’ašerah)» (3 Цар. 15, 13), царь Манассия «поставил истукан (pesel) Ашеры (ha-’ašerah), который сделал, в [Иерусалимском] храме…» (4 Цар. 21, 7), а царь Иосия повелел «вынести из храма Яхве все вещи, сделанные для Ваала и для Ашеры» (4 Цар. 23, 4).
При употреблении во множественном числе женского рода (’ašerot) (напр., в Суд. 3, 7) «Ашеры» означают совокупность женских божеств, как «Ваалы» означают совокупность мужских божеств. Множественное число от Ашеры как культового предмета образуется по мужскому роду (’ašerim). Судя по упоминаниям в ЕБ, Ашера как культовая принадлежность представляла собой деревянный столб или стилизованное дерево. Изображение именно такого дерева имеется на осколке кувшина из Кунтиллет-Аджруда, содержащем надпись с упоминанием «Яхве Самарийского и его Ашеры».
Аштарт (‘štrt)
Ханаанейская богиня Аштарт (которую в Европе знали через греческое посредничество как Астарту) была аналогом аккадской Иштар. В Угарите Аштарт (‘ṯtrt) была наряду с Анат супругой Ваала. Поскольку, как было показано в очерке о Ваале, Яхве унаследовал многие черты этого ханаанейского божества, можно предполагать, что он унаследовал и Аштарт в качестве жены, но прямых свидетельств об этом нет.
Имя этой богини, которое древние евреи должны были произносить как ‘aštart, было огласовано масоретами как ‘aštōret. По всей видимости, гласные для этого были взяты из слова bōšet («стыд»), которое используется для замены имени Ваала в Ос. 9, 10 и Иер. 11, 13 (ср. тж. замену Иш-баала в 1 Пар. 8, 33 на Иш-бошета в 2 Цар. 2, 8).
По сравнению с Ашерой упоминаний об Аштарт в ЕБ мало. В 3 Цар. 11, 5, 33 она описывается как «богиня сидонян», введённая в Израиль Соломоном. Позднее рассказывается о том, как царь Иосия осквернил «высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской» (4 Цар. 23, 13).
Во всех прочих случаях имя Аштарт упоминается в ЕБ во множественном числе (‘aštarot), например, в рассказе о том, как филистимляне положили оружие убитого ими Саула в «доме (т.е. храме) Аштарт» (1 Цар. 31, 10), и в рассказах об отпадении евреев в эпоху Судей и позже - вместе с Ваалом (Суд. 2, 13), Ваалами (Суд. 10, 6; 1 Цар. 7, 4; 12, 10) или просто «иноземными богами» (1 Цар. 7, 3).
Однако есть косвенное свидетельство о том, что почитание Аштарт было глубоко укоренено среди самих евреев. Книга Второзакония упоминает «рождаемое (šəgar) от крупного скота твоего и [рождаемое] (‘aštərot) от стада овец твоих» (Втор. 7, 13) и «плод (šəgar) волов твоих и плод (‘aštərot) овец твоих» (Втор. 28, 4, 18, 51). Плод от овец называется здесь множественным числом от имени богини Аштарт, при этом плод от волов называется именем бога Шагара. Имеется мифологический текст из Угарита, в котором Шагар вместе с Ашерой получает в жертву овцу (KTU2 1.148.31). Кроме того, в арамееязычном тексте из Дейр-Аллы в Иордании (ок. 800 г. до н.э.) упоминаются вместе šgr w‘štr (Шагар и Аштарт). Именование овечьего приплода ‘aštərot очевидно отражает веру древних евреев в то, что богиня Аштарт отвечает за плодовитость овец.
Анат (‘nt)
Ханаанейская богиня-воительница Анат, сестра и супруга Ваала, не упоминается напрямую в текстах ЕБ, однако в них имеются топонимы, происходящие от её имени, а именно Беф-Анаф (Нав. 19, 38) и Беф-Аноф (Нав. 15, 59), оба означающие «Дом (т.е. Храм) Анат», и Анафоф, место рождения пророка Иеремии (Иер. 1, 1). Последнее название, являющееся множественным числом от слова Анат, означает, что в этом месте находилось несколько святилищ этой богини.
В Книге Судей дважды упоминается судья Израильский Шамгар бен Анат (в синодальном переводе «Самегар, сын Анафов»), который «шестьсот человек Филистимлян побил воловьим рожном; и он также спас Израиля» (Суд. 3, 31); см. тж. «дни Шамгара бен Анат» в Песни Деворы (Суд. 5, 6). Маловероятно чтобы Анат было именем матери Шамгара - в случае указания происхождения у древних ханаанеев всегда упоминалось имя отца. По всей видимости, Шамгар получил прозвище «сын Анат» за свои воинские подвиги. Существование такой традиции у ханаанеян подтверждается надписями на двух наконечниках стрел XI века (как раз эпохи израильских Судей). Одна из них, найденная в Эль-Хадере к западу от Вифлеема, гласит: ‘bdlb’t bn ‘nt («Абд-Лабит (Раб Львицы), сын Анат»), другая, происходящая из долины Бекаа: ḥṣ zkrb[‘l] bn bn ‘nt («стрела Закар-Баала, сына сына Анат»).
Возможно, ещё одно косвенное упоминание Анат в ЕБ имеется в отрывке из Осии, где Яхве устами пророка заявляет: «“Что мне ещё за дело до идолов?” - скажет Ефрем. - Я услышу его и призрю на него; я буду как зеленеющий кипарис; от меня будут тебе плоды» (Ос. 14, 9). Слова «услышу и призрю» в еврейском тексте (‘aniti wa ’ašurennu) созвучны именам Анат и Ашеры, что наряду с редким уподоблением Яхве дереву, которое, как мы помним, было символом Ашеры, позволяет предположить, что здесь Осия обыгрывает имена ханаанейских богинь.
Как уже упоминалось, в Угарите Анат была супругой Ваала, которого Яхве в конечном счёте вытеснил, присвоив себе многие из его атрибутов. Единственным свидетельством о том, что Яхве присвоил себе в том числе и Анат, является текст V в. до н.э. из иудейской колонии на египетском острове Элефантина, содержащий клятву «храмом и Анат-Яху», т.е. Анат, супругой Яхве. В другом тексте из той же колонии упоминается божество Анат-Бетэль, т.е. Анат, супруга Бетэля (одно из имён Эла, как и Ваал, поглощённого Яхве). Культ Бетэля был чисто израильским, нет никаких свидетельств о его присутствии в Иудее. Из этого можно заключить, что представление о божестве Анат-Бетэль было занесено евреями на Элефантину из Израильского царства, а значит, представление об Анат как супруге Яхве бытовало там же.
Царица Небесная
Нам осталось сказать несколько слов о культе Царицы Небесной, описанном пророком Иеремией в последние годы существования Иудейского царства в самой Иудее и у евреев диаспоры: «Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для Царицы Небесной и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать меня» (Иер. 7, 18); «И отвечали Иеремии все мужья, знавшие, что жены их кадят иным богам, и все жёны, стоявшие там в большом множестве, и весь народ, живший в земле Египетской, в Пафросе, и сказали: слова, которое ты говорил нам именем Яхве, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать всё то, что вышло из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, цари наши и князья наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить Царице Небесной и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода. И когда мы кадили Царице Небесной и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением её и возливали ей возлияния?» (Иер. 44, 15-19).
Какая из обсуждавшихся выше еврейских богинь могла быть адресатом этого культа? В египетских текстах Нового царства название «Госпожа Небесная» (nbt pt) применяется ко всем трём из них - к Ашере-Кудшу, Аштарт и Анат. В одном из угаритских текстов (KTU2 1.108.7) Анат именуется «Госпожой Высокого Неба» (b‘lt šmm rmm). Более того, Анат, видимо, именуется «Царицей Небесной» в 4-м из арамейских писем из Гермополя в Египте (V в. до н.э.), 1-я строка которого гласит: «Мир храму Бетэля и храму Царицы Небесной (mlkt šmyn)». Храм, который имеется в виду, находился в городе Сиене по соседству с Элефантиной. В договоре, заключённом ок. 675 г. между ассирийским царём Асархаддоном и тирским царём Баалом, упоминаются вместе божества с именами Бетэль и Анат-Бетэль, на основании чего можно предположить, что храм в Сиене был посвящён им же.
Однако полемика девтерономистов в ЕБ направлена только против Ашеры и Аштарт, из чего можно заключить, что культ Анат в Иудее рубежа VII-VI вв., если и присутствовал, то большого распространения не имел, и вряд ли Иеремия подразумевал её под «Царицей Небесной». Кроме того, её, как и Ашеру, ничто не связывало конкретно с небом. Скорее всего, Иеремия называет «Царицей Небесной» Аштарт, т.к. она была непосредственно связана с небом и прямо упоминается в девтерономическом корпусе (к которому принадлежат главы 7 и 44 Иеремии) как богиня, которой поклонялись в Иудее. Кроме того, «пирожки» (kawwanim), которые женщины делали для Царицы Небесной, называются по-еврейски словом, происходящим от аккадского слова kamānum, которым в Месопотамии называли ритуальные лепёшки, пёкшиеся для Иштар.
Изображение Ашеры на золотой пластине из Лахиша