Как узнать волю Божию?

Feb 17, 2024 16:11

Как узнать волю Божию?
Петр Дамаскин дает следующий рецепт:

Если имеет кто духовного отца - вопросить его, если же нет - вопросить Самого Христа молитвой от сердца и ждать ответа (1) "делом и словом" (2) с терпением, но (3) не доверяя себе и своим интерпретациям и видениям.
Ибо тот, кто верует, что имеет другого невидимо пекущегося о его жизни, когда ослушается своего помысла, говорящего:
этого хочу, а этого не хочу; это хорошо, а это худо? Если же имеет кого-либо чувственным руководителем, то должен вопрошать его о всяком деле и, слухом принимая ответ, исполнять сказанное ему на деле. Если же никого не имеет, то имеет, по слову Евхаита, Христа. И должен, вопрошая Его молитвою от сердца, по вере надеяться ответа делом и словом, чтобы сатана, не могущий исполнить чего-нибудь делом, не ответил словом, преобразуясь как бы в руководителя, и не привлек к погибели не имеющих терпения. Ибо они, по неразумию, спешат принимать то, что никогда не дается им, ибо един день пред Господем, яко тысяща лет, и тысяща лет яко день один (2Пет.3,8). Получивший же чрез терпение опытность в кознях вражеских, по слову апостола (Рим.5,4), трудится, борется и "течет" в терпении да постигнет и возможет сказать, не бо умышлений его не вемы (ср.: 2Кор.2,11), то есть сокровенных его козней, многим неведомых. Ибо, говорит, сатана преобразуется во ангела светла (2Кор.11,14), и не чудо. поелику и являющиеся от него помыслы в сердце кажутся неопытным помыслами правды. Потому и хорошо - «не знаю», чтобы не отвергать того, что говорит Ангел, и не поверить тому, что делается от врага, по его лукавству, но терпением избегать обеих стремнин и ожидать, что ответ будет получен на деле, через многие годы, невольно, без нашего ведения.

Что значит "ответ делом"? Как Бог его дает? - Ответ делом приходит через изменение души, а не словами или помыслами, которым опытный не доверяет. И это есть "деятельное ведение".
Как некто сказал о ведении существующего, то есть созданий Божиих: когда достигнешь некоторого пристанища, то есть деятельного ведения, и когда видишь, что оно пребывает (с тобою) многие годы, тогда познай, что ты действительно услышан и невидимо получил ответ. Например: молится человек о побеждении борющих его страстей и не слышит слова, не видит какого-либо образа обольщения, но если бы и случилось это когда-либо, во сне или наяву, вовсе этому не верит, и по истечении нескольких лет видит, что та брань побеждается благодатью, и ему приходят мысли, влекущие ум в смирение и в познание своей немощи; однако и так не верит, но ожидает много лет, боясь, чтобы и это не было тайной хитростью.

Деятельное знание происходит от дел, твердой веры и свидетельства совести.
Есть истинное знание и есть совершенное неведение, лучше же всего деятельное знание. Ибо какая польза человеку, если он имеет все знание и даже получил его от Бога, по благодати, как Соломон, так что невозможно и быть когда-либо другому такому (как он), но если он пойдет в вечное мучение, если не получил от дел, твердой веры и свидетельства совести удостоверения, что он освобождается от будущего мучения, ибо не зазирает себя, что вознерадел о чем-либо из должного, по силе своей, как говорит святой Иоанн Богослов: аще сердце наше не зазрит нам, дерзновение имамы к Богу (1Ин.3,21)

Поэтому здесь необходимо терпение. Терпение чего? Терпение в ожидании ответа и терпение "того, что нас постигает". Это терпение с течением времени дает опыт, "созидает сердце, то есть ум". Время же и опыт раскрывают обман врага и учат правому суждению о помыслах.
Когда какая-либо страсть принимает вид добродетели, время и опытность обыкновенно это обнаруживают, и когда опять добродетель уклоняется к страсти, время и опытность обыкновенно различают это, чрез терпение; ибо если последнее не родится в душе от веры, то (она) вовсе не может иметь добродетели. В терпении вашем стяжите души ваша, говорит Господь (Лк.21,19). Создавый наедине сердца человеческая, как сказал Псалмопевец (Пс.32,15). И из этого ясно, что наедине создается сердце, то есть ум, - терпением того, что нас постигает.

воля Божия, аскетика, Петр Дамаскин

Previous post Next post
Up