Степени добродетелей
Петр Дамаскин о степенях добродетелей.
Добродетели имеют степени: начальную, конечную и несколько средних.
У всех на слуху пример аввы Дорофея о страхе Божием. Но степени есть не только у страха но у и всех вообще добродетелей. Добродетели не есть что-то статичное и неподвижное, но каждая из добродетелей возрастает - от начальной к совершеннейшей. Смирение рождается от многих добродетелей, само же рождает - совершеннейшие: так же и ведение, благодарение, и молитва, и любовь, ибо эти добродетели всегда возрастают.
Ясно, что не добродетели сами по себе изменяются, но меняются добродетели в нас, т.е. степень нашего восприятия добродетелей.
Возьмем, например, веру. Есть вера начальная и есть - совершенная. Начальная вера происходит от слышания, она есть общая вера православных, правые догматы о Боге и Его творениях. Совершенная же вера есть великая вера ведения, которая может и горы переставлять. Первая вера получена нами от Крещения по благодати, а не от дел, и сама есть есть основание деланий о Боге: она порождает начальный страх Божий, который принуждает нас сохранять заповеди. Совершенная же вера происходит после прохождения пути делания и происходит от опыта и ведения, которое Бог дарует чистым сердцем. Преподобный отец наш Исаак, желая показать ту веру, которую апостол называет основанием деланий о Боге (1Кор.3,10) и которую мы получили от Божественного крещения, по благодати Христовой, а не от дел, и - что она рождает страх, происходящий от веры, чрез который бывает соблюдение заповедей и терпение искушений, как говорит святой Максим, и что после делания рождается в нас великая вера ведения, о которой Господь сказал: аще бысте имели веру яко зерно горушно и проч. (Лк.17,6), говорит (святой Исаак), что иная есть общая вера православных, то есть правые догматы о Боге и Его творениях мысленных и чувственных, как, по благодати
Божией, приняла Святая Соборная Церковь, и иная - ведения, то есть познания, которая отнюдь не противится родившей ее, но обыкновенно еще более ее утверждает. Ибо первой научились мы, наследовав ее, чрез слышание, от благочестивых родителей и учителей православной веры, а вторая рождается в нас оттого, что право веруем и боимся Господа, в Которого уверовали. От страха предызбрали мы сохранять заповеди и чрез то восхотели возделывать телесные добродетели, то есть безмолвие, пост, умеренное бдение, псалмопение, молитву, чтение и вопрошание опытных о всяком помысле, слове и начинании, дабы такими действиями тело очистилось от постыдных страстей, то есть: чревоугодия, блуда и излишних имений, довольни сущими, по слову апостола (1Тим.6,8), от чего человек получает крепость пребывать о Боге, без суетных попечений. Из Писаний и от опытных людей научается он Божественным догматам и заповедям и чрез то начинает презирать восемь главнейших страстей, и, размышляя об угрозах, боится Бога, не просто, но как Бога, по слову святого Нила, и от этого страха начинает разумно хранить заповеди, и насколько за каждую заповедь терпит смерть, по произволению, настолько приходит в большее познание и созерцает совершающееся в нем по благодати Христовой (изменение). Чрез это верует, что действительно велика вера православных, и начинает желать угождать Богу, и не сомневается уже, как прежде, в помощи Божией, но все свое попечение возвергает на Него, по слову пророка (Пс.54,23). Желающий иметь в себе великую веру, как говорит Великий Василий, вовсе не должен иметь заботы о своей жизни и смерти; но если увидит зверя или восстания на себя демонов или злых людей, то нисколько не боится, зная, что они создания единого Творца, такие же рабы, как и он, и не имеют над ним власти, если Бог не попустит. Ибо Его единого должно бояться как имеющего власть, по слову Самого Господа: сказую же вам, кого убойтеся, и продолжает: убойтеся имущаго власть» и душу и тело ввергнуть в геенну; и, чтобы утвердить слово, говорит: ей глаголю вам, Того убойтеся (Лк.12,5). И поистине так.
...
Познавая это, делатель Божественных заповедей Христовых верует уже не просто, что Христос есть Бог и имеет силу; это и демоны видели на деле и трепетали, но - что все для Него возможно, и всякая воля Его - благая, и без Него не может произойти никакое благо. И потому таковой не желает ничего делать против Божественной воли, хотя бы то была и жизнь. Однако нельзя найти последнего, но воля Божия есть жизнь вечная и вполне благая, хотя и кажется некоторым, что прискорбно возделывание такой жизни.
Так же и следующий за верой страх Божий, как и вера имеет степени: есть начальный страх и есть совершенный. Начальный страх - страх мучений, это страх раба. Он производит плач, и через плач человек приходит в совершенство исполнением заповедей.
Совершенный же страх - чистый, пребывающий во век века, происходит уже после очищений согрешений, когда человек, получив удостоверение прощения грехов, уже больше не согрешает и потому уже не боится мучений за совершенные грех, но боится согрешить или как-то оскорбить Бога, как это подробно написано у аввы Дорофея.
Страх же Господень бывает двоякий, как и вера - вводный, и совершенный, происходящий от вводного. Ибо боящийся мучения боится, как раб, и уклоняется от злого, (по сказанному): страхом Господним уклоняется всяк от зла, и: страху Господню научу вас (Притч.15,27; Пс.33,12). Итак, это и подобное сказано о вводном страхе, по слову святого Дорофея, чтобы по страху угроз пришли мы, грешные, в покаяние, ища, как бы получить нам прощение грехов наших. И опять, пребывая в нас постоянно, страх научает нас пути к жизни, по сказанному: уклонися от зла и сотвори благо (Пс.33,15). И насколько человек подвизается во благом, настолько возрастает в нем страх, так что указывает ему и малейшие его согрешения, которые он (прежде), будучи во тьме неведения, считал за ничто. Когда усовершенствуется страх, приходит и человек в совершенство, через плач, и не хочет уже более согрешать, но, боясь возвращения страстей, пребывает в чистом страхе невредимым. Страх Господень», сказано, чист, пребываяй в век века (Пс.18,10). Потому что первый страх не есть чист, но происходит более от грехов; теперь же, без грехов, боится очистившийся, не как согрешающий, но как человек, подверженный изменению и склонный к злу. И насколько возвысится он приобретением добродетелей, настолько боится, как смиренномудрый. И справедливо. Ибо всякий имеющий богатство много страшится потери, мучений и бесчестия, и - после возвышения - падения. А бедный большей частью пребывает без страха и боится только, чтобы не подвергнуться побоям.
...
но от великой веры, которая делает ум беспопечительным о жизни или смерти тела, приходит в чистый страх любви, о котором Великий Афанасий говорит к людям совершенным: бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви. Не ради согрешений только должен человек бояться Бога, но потому что Бог любит его, а он не любит Бога, и, будучи недостоин, получает благодеяния; чтобы, устрашаясь таких благ, он привлек душу свою к любви и сделался достойным оказываемых и имеющих быть оказанными ему благодеяний благоразумием своим в отношении к Благодетелю, и от чистого страха любви пришел бы в смирение, превысшее естества.
То же можно сказать и о воздержании и целомудрии: есть частные (они же вводные) воздержание и целомудрие и есть совершенные (они же всеобщие). Частное воздержание - это воздержание телесное (от пищи и др.), а общее - удаление от любого страстного дела и помысла. Частное целомудрие - телесное, а общее - то, которое безгрешный помысел собирает к себе и собою возводит к Богу. Причем на разных степенях сохраняется порядок происхождения (в пределах уровня): начальное воздержание происходит от начальных веры и страха, а совершенное - от совершенных.
К ним относится всеобъемлющее воздержание, то есть удаление, говорю, от всех страстей; ибо есть другое частное воздержание в телесных деланиях. Но это последнее учит употреблению пищи и пития, а то удерживает всякий помысел и всякое движение членов, неугодное Богу, что и называется воздержанием страстей. Оно не терпит отнюдь помысла, или слова, или движения руки, или ноги, или другого какого-либо члена тела, кроме необходимого употребления их, то есть для того, чтобы жить телу и спастись душе. Отсюда умножаются искушения демонов, которые видят ангела во плоти, по усердию и деланию доброго. И это есть (сказанное) - делати и хранити (Быт.2,15), ибо есть дело совершенное и требует непрестанного хранения, чтобы не вкралась и не вошла какая-либо из вне стоящих страстей.Не одинаковы между собою два воздержания и два целомудрия, но одно удерживает блуд и постыдные страсти, а другое и тончайший, безгрешный помысел собирает к себе и собою возводит к Богу. Поэтому и словом в точности нельзя его выразить, или познать только слышанием, но путем опыта приходит человек в делание и познание каждого из сих, весьма ужасающих ум.
...
воздержание и целомудрие одинаковую имеют силу и бывают двух родов, как сказано, но будем теперь говорить о совершеннейшем. Кто, по благодати Божией, имеет великую веру ведения и чистый Божественный страх и желает чрез них приобрести воздержание и целомудрие, тот должен совершенно удерживать себя внутренне и внешне и быть как бы мертвым по телу и по душе, в отношении этого мира и людей ...
И так далее. Во второй книге св. Отец по порядку (со 2-ой главы по 16-ю) перечисляет, каждую в отдельной главке, ступени на пути восхождения (т.о. и из порядка глав можно заключить об общем порядке): вера - страх Господень - благочестие - терпение - надежда - беспристрастие - умерщвление страстей - [ведение 4:] познание страданий Христовых и святых - [ведение 5:] смирение (смиренномудрие) - [ведение 5:] рассуждение - ведение [6] чувственных творений - ведение [7] умопостигаемого - истинное бесстрастие - любовь - ведение Бога.
Большинство из этих ступеней двойственны, в том смысле, что есть начальная стадия и есть совершенная. Очевидно, что есть и промежуточные, о которых не говорится, но которые подразумеваются. Т.е. каждая из добродетелей имеет свое развитие, а сам путь представляет собой не прямую, но, скорее, спираль, по которой мы движемся от одной ступени к другой и каждая из ступеней, в свою очередь, возвышается на следующем витке.
Таким образом, дихотомия начальное/совершенное (она же частное/всеобщее, она же телесное/душевное) применима к вере, страху Божию, воздержанию, целомудрию. Причем общий порядок: вера-страх-воздержание/целомудрие и т.д. соблюдается как для начальных так и для совершенных членов дихотомии. Т.е. эта дихотомия показывает развитие каждой из добродетелей схемы вера-страх-воздержание-и т.д., а сама схема показывает порядок произрастания одной добродетели из другой.
Члены дихотомии не есть противоположности друг относительно друга, но начальная и завершающая фазы процесса развития. Поэтому "изгоняет" в "любовь изгоняет страх" говорит не то, что совершенная форма противопоставлена и, как бы, замещает собой начальную, но лишь то, что совершенная форма в ходе развития сменяет собой начальную, устраняя ее несовершенства и проявляя совершенства.
Добродетели имеют степени: начальную, конечную и несколько средних.
У всех на слуху пример аввы Дорофея о страхе Божием. Но степени есть не только у страха но у и всех вообще добродетелей. Добродетели не есть что-то статичное и неподвижное, но каждая из добродетелей возрастает - от начальной к совершеннейшей. Смирение рождается от многих добродетелей, само же рождает - совершеннейшие: так же и ведение, благодарение, и молитва, и любовь, ибо эти добродетели всегда возрастают.
Ясно, что не добродетели сами по себе изменяются, но меняются добродетели в нас, т.е. степень нашего восприятия добродетелей.
Возьмем, например, веру. Есть вера начальная и есть - совершенная. Начальная вера происходит от слышания, она есть общая вера православных, правые догматы о Боге и Его творениях. Совершенная же вера есть великая вера ведения, которая может и горы переставлять. Первая вера получена нами от Крещения по благодати, а не от дел, и сама есть есть основание деланий о Боге: она порождает начальный страх Божий, который принуждает нас сохранять заповеди. Совершенная же вера происходит после прохождения пути делания и происходит от опыта и ведения, которое Бог дарует чистым сердцем. Преподобный отец наш Исаак, желая показать ту веру, которую апостол называет основанием деланий о Боге (1Кор.3,10) и которую мы получили от Божественного крещения, по благодати Христовой, а не от дел, и - что она рождает страх, происходящий от веры, чрез который бывает соблюдение заповедей и терпение искушений, как говорит святой Максим, и что после делания рождается в нас великая вера ведения, о которой Господь сказал: аще бысте имели веру яко зерно горушно и проч. (Лк.17,6), говорит (святой Исаак), что иная есть общая вера православных, то есть правые догматы о Боге и Его творениях мысленных и чувственных, как, по благодати
Божией, приняла Святая Соборная Церковь, и иная - ведения, то есть познания, которая отнюдь не противится родившей ее, но обыкновенно еще более ее утверждает. Ибо первой научились мы, наследовав ее, чрез слышание, от благочестивых родителей и учителей православной веры, а вторая рождается в нас оттого, что право веруем и боимся Господа, в Которого уверовали. От страха предызбрали мы сохранять заповеди и чрез то восхотели возделывать телесные добродетели, то есть безмолвие, пост, умеренное бдение, псалмопение, молитву, чтение и вопрошание опытных о всяком помысле, слове и начинании, дабы такими действиями тело очистилось от постыдных страстей, то есть: чревоугодия, блуда и излишних имений, довольни сущими, по слову апостола (1Тим.6,8), от чего человек получает крепость пребывать о Боге, без суетных попечений. Из Писаний и от опытных людей научается он Божественным догматам и заповедям и чрез то начинает презирать восемь главнейших страстей, и, размышляя об угрозах, боится Бога, не просто, но как Бога, по слову святого Нила, и от этого страха начинает разумно хранить заповеди, и насколько за каждую заповедь терпит смерть, по произволению, настолько приходит в большее познание и созерцает совершающееся в нем по благодати Христовой (изменение). Чрез это верует, что действительно велика вера православных, и начинает желать угождать Богу, и не сомневается уже, как прежде, в помощи Божией, но все свое попечение возвергает на Него, по слову пророка (Пс.54,23). Желающий иметь в себе великую веру, как говорит Великий Василий, вовсе не должен иметь заботы о своей жизни и смерти; но если увидит зверя или восстания на себя демонов или злых людей, то нисколько не боится, зная, что они создания единого Творца, такие же рабы, как и он, и не имеют над ним власти, если Бог не попустит. Ибо Его единого должно бояться как имеющего власть, по слову Самого Господа: сказую же вам, кого убойтеся, и продолжает: убойтеся имущаго власть» и душу и тело ввергнуть в геенну; и, чтобы утвердить слово, говорит: ей глаголю вам, Того убойтеся (Лк.12,5). И поистине так.
...
Познавая это, делатель Божественных заповедей Христовых верует уже не просто, что Христос есть Бог и имеет силу; это и демоны видели на деле и трепетали, но - что все для Него возможно, и всякая воля Его - благая, и без Него не может произойти никакое благо. И потому таковой не желает ничего делать против Божественной воли, хотя бы то была и жизнь. Однако нельзя найти последнего, но воля Божия есть жизнь вечная и вполне благая, хотя и кажется некоторым, что прискорбно возделывание такой жизни.
Так же и следующий за верой страх Божий, как и вера имеет степени: есть начальный страх и есть совершенный. Начальный страх - страх мучений, это страх раба. Он производит плач, и через плач человек приходит в совершенство исполнением заповедей.
Совершенный же страх - чистый, пребывающий во век века, происходит уже после очищений согрешений, когда человек, получив удостоверение прощения грехов, уже больше не согрешает и потому уже не боится мучений за совершенные грех, но боится согрешить или как-то оскорбить Бога, как это подробно написано у аввы Дорофея.
Страх же Господень бывает двоякий, как и вера - вводный, и совершенный, происходящий от вводного. Ибо боящийся мучения боится, как раб, и уклоняется от злого, (по сказанному): страхом Господним уклоняется всяк от зла, и: страху Господню научу вас (Притч.15,27; Пс.33,12). Итак, это и подобное сказано о вводном страхе, по слову святого Дорофея, чтобы по страху угроз пришли мы, грешные, в покаяние, ища, как бы получить нам прощение грехов наших. И опять, пребывая в нас постоянно, страх научает нас пути к жизни, по сказанному: уклонися от зла и сотвори благо (Пс.33,15). И насколько человек подвизается во благом, настолько возрастает в нем страх, так что указывает ему и малейшие его согрешения, которые он (прежде), будучи во тьме неведения, считал за ничто. Когда усовершенствуется страх, приходит и человек в совершенство, через плач, и не хочет уже более согрешать, но, боясь возвращения страстей, пребывает в чистом страхе невредимым. Страх Господень», сказано, чист, пребываяй в век века (Пс.18,10). Потому что первый страх не есть чист, но происходит более от грехов; теперь же, без грехов, боится очистившийся, не как согрешающий, но как человек, подверженный изменению и склонный к злу. И насколько возвысится он приобретением добродетелей, настолько боится, как смиренномудрый. И справедливо. Ибо всякий имеющий богатство много страшится потери, мучений и бесчестия, и - после возвышения - падения. А бедный большей частью пребывает без страха и боится только, чтобы не подвергнуться побоям.
...
но от великой веры, которая делает ум беспопечительным о жизни или смерти тела, приходит в чистый страх любви, о котором Великий Афанасий говорит к людям совершенным: бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви. Не ради согрешений только должен человек бояться Бога, но потому что Бог любит его, а он не любит Бога, и, будучи недостоин, получает благодеяния; чтобы, устрашаясь таких благ, он привлек душу свою к любви и сделался достойным оказываемых и имеющих быть оказанными ему благодеяний благоразумием своим в отношении к Благодетелю, и от чистого страха любви пришел бы в смирение, превысшее естества.
То же можно сказать и о воздержании и целомудрии: есть частные (они же вводные) воздержание и целомудрие и есть совершенные (они же всеобщие). Частное воздержание - это воздержание телесное (от пищи и др.), а общее - удаление от любого страстного дела и помысла. Частное целомудрие - телесное, а общее - то, которое безгрешный помысел собирает к себе и собою возводит к Богу. Причем на разных степенях сохраняется порядок происхождения (в пределах уровня): начальное воздержание происходит от начальных веры и страха, а совершенное - от совершенных.
К ним относится всеобъемлющее воздержание, то есть удаление, говорю, от всех страстей; ибо есть другое частное воздержание в телесных деланиях. Но это последнее учит употреблению пищи и пития, а то удерживает всякий помысел и всякое движение членов, неугодное Богу, что и называется воздержанием страстей. Оно не терпит отнюдь помысла, или слова, или движения руки, или ноги, или другого какого-либо члена тела, кроме необходимого употребления их, то есть для того, чтобы жить телу и спастись душе. Отсюда умножаются искушения демонов, которые видят ангела во плоти, по усердию и деланию доброго. И это есть (сказанное) - делати и хранити (Быт.2,15), ибо есть дело совершенное и требует непрестанного хранения, чтобы не вкралась и не вошла какая-либо из вне стоящих страстей.Не одинаковы между собою два воздержания и два целомудрия, но одно удерживает блуд и постыдные страсти, а другое и тончайший, безгрешный помысел собирает к себе и собою возводит к Богу. Поэтому и словом в точности нельзя его выразить, или познать только слышанием, но путем опыта приходит человек в делание и познание каждого из сих, весьма ужасающих ум.
...
воздержание и целомудрие одинаковую имеют силу и бывают двух родов, как сказано, но будем теперь говорить о совершеннейшем. Кто, по благодати Божией, имеет великую веру ведения и чистый Божественный страх и желает чрез них приобрести воздержание и целомудрие, тот должен совершенно удерживать себя внутренне и внешне и быть как бы мертвым по телу и по душе, в отношении этого мира и людей ...
И так далее. Во второй книге св. Отец по порядку (со 2-ой главы по 16-ю) перечисляет, каждую в отдельной главке, ступени на пути восхождения (т.о. и из порядка глав можно заключить об общем порядке): вера - страх Господень - благочестие - терпение - надежда - беспристрастие - умерщвление страстей - [ведение 4:] познание страданий Христовых и святых - [ведение 5:] смирение (смиренномудрие) - [ведение 5:] рассуждение - ведение [6] чувственных творений - ведение [7] умопостигаемого - истинное бесстрастие - любовь - ведение Бога.
Большинство из этих ступеней двойственны, в том смысле, что есть начальная стадия и есть совершенная. Очевидно, что есть и промежуточные, о которых не говорится, но которые подразумеваются. Т.е. каждая из добродетелей имеет свое развитие, а сам путь представляет собой не прямую, но, скорее, спираль, по которой мы движемся от одной ступени к другой и каждая из ступеней, в свою очередь, возвышается на следующем витке.
Таким образом, дихотомия начальное/совершенное (она же частное/всеобщее, она же телесное/душевное) применима к вере, страху Божию, воздержанию, целомудрию. Причем общий порядок: вера-страх-воздержание/целомудрие и т.д. соблюдается как для начальных так и для совершенных членов дихотомии. Т.е. эта дихотомия показывает развитие каждой из добродетелей схемы вера-страх-воздержание-и т.д., а сама схема показывает порядок произрастания одной добродетели из другой.
Члены дихотомии не есть противоположности друг относительно друга, но начальная и завершающая фазы процесса развития. Поэтому "изгоняет" в "любовь изгоняет страх" говорит не то, что совершенная форма противопоставлена и, как бы, замещает собой начальную, но лишь то, что совершенная форма в ходе развития сменяет собой начальную, устраняя ее несовершенства и проявляя совершенства.