Церковно-санскритский язык 6
Третью черту о. Григорий усматривает в том, что на Руси не было до определенного периода грамматик. Из чего делает вывод, что они вовсе не нужны. Но сколько бы он не рассуждал о божественности языка, как такового, в конце концов, приходит он к оправданию весьма странных вещей. Странных потому, что всегда и во всем правы оказываются старообрядцы. Даже такая мелочь, как изменение с "во веки веком" на "во веки веков" оказывается у о. Григория чуть не ересью. Надеюсь, что этот тезис не получит дальнейшего развития. Просто сам смысл слова "веком" изменился. Стал пониматься, как "в века для веков" в смысле "умом громам повелеваю". В этом смысле как раз старый текст без пояснений стал бы ограничением времением Бога во времени.
Но то, что идет дальше буквально повторяет рассуждения брахманов о языке "Вед". Оказывается: "Если язык является системой сакральных символов, то необходимо вполне точное фонетическое воспроизведение богослужебного текста". Простите, но на практике получается какая-то ерунда. Если доводить эту мысль до логического конца, то нужно неизбежно признать, что кто-то из евангелистов - или Лука, или Матфей - совершил ужасную ошибку, записав молитву "Отче наш" не слово в слово за Христом. И уж конечно, то что некоторые слова, например, Евхаристического канона в Новгороде были другими, чем в Калуге (или из-за другого перевода, или из-за изменений переписчиками) должно означать, что в Новгороде "пронизанность нетварными энергиями" была другой, чем в Калуге. Может там и Причастие было менее благодатным? Или там другой Христос был? Нет. Христос, подающий благодать, в схеме о. Григория попросту не нужен. Заменили "огнь палящь" на "пламень огненый" в 103 псалме - благодати уменьшилось на 30%. Сказали на возгласе "во веки веком" - на 45% прибавилось. И не дай Бог вместо "блядницы" сказать "блудница", а вместо "девицы" - "дева". Интересно, понимает ли о. Григорий, что при таком подходе, совмещенном с неизменным оправданием именно дореформенного текста вывод прост и неизбежен - у старообрядцев благодати гораздо больше, старообрядцы благодатнее "никониан". Но главный упрек, вновь повторю, не в этом, а в том, что в схеме о. Григория Христу, как Личености, Богу, как Личности, нет места.
"Когда же в XVII в. в ходе богослужебной реформы перешли к наречному (или истинноречному) пению, то глоссолалические элементы текста исчезли, крюковая нотация была постепенно заменена пятилинейной, древние распевы уступили место польскому и итальянскому стилю. В общем, культовые тексты и музыка стали ориентированы на субъективное человеческое восприятие. Богослужебный язык в меньшей степени стал выполнять функцию живой связи человека с Богом, но больше замыкал человека в самом себе. Нарушение языковой формы, фонемы ослабляло эту связь и поэтому представители древней традиции критично воспринимали переход к истинноречию: «Забыли малодушнии христиане крюковой устав, которым поют сами ангелы, предались губящему душу наречному пению»". Вот так. Не грехи, не теплохладность, не гордость и превозношение, а "истинноречие", партес и барочная живопись, оказывается, вводят в ад. Не вера и добрые дела со смирением, а "наонное" пение, знаменный распев и искуственно затемненные иконы вводят в Царствие Небесное. Жаль только Христос ни о чем таком не знал. Он-то считал, что блаженны чистые сердцем, плачущие, кротции, миротворцы, что для спасения надо возлюбить Господа всем сердцем и ближнего, как самого себя. но какой Бог? Какой ближний? Какая любовь? "Типиконом, крюками и "наоном" войдете вы в Царствие Небесное". Как так может быть? О! Тому о. Григорий с Проклом знают хороших советчиков: "боги и демоны... ясно ведают и то, как устанавливать имена". Я, правда, не могу удержаться и не процитировать целиком: "Напротив, боги и демоны, зная наперед силы и действия душ, ясно ведают и то, как устанавливать имена специфически-соответствующим жизням, и как одному - один, другому - другой распределяют им жребий по достоинству, так и прозвища". Что называется, приехали. Бесы и демоны, оказывается знают нашу судьбу, определяют ее и дают соответственно всему имена. "И как не благочестиво ошибаться в изваяниях богов, так же нечестиво и погрешить в именах". Уж и не знаешь, кто это цитирует - православный священник или жрец Гермеса. Вот так, значит. Нельзя ошибаться в идолах, надо их почитать и приносить им жертвы. По утрам петь "Харе Кришна", только строго выучить санскритское произношение, а то того гляди в произношении ошибетесь. Потом Исусову молитву творить, но не в коем случае Исуса Иисусом не назвать. Вас смущает молитва Кришне. Но ведь "В идолах нельзя сомневаться". Так глядишь дофилософствуем до того, что Артемида Эфесская благодатней Мадонны Рафаэля или росписей в Храме Христа Спасителя.
Но то, что идет дальше буквально повторяет рассуждения брахманов о языке "Вед". Оказывается: "Если язык является системой сакральных символов, то необходимо вполне точное фонетическое воспроизведение богослужебного текста". Простите, но на практике получается какая-то ерунда. Если доводить эту мысль до логического конца, то нужно неизбежно признать, что кто-то из евангелистов - или Лука, или Матфей - совершил ужасную ошибку, записав молитву "Отче наш" не слово в слово за Христом. И уж конечно, то что некоторые слова, например, Евхаристического канона в Новгороде были другими, чем в Калуге (или из-за другого перевода, или из-за изменений переписчиками) должно означать, что в Новгороде "пронизанность нетварными энергиями" была другой, чем в Калуге. Может там и Причастие было менее благодатным? Или там другой Христос был? Нет. Христос, подающий благодать, в схеме о. Григория попросту не нужен. Заменили "огнь палящь" на "пламень огненый" в 103 псалме - благодати уменьшилось на 30%. Сказали на возгласе "во веки веком" - на 45% прибавилось. И не дай Бог вместо "блядницы" сказать "блудница", а вместо "девицы" - "дева". Интересно, понимает ли о. Григорий, что при таком подходе, совмещенном с неизменным оправданием именно дореформенного текста вывод прост и неизбежен - у старообрядцев благодати гораздо больше, старообрядцы благодатнее "никониан". Но главный упрек, вновь повторю, не в этом, а в том, что в схеме о. Григория Христу, как Личености, Богу, как Личности, нет места.
"Когда же в XVII в. в ходе богослужебной реформы перешли к наречному (или истинноречному) пению, то глоссолалические элементы текста исчезли, крюковая нотация была постепенно заменена пятилинейной, древние распевы уступили место польскому и итальянскому стилю. В общем, культовые тексты и музыка стали ориентированы на субъективное человеческое восприятие. Богослужебный язык в меньшей степени стал выполнять функцию живой связи человека с Богом, но больше замыкал человека в самом себе. Нарушение языковой формы, фонемы ослабляло эту связь и поэтому представители древней традиции критично воспринимали переход к истинноречию: «Забыли малодушнии христиане крюковой устав, которым поют сами ангелы, предались губящему душу наречному пению»". Вот так. Не грехи, не теплохладность, не гордость и превозношение, а "истинноречие", партес и барочная живопись, оказывается, вводят в ад. Не вера и добрые дела со смирением, а "наонное" пение, знаменный распев и искуственно затемненные иконы вводят в Царствие Небесное. Жаль только Христос ни о чем таком не знал. Он-то считал, что блаженны чистые сердцем, плачущие, кротции, миротворцы, что для спасения надо возлюбить Господа всем сердцем и ближнего, как самого себя. но какой Бог? Какой ближний? Какая любовь? "Типиконом, крюками и "наоном" войдете вы в Царствие Небесное". Как так может быть? О! Тому о. Григорий с Проклом знают хороших советчиков: "боги и демоны... ясно ведают и то, как устанавливать имена". Я, правда, не могу удержаться и не процитировать целиком: "Напротив, боги и демоны, зная наперед силы и действия душ, ясно ведают и то, как устанавливать имена специфически-соответствующим жизням, и как одному - один, другому - другой распределяют им жребий по достоинству, так и прозвища". Что называется, приехали. Бесы и демоны, оказывается знают нашу судьбу, определяют ее и дают соответственно всему имена. "И как не благочестиво ошибаться в изваяниях богов, так же нечестиво и погрешить в именах". Уж и не знаешь, кто это цитирует - православный священник или жрец Гермеса. Вот так, значит. Нельзя ошибаться в идолах, надо их почитать и приносить им жертвы. По утрам петь "Харе Кришна", только строго выучить санскритское произношение, а то того гляди в произношении ошибетесь. Потом Исусову молитву творить, но не в коем случае Исуса Иисусом не назвать. Вас смущает молитва Кришне. Но ведь "В идолах нельзя сомневаться". Так глядишь дофилософствуем до того, что Артемида Эфесская благодатней Мадонны Рафаэля или росписей в Храме Христа Спасителя.