Цель христианской жизни.
"Если вы не выбрали Царство Божье, то в конце будет неважно,что вы выбрали вместо этого".
Уильям Лоу
Если вы спросите современного православного человека: в чем цель его жизни, то в 95% случаев услышите ответ: «Спасение своей души». Под спасением души, как правило, подразумевается попадание в рай или Царствие Небесное (что обычно отождествляется) после смерти. Но тут возникает вопрос: а зачем в таком случае Воскресение Христа? В Православной Церкви Пасха - это центр богослужебной жизни. Если же моя цель - спасение моей души, то, какое место здесь занимает Воскресение Христа? Более того, зачем мне мое воскресение тела, если моя задача, чтобы душа спаслась? А спасение тела необходимо? А что Иисус говорит о спасении души? Что является центральным в Его проповеди, проповедь спасения души?
Давайте сначала обратимся к Писанию, что там говорится о данном вопросе. Евангелие от Луки в 19 главе читаем: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук.21:19). Вроде бы говорится о спасении души. Но! Во-первых, это не провозглашается, как центральная задача, во-вторых, в данном случае, «душа», как это часто было в те времена, употребляется в значении «жизнь». Поэтому вполне можно сказать «спасайте жизни ваши». Также и здесь «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Матф.16:25), слово «душа» употребляется в значении слова «жизнь».
А о чем же проповедует Иисус? «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф.3:2). О чем Он посылает проповедовать учеников? Ну, наверное, о том же, о чем говорит сам. А, как правило, Иисус говорит о Царстве Божьем, а не о спасении души. То есть, одно другое, думаю, не отрицает. Но главное все-таки - это Царство Божье или Царство Небесное, как в Евангелии от Матфея.
А теперь нам важно понять, что такое Царство Божие в понимании Христа и первых христиан? Современный христианин понимает Царство Небесное как некое место где-то в духовном мире, куда он после смерти в развоплощенном состоянии должен попасть. В этом, в принципе, и есть суть спасения души. Так вот, если бы вы об этом сказали какому-нибудь христианину первых веков, при этом добавили бы, что вы верите во Христа, то он бы подумал, что перед ним… гностик. Гностицизм - это то религиозно-философское течение, которое сделало такой микс из христианства и греческой философии. Вот что об этом пишет известный библеист Н. Т. Райт. «Немало христианских гимнов и текстов отражают склонность их ничего не подозревающих авторов к гностицизму. Духовность «прохожего» (например, спиричуэл: «Этот мир не мой дом, я тут просто прохожий»), хотя чем-то она и связана с традиционным христианством, выражает откровенно гностическую установку: тварный мир в лучшем случае ничего не значит, а в худшем - это мрачное и унылое место, а мы, бессмертные души, изначально обитали в иной сфере и с радостью туда вернемся, как только представится такая возможность» (Н.Т. Райт, «Главная тайна Библии», ЭКСМО 2009).
Здесь мы видим радикальное отличие гностицизма от христианства. Христианство видит мир не «мрачным и унылым» местом, а творением Божьим, которое «хорошо весьма» (Быт.1:31), но которое оказалось заражено злом из-за грехопадения человека. Также смерть и является следствием этого отступничества. Поэтому в Воскресении Христе дается залог преображению и спасению всего тварного мира, а не только человека.
Н.Т. Райт обращается к Господней молитве, в которой говорится «да будет воля Твоя и на земле, как на небе», а не на небе, как на небе. Таким образом, Царство Божие - это не какое-то отдаленное место где-то там на духовном небе, в другой реальности, куда наша задача отбыть после смерти. Нет, Царство Божие - это когда небеса и земля соединяются вместе. Поэтому мы ожидаем пришествия Христа на землю. Поэтому в Откровении говорится об Иерусалиме, сходящем с неба на землю (Откр.3:12). Поэтому в центре жизни гностика стояла его жизнь и его смерть, а в центре жизни христианина жизнь, смерть и Воскресение Христа. «Уже не смерть, не посмертное существование стоит - стоит в центре христианской религии, - а Бог» (о. Александр Шмеман, Литургия смерти).
Для раннего раннего христианства, как это пишет о. Николай Афанасьев, была характерна универсальная эсхатология, тогда как «эллинистическая мысль не смогла усвоить церковную эсхатологию. В гностических системах собственно нет эсхатологии. Спасение касается только духовного начала в человеке, а тело, как источник зла, подлежит уничтожению» (Ей, гряди, Господи Иисусе! - Вестник РСХД, N82 (1966). Но «гностицизм, как еретическое течение, был осужден Церковью, но его влияние на церковную мысль было очень значительно» (Ей, гряди, Господи Иисусе! - Вестник РСХД, N82 (1966).
Таким образом, потеря эсхатологического напряжения, ожидание Второго Пришествия со временем подменяется чаянием спасения своей души. Человек уже не жаждет и не стремится приблизить Царство Божие. Поэтому постепенно угасает и миссия. Человеку нужно обеспечить себе нормальное посмертное существование, к этому постепенно и свелась вся вера. Немало этому способствовало то, что церковь стала государственной, возникла теократическая модель сосуществования церкви и государства. Но «теократическая идея не столько решала проблему истории и эсхатологии, сколько делала ее неактуальной» (прот. Николай Афанасьев «Ей, гряди, Господи Иисусе!» - Вестник РСХД, N82 (1966). Действительно, зачем с таким напряжением и силой ждать Пришествия Христа и Царства Божия, если уже есть кесарь-христианин, уже есть христианский мир. Единственное что остается - индивидуальное спасение. Таким образом, Воскресение Христа, эсхатология, стали все дальше и дальше отходить на второй план. Протопресвитер Александр восклицает: «Поверите ли вы мне, если я вам скажу, что во всем гимнографическом материале нашего погребального богослужения нет ни одного упоминания смерти Христовой или Его воскресения? Ни одного!» (о. Александр Шмеман, Литургия смерти и современная культура, ГРАНАТ, 2013).
Тем не менее, в православии осталось много чего, что говорит нам об изначальной церковной эсхатологии и мировоззрении. Возьмем, к примеру, мощи, освящение жилищ, каких-то предметов. Хотя, очень часто в мощах видят больше какие-то магические артефакты, могущие как-то аккумулировать благодать, а в освящении жилищ больше видят некую форму метафизической сигнализации, но на самом деле это все является свидетельством грядущего преображения всего мира. Феномен нетленных мощей явственно указывает нам на то, что вся материальная реальность будет преображена, что «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:21). Освящение мест и предметов - знак того, что все это будет преображено, когда наступит Царство Божье и на земле и на небе, когда эти две реальности соединяться и будут побеждены окончательно зло и смерть.
Важно понимать, что Царство Божие - это богочеловеческая реальность, это то, что Бог не может явить без человека. Человек сотрудник Богу в созидании Царства. И Церковь - это еще не Царство, но это его предназнаменование, то, что пригуотовляет новый мир, новое творение. Каким-же образом это делает Церковь? Через проповедь, Царства, Христа и Его Воскресения. Христос проповедовал Царство, «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях(Матф.4:23)». И нам заповедал то же: «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мар.16:15). Христос не сказал: «Идите спасайте души»! Вообще, выражение «спасение души» не совсем христианское. Потому что Бог спасает человека, всего человека, а не только душу. Мы ждем воскресения тел. Но и свое личное спасение ставить во главу угла - это тоже не заповедовал Бог. Свое личное спасение - это такой хороший побочный эффект исполнения главного предназначения христианина: проповеди Евангелия и приближения Царства, и напрямую от него зависит. Он заповедал нам также нести весть о Его Воскресении. И в этом и есть главное назначение Церкви. Все остальное имеет смысл только в контексте этой главной цели. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Матф.6:33. Как хотелось бы, чтобы христиане устремились к поиску Царства, к Его созиданию и приближению, а к этому и спасение души вместе со всем остальным, как обещал Господь, уж приложилось бы.