Бессмертие души и христианство.
В нашем обществе очень распространена вера в бессмертие души. Большинство людей, даже неверующих в Бога или являющихся номинальными христианами, крещенными когда-то во младенчестве, убеждены, что есть внутри некая субстанция - душа, и она, в отличии от тела, бессмертна. Именно это часто побуждает неверующих людей к каким-то религиозным действиям, как правило, связанным с покойниками: ставят свечки, заказывают отпевание, ходят к бабкам и экстрасенсам. На вере в бессмертие души у неверующего человека, по сути язычника, основана вера в приведения, призраки и пр.
Вообще мысль о бессмертии души - мысль довольно древняя. В диалоге «Федон» Платон приводит четыре доказательства бессмертия души: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, - разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?» Христианство формировалось как синтез библейской и эллинистической мысли, поэтому, вполне возможно, что платоновский взгляд на душу мог проникнуть и в христианство. Например, у Ориген говорит о предсуществовании душ, что вполне укладывается в платоновский взгляд на данные вещи. Правда позднее церковь осудила веру в предсуществование на одном из соборов.
Где в Писании мы можем увидеть учение о бессмертии души? Разве есть такой догмат? Какое - то согласие отцов или авторитетное суждение одного из учителей Церкви по этому вопросу? Я не находил. Хотя вполне может найтись какое-то частное суждение какого-нибудь св. отца, которое будет в таком платоновском ключе, но у нас нет никаких оснований считать это за церковное учение и церковный догмат.
Вообще, само выражение «бессмертие души» взято из нехристианского взгляда на человека. Христианство все-таки говорит не о душе, а о человеке. Да, в христианстве есть представление о душе, о посмертной участи души, но душа лишь часть человека. Весь человек - это душа и тело! Вот это совершенный абсурд для платонизма. «Тело - темница души». Думать о бессмертии тела или человека - это ересь и бессмыслица в понимании Платона.
Христианство же говорит… о воскресении тела! «Тело - храм души», - считает апостол Павел в противовес Платону. Поэтому очень странно говорить о «бессмертии души», христианин может и должен говорить о бессмертии человека! Но человек бессмертен не по своей природе. Это принципиально важно понимать. Человек смертен по своей природе. Потому что он тварен, все тварное смертно. Бессмертен только Бог! Но человек может стать бессмертным не по природе, а по благодати, по свободному дару Бога! Человек должен захотеть и согласиться стать бессмертным! Но он может не захотеть и не согласиться.
Вот что Писание говорит о смерти.
Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. (Иак.1:15)
Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили. (Рим.5:12)
Что же, если смерть перешла во всех человеков, то что, она разве не коснулась души? Разве душа - это не часть человека? Если Христос спасает нас от смерти Своей Смертью, то это значит, что все в нас было смертно.
Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.6:2)
Неужели это возмездие не касается души?
Последний же враг истребится - смерть.(1Кор.15:26)
Зачем смерть называть врагом, если душа все-равно бессмертна?
Я читал аргументы православных апологетов бессмертия души, которые ссылались на Писание, например, на притчу о богаче и Лазаре. Но притча о богаче и Лазаре несколько не говорит о бессмертии души, она говорит о посмертной жизни души. Мы, православные, верим, что после смерти тела остается еще жизнь души, что есть некое промежуточное состояние между смертью тела и вторым Пришествием, Воскресением которого мы ожидаем. Именно поэтому мы молимся за усопших, вступаем в молитвенное общение со святыми. Да, согласно православной точке зрения, они сейчас пребывают в неком бестелесном состоянии. Но мы понимаем, что это временное и также несовершенное состояние. Потому что человек - это душа и тело. Именно поэтому мы ожидаем Пришествия Христа, когда душа и тело снова соединяться, когда умершие восстанут из могил. Православие в отличие от протестантизма верит, что со смертью тела продолжается какое-то осмысленное существование души человека. Но опять так повторюсь, что это состояние временное и промежуточное, это еще состояние непреображенного мира. Именно поэтому мы «чаем воскресения мертвых и жизни будущего века».
Известный православный богослов протопресвитер Иоанн Мейнедорф в «Введении в святоотеческое богословие» пишет.
«В писаниях св. Феофила мы находим интересное обсуждение вопроса о бессмертии души, правда, не на очень высоком богословском уровне. Феофил пытался найти общий язык с платониками, считавшими, что душа заключена в человеческом теле, как в тюрьме. После смерти тела бессмертная душа вырывается на свободу. В наше время распространено именно такое платоническое понимание: тело смертно, а душа бессмертна. В христианском же учении телу не приписывается какая то особая "смертность", и основное противопоставление проводится не между материей и духом, а между Творцом и тварью. Библейская мысль вообще не проводит четкого различия между плотью и духом. Именно такую интуицию мы находим у св. Феофила: «Он (человек) сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом: если же, наоборот, сотворил бы его смертным, то сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его... способным и к тому, и к другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие и сделался бы Богом; если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог сделал человека свободным и самовластным. ("Послание Феофила к Автолику", 11, 27)
Таким образом, Феофил утверждает, что по природе бессмертен один лишь Бог, для человека же выбор смерти или вечной нетленной жизни зависит от него самого. В этом заключается истинно христианское определение человека, как свободного существа, в отличие от платонического учения, согласно которому человек по определению связан уже самим фактом своего материального бытия».
Как мы видим и святоотеческой мысли, которая хотя и испытала сильное влияние платонизма и неоплатонизма, не свойственна мысль о бессмертии души. Бессмертен Бог. Тварь смертна. Все что создано из праха в прах и возвратиться, если не соединиться с Богом и не получит бессмертие и вечную жизнь, как дар от Бога.
Завершить хотелось бы цитатой из труда известного православного богослова митрополита Иоанна (Зизиуласа).
«Душа не является бессмертной по своей природе, потому что она не вечная, но тварная. Следовательно, она тоже подвержена участи творения, если предоставлена сама себе. Мы можем, конечно, говорить о бессмертии души, которое не по природе, но "по благодати", однако это возможно только, если будет допущено логическое противоречие. Тот факт, что душа может быть бессмертной "по благодати", логически не позволяет нам говорить, что она ЯВЛЯЕТСЯ бессмертной, поскольку факт, что она сотворена, означает, что она не бессмертна по своей природе. Фактически если мы признаем, что душа может быть бессмертной по благодати, тем самым мы косвенно утверждаем, что она не такова по своей природе. Действительно, бессмертие по благодати мыслимо, как мы увидим, но зачем ограничивать его только душой? Бессмертие по благодати, когда и где оно торжествует, касается тела и материального мира в целом настолько же, насколько и души. Говорить о бессмертии только касательно души - и только души, - даже по благодати, есть безумие: это означало бы целенаправленно приписывать душе качества ( то есть природные качества) бессмертия. Но Бог не хочет, чтобы были спасены только души, - возможно, именно в этом стоит подоплека идеи бессмертии души, - Он хочет также спасения и сохранения тел и мира в целом. Поэтому если есть бессмертие по благодати - а оно есть, - то не будем ограничивать его душой, потому что обожение касается всего творения, включая материальный мир". (Митрополит Иоанн Зизиулас. "Общение и инаковость" Москва, БИИ, 2012).