Философия & культурология
Тезисы доклада проф. Н. Розова «Институциональные аспекты мышления и проблема современного кризиса философии» дают достаточное представление о подходе автора.
Прошу рассматривать нижеследующее как опыт культурологической рецензии на философский текст.
Первое (эмоциональное и ассоциативное) впечатление - это позиция именно русского философа с явным привкусом «всемирной отзывчивости». Такой становилась русская философия в XIX веке. По сути таковым был и «русский марксизм» в XX веке. И такой мне хотелось бы её видеть в веке XXI.
Впрочем, допускаю, что подобную «всемирную отзывчивость» можно углядеть и в немецкой классической философии, и в англоязычной философии, особенно в её американском варианте.
Вместе с тем, профессор Розов честно очерчивает «кругозор» своего подхода - «западнический (никаких поклонов таинственной восточной мудрости)». То есть, он заранее отказывается от «философии вообще» и говорит только о «классически-научной» и западноевропейской (по происхождению) философии. В том числе и применительно к судьбам российской философии.
Меня больше устроила бы озабоченность именно судьбой российской философии. В связи с этим сразу оговорюсь, что мой «кругозор» - меньше и беднее «кругозора» профессора Розова. Но он - принципиально другой. Если профессор Розов принадлежит к производителям философской продукции, то я - к её потребителям. И как потребитель философской продукции вправе предъявлять определённые претензии и к её производителям и их продукции.
Первое моё замечание - ко всей совокупности «экологической проблематики» (обсуждаемой добрые полвека, ещё с «Римского клуба») описываемой современной западной философией. Розовский тезис «экологический слой мышления (какие тела, где и когда занимаются мышлением, как материально взаимодействуют с окружением и между собой)» меня совершенно не устраивает. Потому что не предполагает «общекультурного» подхода, включающего сюда, кроме науки, ещё и искусство, и даже религию.
Отсюда, весь набор «перспективных направлений» предлагаемый Розовым (от методологии до герменевтики) для меня не выглядит убедительным.
Вообще все декларируемое Розовым понимание философии как «мышление и рассуждение, направленное с одной стороны,
на разработку и критику предельных оснований любых суждений и принципов, методов и результатов познания;
с другой стороны, на построение целостного и осмысленного образа мира, места и роли в нём разумных существ»
- представляется мне принципиально недостижимым именно в части «построения целостного и осмысленного образа мира».
Такие попытки уже были сделаны. И сделаны за рамками «классически-научной» философии - Максом Вебером в его исследовании о мировых религиях.
Это - реальный культурологический вызов именно всей «классически-научной» западной философии. Вызов, которого Н. Розов не замечает.
Это - реальный вызов и для современной российской школы философии. Но немного по другой причине.
Макс Вебер выделил три самых общих типа (способа) отношения к «миру» «приспособление к миру» ( конфуцианский и а даосистский тип религиозно-философских воззрений) , «бегство от мира» (индуистский и буддистский) и «овладение миром» (иудейский и христианский).
Мне кажется, что Россия в своём собственном цивилизационном типе (способе) отношения к миру не вполне «вписывается» в эту типологию «картин мира». Она является здесь особым «подвидом». Реальная история России и православия демонстрирует такой тип (способ), который уместнее назвать « освоение мира». То есть довольно близок типологически к иудео-христианскому (собственно, из него и происходит) и столь же культурно близок типу «приспособление к миру» (конфуцинскому и даосистскому).
Продолжение следует...