Эмпатия, марксизм, конкуренция и пр.
Появилась статья А. Цветкова написал статью (это текст его лекции) «Эмпатия и марксизм». Тема конечно архиважная и обо всём этом надо говорить и говорить. К самой статье, правда, у меня ряд вопросов, но при этом не хочется как-то её оценивать, просто я бы несколько иначе строил бы цепочку рассуждений и аргументацию, но, понятно, каждый видит всё исходя из своего опыта.
Вначале вот о чём. Разговоры об эмпатии и культуре кооперации и взаимопомощи наталкиваются в существующем обществе, скажем так, на стену. И вот это надо бы получше понять. Одна из проблем, на мой взгляд, заключается вот в чём.
Во-первых, происходит массовое научение преимущественно именно конкурентной модели поведения и отношений, вокруг слишком много образцов или, как это еще называют СМК-моделей. Обучаются также взаимному недоверию (здесь есть и другая проблема - об этом нельзя говорить, надо делать вид, что всё ОК, то есть обучаются также и лицемерию, ещё и многоэтажному - термин Лэнга).
Так вот, получается, что те, кто говорят об эмпатии и кооперации, воспринимаются как тоже участвующие в конкурентной борьбе и преследующие свои эгоистические цели)))
В «Прагматике человеческой коммуникации» есть очень важный пример «Бесконечной игры», который может немного пояснить, что я имею ввиду.
«7.2. Бесконечная игра
В качестве теоретического примера, представим следующее.
Два человека решают сыграть в игру, состоящую в замене отрицания утверждением и наоборот во всем, по поводу чего они друг с другом общаются. Так «да» становится «нет», «Я не хочу» обозначает «Я хочу» и тому подобное. Заметим, что этот код их сообщений является семантическим договором, похожим на мириады других соглашений, применяемых двумя людьми, использующими общий язык. Однако не сразу становится очевидно, что как только игра вступает в силу, игроки уже не могут легко вернуться к своей «обычной» форме коммуникации. Если следовать правилу переворачивания смысла, сообщение «Давай прекратим играть» обозначает «Давай продолжим игру». Для того, чтобы прекратить игру, необходимо из нее выйти и поговорить о ней. Такое сообщение должно быть построено как метасообщение, но что бы не пытался сделать для этой цели один из игроков, на его сообщение все равно будет влиять правило переворачивания смысла, и следовательно, оно - бесполезно. Сообщение: «Давай прекратим игру» - неопределенно: во-первых, оно многозначительно как на объективном уровне (как часть игры), так и на метауровне (как сообщение об игре); во-вторых, два смысла - противоречивы и, в-третьих, специфическая природа игры не предлагает процедуру, позволяющую игрокам принимать решение на основе одного или другого смысла. Эта неспособность принимать решение делает для них прекращение игры невозможным, как только она началась. Такую ситуацию мы называем игрой без окончания бесконечной игры.»
Далее по ссылке, а еще лучше обратиться к самой книге. https://alven-punktum.blogspot.ru/2016/03/blog-post.html
Ситуация, в общем, сложная. Всё воспринимается также через призму борьбы за власть (это, в принципе, и есть конкуренция), как она описывается в той же «Прагматике...».
Иначе говоря, если люди прочно застревают в определенных отношений и не осознают этого, то выпутаться им из этих паттернов непросто. В данном случае есть застревание в отношениях конкуренции и борьбы за власть.
Некоторые свои мысли я уже изложил ВКОНТАКТЕ.
Хотелось бы отметить крайне важную для данной темы книгу И. Бауэра «Принцип человечности. Почему мы по своей природе склонны к кооперации» (автор - немецкий нейробиолог и психотерапевт; другая его переведенная книга - «Почему я чувствую, что чувствуешь ты. Интуитивная коммуникация и секрет зеркальных нейронов»). Вместе с тем, в статье есть один небесспорный, с нашей точки зрения, момент
-
о "склонности" к конкуренции, которая в нас, возможно, "укоренена".
Что такое "склонность"? Инстинкт, архетип, как она передаётся, где она "на самом деле" находится...? Ведь ясно, что это совершенно не научное понятие, это - из области мифологии и тут можно сразу вспомнить, например, Ролана Барта, который представил (в "Мифологиях") "семиологическое определение мифа в буржуазном обществе: миф - это деполитизированное слово.
...Миф не отрицает вещей - напротив, его функция говорить о вещах; просто он очищает их, осмысливает и, как нечто невинное, природно-вечное, делает их ясными - но не объясненными, а всего лишь констатированными. Стоит мне констатировать «француз скую имперскость», не пытаясь ее объяснить, как она оказывается для меня чем-то почти естественным, само собой разумеющимся; тем самым моя совесть успокоена. Превращая историю в природу, миф осуществляет экономию: он отменяет сложность человеческих поступков, дарует им эссенциальную простоту, упраздняет всякую диалектику, всякие попытки пойти дальше непосредственной видимости, в организуемом им мире нет противоречий, потому что нет глубины, этот мир простирается в своей очевидности, создавая чувство блаженной ясности, вещи будто сами собой что-то значат[12]."
О часто встречающихся попытках натурализации социального и исторического конструкта много писал Бурдье и не только он.
Если мы видим группы людей, отношения между которыми строятся по принципу конкуренции, это нужно и нужно объяснять, используя тот или иной теоретический инструментарий, но говорить о "естественных склонностях", свойственных "человеку" - некорректно ни с точки зрения науки,ни с точки зрения логики (тавтология и пр. ошибки).
В современной психотерапии, особенно в некоторых её направлениях, основанных на теории систем, теории коммуникации, теории научения, нарративном подходе и пр., очень большое значение уделяется понятиям и схожим проблемам.
Тезис о том, что "людям нравится конкурировать" также безнадежно слаб. Во-первых, опять же с точки зрения логики. Во-вторых, человек может научиться (или его можно научить) получать удовольствие от самых разных вещей, даже от деструктивных и саморазрушительных. Одно из самых интересных свойств нашего мозга - пластичность, нейропластичность. Бауэр весьма убедительно показал, что, если говорить о нашей биологической основе, то для нашего психического и соматического здоровья лучше всего подходят отношения, основанные на кооперации и человечности. Фокус в том, что люди научаются вести себя прямо противоположным образом, научаясь при этом не думать о последствиях и научаясь не думать о научении, как и о многих других архиважных вопросах.
Другой пример. Г. Бейтсон писал, что "философия денег, основанная на системе предпосылок, по которым денег надо иметь как можно больше, совершено антибиологична. Тем не менее, живые существа, по-видимому, можно обучить этой философии."
Отношения кооперации, солидарности, эмпатия - это тоже то, чему нужно учиться, принимая во внимание принцип обратной связи, нелинейности и др. Тогда, возможно, будут открываться и преимущества таких отношений.
Тогда эмпатия и солидарность, скорее, не победят капитализм, а помогут перерасти эту формацию, вместе с соответствующими ей формами отношений психологии. И тогда будет создано новое общество.
О конкуренции следовало бы написать ещё, точнее о сомнительном использовании понятий (всё никак не соберусь переработать один свой старый текст...). Но это уже в другой раз.
P.S.
Что затрудняет и блокирует развитие эмпатии и отношеиний солидарности при капитализме?
Статья французских социологов
Пьер Дардо, Кристиан Лаваль. Неолиберализм и капиталистическая субъективация.
Вначале вот о чём. Разговоры об эмпатии и культуре кооперации и взаимопомощи наталкиваются в существующем обществе, скажем так, на стену. И вот это надо бы получше понять. Одна из проблем, на мой взгляд, заключается вот в чём.
Во-первых, происходит массовое научение преимущественно именно конкурентной модели поведения и отношений, вокруг слишком много образцов или, как это еще называют СМК-моделей. Обучаются также взаимному недоверию (здесь есть и другая проблема - об этом нельзя говорить, надо делать вид, что всё ОК, то есть обучаются также и лицемерию, ещё и многоэтажному - термин Лэнга).
Так вот, получается, что те, кто говорят об эмпатии и кооперации, воспринимаются как тоже участвующие в конкурентной борьбе и преследующие свои эгоистические цели)))
В «Прагматике человеческой коммуникации» есть очень важный пример «Бесконечной игры», который может немного пояснить, что я имею ввиду.
«7.2. Бесконечная игра
В качестве теоретического примера, представим следующее.
Два человека решают сыграть в игру, состоящую в замене отрицания утверждением и наоборот во всем, по поводу чего они друг с другом общаются. Так «да» становится «нет», «Я не хочу» обозначает «Я хочу» и тому подобное. Заметим, что этот код их сообщений является семантическим договором, похожим на мириады других соглашений, применяемых двумя людьми, использующими общий язык. Однако не сразу становится очевидно, что как только игра вступает в силу, игроки уже не могут легко вернуться к своей «обычной» форме коммуникации. Если следовать правилу переворачивания смысла, сообщение «Давай прекратим играть» обозначает «Давай продолжим игру». Для того, чтобы прекратить игру, необходимо из нее выйти и поговорить о ней. Такое сообщение должно быть построено как метасообщение, но что бы не пытался сделать для этой цели один из игроков, на его сообщение все равно будет влиять правило переворачивания смысла, и следовательно, оно - бесполезно. Сообщение: «Давай прекратим игру» - неопределенно: во-первых, оно многозначительно как на объективном уровне (как часть игры), так и на метауровне (как сообщение об игре); во-вторых, два смысла - противоречивы и, в-третьих, специфическая природа игры не предлагает процедуру, позволяющую игрокам принимать решение на основе одного или другого смысла. Эта неспособность принимать решение делает для них прекращение игры невозможным, как только она началась. Такую ситуацию мы называем игрой без окончания бесконечной игры.»
Далее по ссылке, а еще лучше обратиться к самой книге. https://alven-punktum.blogspot.ru/2016/03/blog-post.html
Ситуация, в общем, сложная. Всё воспринимается также через призму борьбы за власть (это, в принципе, и есть конкуренция), как она описывается в той же «Прагматике...».
Иначе говоря, если люди прочно застревают в определенных отношений и не осознают этого, то выпутаться им из этих паттернов непросто. В данном случае есть застревание в отношениях конкуренции и борьбы за власть.
Некоторые свои мысли я уже изложил ВКОНТАКТЕ.
Хотелось бы отметить крайне важную для данной темы книгу И. Бауэра «Принцип человечности. Почему мы по своей природе склонны к кооперации» (автор - немецкий нейробиолог и психотерапевт; другая его переведенная книга - «Почему я чувствую, что чувствуешь ты. Интуитивная коммуникация и секрет зеркальных нейронов»). Вместе с тем, в статье есть один небесспорный, с нашей точки зрения, момент
-
о "склонности" к конкуренции, которая в нас, возможно, "укоренена".
Что такое "склонность"? Инстинкт, архетип, как она передаётся, где она "на самом деле" находится...? Ведь ясно, что это совершенно не научное понятие, это - из области мифологии и тут можно сразу вспомнить, например, Ролана Барта, который представил (в "Мифологиях") "семиологическое определение мифа в буржуазном обществе: миф - это деполитизированное слово.
...Миф не отрицает вещей - напротив, его функция говорить о вещах; просто он очищает их, осмысливает и, как нечто невинное, природно-вечное, делает их ясными - но не объясненными, а всего лишь констатированными. Стоит мне констатировать «француз скую имперскость», не пытаясь ее объяснить, как она оказывается для меня чем-то почти естественным, само собой разумеющимся; тем самым моя совесть успокоена. Превращая историю в природу, миф осуществляет экономию: он отменяет сложность человеческих поступков, дарует им эссенциальную простоту, упраздняет всякую диалектику, всякие попытки пойти дальше непосредственной видимости, в организуемом им мире нет противоречий, потому что нет глубины, этот мир простирается в своей очевидности, создавая чувство блаженной ясности, вещи будто сами собой что-то значат[12]."
О часто встречающихся попытках натурализации социального и исторического конструкта много писал Бурдье и не только он.
Если мы видим группы людей, отношения между которыми строятся по принципу конкуренции, это нужно и нужно объяснять, используя тот или иной теоретический инструментарий, но говорить о "естественных склонностях", свойственных "человеку" - некорректно ни с точки зрения науки,ни с точки зрения логики (тавтология и пр. ошибки).
В современной психотерапии, особенно в некоторых её направлениях, основанных на теории систем, теории коммуникации, теории научения, нарративном подходе и пр., очень большое значение уделяется понятиям и схожим проблемам.
Тезис о том, что "людям нравится конкурировать" также безнадежно слаб. Во-первых, опять же с точки зрения логики. Во-вторых, человек может научиться (или его можно научить) получать удовольствие от самых разных вещей, даже от деструктивных и саморазрушительных. Одно из самых интересных свойств нашего мозга - пластичность, нейропластичность. Бауэр весьма убедительно показал, что, если говорить о нашей биологической основе, то для нашего психического и соматического здоровья лучше всего подходят отношения, основанные на кооперации и человечности. Фокус в том, что люди научаются вести себя прямо противоположным образом, научаясь при этом не думать о последствиях и научаясь не думать о научении, как и о многих других архиважных вопросах.
Другой пример. Г. Бейтсон писал, что "философия денег, основанная на системе предпосылок, по которым денег надо иметь как можно больше, совершено антибиологична. Тем не менее, живые существа, по-видимому, можно обучить этой философии."
Отношения кооперации, солидарности, эмпатия - это тоже то, чему нужно учиться, принимая во внимание принцип обратной связи, нелинейности и др. Тогда, возможно, будут открываться и преимущества таких отношений.
Тогда эмпатия и солидарность, скорее, не победят капитализм, а помогут перерасти эту формацию, вместе с соответствующими ей формами отношений психологии. И тогда будет создано новое общество.
О конкуренции следовало бы написать ещё, точнее о сомнительном использовании понятий (всё никак не соберусь переработать один свой старый текст...). Но это уже в другой раз.
P.S.
Что затрудняет и блокирует развитие эмпатии и отношеиний солидарности при капитализме?
Статья французских социологов
Пьер Дардо, Кристиан Лаваль. Неолиберализм и капиталистическая субъективация.