Тибетские ключи к Башням Сатаны
А ночью по лесу идет Сатана
И собирает свежие души
Новую кровь получила зима
И тебя она получит... ("Агата Кристи")
Эти материалы были подобраны нами еще более четырех лет назад, и все это время мы не решались их публиковать по достаточно веским причинам. Теперь мы сочли, что время для этого настало, и что, в конце концов, слишком незначительно число тех, кто обладает достаточными компетенциями для полного и адекватного их восприятия.
Предполагается, что читатель уже знаком с окологеноновской мифологемой "Башен Сатаны" (например, по статье Али Тургиева в журнале "Волшебная гора" №9, 2004 г., с которой и началась эта бесконечная копипаста в интернете, или же по книге А.Г.Дугина "Конспирология"), поэтому здесь она не воспроизводится. Этот разбор касается только двух последних Башен, которые по знаменитому теперь свидетельству Генона в письме Жану Кальмелю, "должны быть расположены ещё севернее, ближе к Уралу или в западной части Сибири".
Впервые произведена попытка соотнести весьма расплывчатые указания Кальмеля и Генона с реликтовыми ритуалами обских угров. Нами также обнаружен литературный первоисточник, в котором последние открыто демонизируются. Наша гипотеза состоит в том, что именно этот первоисточник, давно переведенный на французский язык, и вдохновлял Кальмеля и Генона на одну из самых мрачных метафизических инсинуаций XX века.
В первую очередь отметим, что теократия обского бассейна это не легенда и не фантазия, а фактически существовавшая и, возможно, продолжающая каким-то образом существовать до сих пор историческая реальность. Для начала рассмотрим сообщение доминиканского посланника Журдена де Северака о положении дел в Северной Азии в начале XIV века:
О Великой Татарии расскажу то, что слышал от людей, достойных доверия, а именно, что она очень богата, очень справедлива [justissimus] и очень обширна. В ней четыре царства, столь же великие, как французское королевство, и густонаселенные...
В этой империи есть храмы с идолами и мужские и женские монастыри, подобные нашим, и там постятся и молятся совсем на наш манер, а главные жрецы этих идолов ходят в красных одеждах и красных шляпах, как наши кардиналы. Просто невероятно, сколь роскошна, пышна и величава служба идолам и сколь изрядно при этом пляшут.
Покойников там не сжигают и не хоронят в земле лет по десять; кое-кто так поступает, не имея на что оплатить погребение и нужные церемонии; поэтому держат они покойников у себя, в своем доме, и кормят их, как живых. (Журден де Северак, "Чудеса...", 1318)
Следует признать, что в данном сообщении Журдена налицо признаки смешения. Есть какие-то элементы, которые можно отнести только к монгольскому несторианству: мужские и женские монастыри, подобные нашим, и там постятся и молятся совсем на наш манер. Это явно несторианство, а не, например, тибетский буддизм (где явно не на "наш", т.е. не на христианский "манер"). Значит, в Северной Азии тогда были не просто несториане, а несторианские монастыри. Слово "монастырь" достаточно громкое, и совсем не нужно воображать себе что-то по типу Соловков. Южнее, в Средней Азии, в более благоприятных климатических условиях, сохранилось достаточно примеров (довольно скромных) руин подобных учреждений. Несторианские артефакты в последние годы находят в Башкирии.
А вот "В этой империи есть храмы с идолами" и "главные жрецы этих идолов ходят в красных одеждах и красных шляпах" и "пышна и величава служба идолам и сколь изрядно при этом пляшут" да еще и мумификация - это, конечно, не христианство, а ничто иное как... Бон, точнее его центрально-сибирская разновидность - Бё. Но как насчет именно Западной Сибири и Северного Урала, т.е. проклятого Геноном бассейна Оби? Здесь нам на помощь приходит уникальная историография уральских микрогосударств Бахрушина:
О сосвинском „княжике" говорит... Новицкий как о совершенно ничего не значащем лице. Действительно, уже в XVII в. Сосва утратила черты политического тела; зато она, как сказано, сохранила свое значение как религиозный центр, объединявший всех живших по нижнему течению Оби остяков. К сосвинскому шайтану по прежнему собирались издалека верующие; ему молились и приносили кровавые жертвы в случаях мора и голода; у него искали благословения в политических замыслах, и ему закалывали людей всякий раз, как возникала мысль о восстании. При таких условиях понятно, что в Сосве первое место принадлежало не князьям, а служителям культа. В 30-х и 40-х годах XVII в. лучшим человеком здесь является Мундер, шайтанщик, кроме него упоминаются многочисленные представители жреческих родов. В 1654 г. на жертвоприношении сосвинскому богу мы находим шесть шайтанщиков. Это какая-то теократия, игравшая иногда политическую роль. В 1609 г., например, когда кодские, белогорские и другие остяки пробовали поднять Сосву против русских, замысел этот был расстроен люликарским шайтанщиком. Те данные, которые известны нам про остяцких шаманов, слишком коротки и отрывочны, чтобы на основании их можно было дать такое объяснение отмеченным фактам. (Бахрушин С.В., "Остяцкие и вогульские княжества в XVI-XVII веках").
Итак, потомственная "шаманская" теократия на (Северной) Сосьве, человеческие жертвоприношения и Григорий Ильич Новицкий как информатор обо всем этом пандемониуме. Теперь вернемся к жрецам в красных одеждах из Великой Тартарии в сообщении де Северака. Вообще-то основной цвет одежд бонцев черный. Но это относится лишь к одной из ветвей Бон - амдосской. Другой ветвью тем не менее являются "полулегендарные" (из-за деятельности буддистов) гималайские дугпа. Прошу прощения за то, что здесь придется процитировать мадам Блаватскую, в данном случае, как ни странно, предельно уместную:
На Востоке они известны как «братья теней», живые люди, захваченные земными элементариями; некогда - их хозяева, но в конце концов они всегда становятся жертвами этих ужасных существ. В Сиккиме и Тибете их называют дугпами (красношапочниками), в противоположность гелугпами (желтошапочникам), причем к последним принадлежит большинство адептов. И здесь мы должны попросить читателей правильно понять нас. Ибо хотя Бутан и Сикким в целом принадлежат к древней религии бон, ныне обычно известной как дугпа, это вовсе не значит, что мы должны думать, что ей охвачено все население, en masse, или что все они являются колдунами...
К сожалению, Блаватская даже в этом отрывке успела написать откровенную лажу. Дугпа хоть и носят красное, но само слово вовсе не означает "красные шапки". Красный по-тибетски, разумеется, "марпо" (производное от "мар" - кровь). Слово же дукпа (друкпа в современной передаче) означает "драконы" (что, конечно, не менее интересно, учитывая связь с "элементариями"). И школа друкпа-кагью сегодня формально считается все-таки буддистской, а не бонской, хотя ее бонские корни очевидны, а Сикким и Бутан действительно можно считать лишь условно буддистскими (к ним следует добавить еще и Ладакх). 150 лет назад все было еще менее однозначно. Так что сообщение ценное и в целом верное, несмотря на то, что прекрасная маркиза опять надудела его в свой глухой телефон.
Кроме того, из других источников известно об отсутствии целибата у дугпа. Красная шапка и красные одежды - как раз признак отсутствия целибата, т.к. красный цвет - цвет дакинь. Красный цвет - цвет посвящения женскому сверхъестественному существу - lha mo. У дугпинских пар при том, что сожительство разрешалось, не было детей либо производился инфантицид, т.е. женщина красношапочника - не жена.
Кое-кто из читателей, возможно, поймет, наконец, куда же мы клоним, поминая красные одежды и посвященность Богине. Да-да:
Постоянно охраняемая двумя стражами в красных одеждах, с копьями в руках, его (идола) кумирня была закрыта для вогулов (Завалишин Ипполит. Описание Западной Сибири. - М., 1862. - Т. 1. - С. 250-251, 286, Павловский В. Вогулы. - Казань, 1907. - С. 185-186)
По вопросу о связи культа Золотой бабы с религиями Дальнего Востока нужны, однако, специальные разыскания, вне которых подобные догадки будут иметь мало цены. (Алексеев М.П. 1932)
Мы как раз (в другом месте) и сделали данные разыскания. Теперь мы точно знаем как Ее зовут и как Ей служить. Доступны даже фрагменты Ее литургии. К белому (тот действительно белый, а никак не золотой) пушистому Авалокитешваре из прежних безосновательных ориентальных гипотез о происхождении Бабы все это не имеет ни малейшего отношения:
Из самой матери сферы Сатриг Эрсан (Sa-trig Er-sangs) впервые появилось все благополучно идущее всех времен, из нее появилось; в середине находясь, в ней самой находится. Ставшее чистым, от нее самой становится чистым. Поэтому сначала помолимся матери. Что касается матери сферы Сатриг Эрсан, то чистого золота цвет ее тела. Украшения, одежды (или облик) и небесный дворец золотом и золотым блеском прекрасно украшены. Справа держит знаки: пять могущественных (сильных) букв золотых. Слева держит знак: зеркало из сияющего золота. Она находится на троне из двух львов огромных и удивительных, сияющих, как драгоценность. С благословением (с благодатью) трудится на благо людей. Помолимся телу Сатриг Эрсан. С милосердием [она] трудится на благо людей в восточной части этого мира, благополучно идущего, который появился из благодати тела матери сферы Сатриг Эрсан. Помолимся беспредельно сияющей богине. (gzer mig)
По какой же причине главная кумирня вогулов, содержащая главное женское божество Бон "была закрыта для вогулов"? А по причине очевидно немансийского характера и происхождения культа. Культ сохранялся кланом потомственных жрецов (подобный институт в наших источниках упомянут как минимум дважды - в связи с Ляпин-оус (Ломбовож) и в связи с Казымом), которые также не были мансийцами; здесь, как и в случае с "кельтскими" друидами, мы становимся свидетелями иноэтничного характера религии, державшей в подчинении и страхе большинство населения, не имевшего никакой генетической связи с ее жрецами.
Чем дальше мы заходим в selva oscura обских угров, тем больше мы начинаем понимать...
[Танец шамана в "короне", процарапанный на античном блюде. Рисунок из книги В.Я.Петрухина]
На драгоценных сосудах последователи местных шаманских культов прочертили ножами свои собственные рисунки. Главный персонаж этих рисунков - шаман в зубчатом головном уборе с саблями в руках. Рядом с ним - его птицеобразные и зооморфные помощники, олени, всадники и др. Этим рисункам есть точное этнографическое соответствие - шаманский ритуал у хантов... (В.Я. Петрухин, "Мифы финно-угров")
[Интронизация остяцкого князя. Современный рисунок]
Вот как описывает этот танец В. Шавров в конце XIX в: "шаман... взяв по сабле в ту и другую руку, стал спиной к кумиру... ударил своими саблями одна о другую, и тогда, по команде его, разными голосами вдруг заголосили, кланяясь из стороны в сторону".
[Тонпа народности наси]
На приложенном к нашему архиву фото - бонский тонпа (ston pa) народности наси (накхи), тибетский лама и бутанские танцоры, изображающие оленей - все танцуют с оружием. А "классические" сибирские "шаманы" (камы) не танцуют танцы с оружием. Такие танцы известны только у обских угров, тюрков и на Тибете (в т.н. сяньбийском культурном ареале).
[Тибетский лама]
ОБ "ОСТАНКАХ" И "ПРОИСШЕСТВИЯХ"
В том случае, когда новые традиционные формы являются ортодоксальными, то есть правомочными с точки зрения Примордиальной Традиции, сущностная сторона предшествующих форм интегрируется в новые, вбирается в них, сохраняется внутри новой оболочки. Но иногда определенные внешние аспекты этих предшествующих форм продолжают существовать в остаточном состоянии и сами по себе, отрываясь от своих высших принципов и не интегрируясь в новые формы. Такие "останки" становятся средой, в которой зреют зародыши контр-инициации. (А. Дугин, "Рене Генон")
Но, отвлекаясь от этого, существующие психические влияния, лишенные «духа», который когда-то ими управлял... сами очень хорошо могут реагировать на всякую провокацию, сколь непроизвольна она ни была бы... [...]
Те влияния, о которых идет речь, уже могут быть во многих случаях достаточно пагубными, если они просто предоставлены сами себе; этот факт происходит от самой природы этих сил "срединного мира", в котором никто ничего не может, тем более никто не может помешать воздействию "физических" сил, мы хотим сказать, тех сил, которые принадлежат телесному порядку и которыми занимаются физики, являющихся при некоторых условиях причинами происшествия, за которые не может нести ответственность никакая человеческая воля... (Р.Генон, "Царство количества...")
Россияне, видевше их идолобесия останки, укрывшийся из Пермы, нарекоши их Остяки, аки бы останки. / (Г. И. Новицкий, "Краткое описание")
Третий шайтан зовется Старик обский (Starik Obsky). Его почитатели имеют обыкновение перевозить его с места на место каждые три года по Оби с большой торжественностью в барке, нарочно для него построенной. Это бог рыболовства, и он властен, как они мыслят, заставить прийти морскую рыбу в Обь... Идол этот только лишь из дерева и имеет вытянутую наподобие как у свиньи личину... Он имеет два небольших рога на голове и стеклянные глаза, но они не знают сами, что это символизирует. (Новицкий)
[Примерно так мог выглядеть Старик Обский. Обложка музыкального альбома "Произвол и Ныряние" екатеринбургского проекта "Порез на собаке"]
Именно Г. Новицкий прямо обличает народ остяцкий в сатанизме: ...владычество и престол Сатанин царствующий и гнездящийся в сем Остяцком идолопоклонническом роде. (Ibid.)
Итак, информатор Генона, сотрудник французского посольства в некогда русской Варшаве Жан Кальмель, с подачи которого и возникла легенда о Башнях Сатаны, не мог не читать Григория Новицкого. Или же, по меньшей мере, он читал капитана драгун шведской службы Жана Бернара Мюллера, который, находясь в русском плену, сделал пересказ Новицкого для франкоязычного читателя ("Нравы и обычаи остяков, и образ действий, которым они были обращены в 1712 году в христианскую веру греческого обряда, с некоторыми любопытными замечаниями в царстве Сибирь и проливе Вайгач, или Нассау, описанные Жаном Бернаром Мюллером, капитаном драгун шведской службы, во время его плена в Сибири"). Оба текста относятся еще к началу XVIII века.
Замечания Генона о "провокациях" и "происшествиях" мы и вовсе оставим без намека, ибо они сами по себе - хороший намек. Кто знает, тот знает (о каких именно провокациях и каких именно происшествиях идет речь).