Йога Васиштха - книга 5, сарга 18 (новый перевод с санскрита)
Сарга 18. Об освобождении при жизни.
1. Васиштха продолжил:
О могучерукий Рама, мудрые, с сосредоточенным разумом, незатрагиваемые двойственностью, не знающие по своей природе желания, зависти и раздражения, действуют в этом мире как в игре.
2. Освобожденный мудрец, живя в мире, не стремится ни к прошлому, ни к настоящему, и ни к будущему, он улыбывается, глядя на состояние мира.
3. Он вовлечен во все действия, которые приходят к нему сами по себе, избегая всех крайностей, он тверд в своем отказе от желаний.
4. Ни в каких состояниях он не подвержен волнениям и беспокойству, он не противостоит никаким мнениям, и в себе он видит свет различения, пребывая в саду пробужденности.
5. Он остается в состоянии, превосходящем все состояния; подобно прохладным лучам полной луны, он не возбуждается и не впадает в депрессию и не тонет в мире самсары.
6. Даже среди всех врагов он поддерживает нейтралитет, и остается уважительным и понимающим; в этом кажущемся мире он остается незатронутым среди всех действий, которые приходят сами по себе.
7. Он не впадает ни в восторг, ни в прострацию, он не желает и не завидует; он молча делает то, что должно, и мир его не задевает.
8. Если его спрашивают, он отвечает естественно и правдиво, если его не спрашивают, его разум не волнуется. Он свободен от желаний и нежеланий и мир не может его задеть.
9. Его слова приятны всем, и, если его спросить, его точка зрения будет хорошо обоснована; он знает что творится в душе каждого и мир его не затрагивает.
10. Он знает, что соответствует и не соответствует ситуации; ведомые желаниями мотивы мирских действий ему известны также ясно, как очевиден плод, лежащий в открытой ладони.
11. Он утвердился в высшем состоянии, и, оставаясь спокойным внутри, он с улыбкой смотрит на состояние этого изменяющегося мира.
12. О Рагхава, таковы мудрые, победившие собственный разум и осознавшие собственную природу.
13. Мы не знаем, что сказать о воззрениях глупцов, которые не могут контролировать разум, и погружены в грязь чувственных наслаждений.
14. Женщины, которых они желают, в украшениях реального и нереального, - это искры горящего пламени ужасного ада.
15. Бесполезные богатства и накопления дают им бесполезные страдания и приводят к беспокойствам и несчастьям.
16. Также мы не можем описать ритуалы и различные магические действия, приводящие к результатам, полным боли и удовольствий.
17. О Рагхава, обретя безграничное полное видение, оставь все ограничения, и будь освобожденным, живя в этом мире!
18. Внутренне будь свободен от всех желаний и склонностей, оставаясь бесстрастным; внешне выполняй все необходимые действия в мире, О Рагхава.
19. Внешне, выполняй все соответствующие действия и обязанности лучшим образом, не привязываясь ни к чему внутри, О Рагхава.
20. Исследуй все состояния и живи в этом мире, стремясь только к безграничному и непреходящему, О Рагхава.
21. Без надежд и желаний внутри, кажись полным надежд и желаний внешне; бесстрастный внутри, гори стремлениями внешне, - так живи в этом мире, О Рама.
22. Внешне кажись активным, отказавшись внутри от любой активности; оставайся деятелем внешне и будь вне действий внутренне, живи так в этом мире, О Рагхава.
23. О Рагхава, внутренне ты полностью знаешь суть всего; действуй в мире так, как пожелаешь.
24. О Рама, живя в этом мире, кажись радостным и веселым, страдающим и страждущим, делающим и стремящимся.
25. Оставь немедленно эгоистичное чувство своей важности, и пусть разум будет чист, как пространство, не затрагиваемое грязью, - так живи в этом мире, О Рагхава.
26. О Рагхава, освободись от бесчисленных цепей желаний, оставайся в равновесии во всех ощущениях, и внешне делай то, что приходит само по себе, - так живи в этом мире.
27. С абсолютной точки зрения, для воплощенного существа нет ни свободы, ни несвободы. Этот изменяющийся мир нереален и подобен иллюзии фокусника.
28. О Рагхава, этот мир - только иллюзия, и он видится из-за заблуждения, как понятие о воде в мираже появляется в жаре пустыни.
29. Бесконечное, единое, вездесущее Сознание не может быть связано, и если нет несвободы, откуда взяться освобождению?
30. Это огромное заблуждение самсары рождается из-за неверного знания, и пропадает, когда известна истина, как пропадает воображаемая змея, по ошибке видимая вместо веревки.
31. Ты мудр и познал истину себя своим однонаправленным тонким интеллектом, теперь пребывай в не-эгоистичности и чистоте, подобно пространству.
32. Ты знаешь истину, оставь все понятия о друзьях и родственниках, ибо откуда взяться понятиям о том, что не существует?
33. Ты реален и отличен от своих понятий, и понимаешь, что все это основано изначально на высшей реальности Сознания.
34. Чистое Сознание не имеет никакого отношения к понятиям удовольствия, отношений, мира, действий, хорошего или плохого. Почему же ты беспокоишься об этом?
35. Когда ты уверен, что «я есть сама единая истинная сущность», О Рама, пропадают страхи и сомнения, вызываемые иллюзией мира.
36. О Рагхава, откуда взяться несуществующим родственникам и иллюзорным радостям и страданиям от таких родственников, чтобы вызвать у тебя печаль?
37. Если ты знаешь, что ты был изначально, и также будешь потом, и есть сейчас, - ты, несомненно, мудр.
38. Так много разных существ становились близкими, и бесчисленные количества родственников были ранее, почему же ты не плачешь о них?
39. Если ты чувствуешь, что раньше ты был иным, чем сейчас, и потом будешь кем-то еще, тогда, О Рама, почему ты заблуждаешься относительно существующей формы?
40. Если ты ощущаешь, что ты был ранее, есть сейчас, но тебя не будет потом, то даже в этом случае незачем печалиться, ведь мир тоже пропадет.
41. Потому не стоит печалиться в этом изменяющемся мире, лучше быть счастливым и делать то, то приходит само собой.
42. О Рама, не впадай в депрессию и не поддавайся излишнему ликованию, оставайся всегда в равновесии, зная себя как вездесущее высшее Сознание.
43. Ты есть по своей природе бесконечное пространство, раскинувшееся в себе самом, вечный чистый свет Сознания, освещающий все внутри.
44. Ты есть это тончайшее Сознание, не видимое в мирах и объектах; которое пребывает в сердце всего, подобно единой нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.
45. Этот мир существует, пропадает и появляется снова, - так видится только глупцу, но не мудрому. Ты знаешь истину, О Рама, будь счастливым!
46. Природа этого творения - беспрерывное страдание, которое углубляется от невежества. Но ты мудр, О разумный Рама!
47. Что есть иллюзия помимо иллюзии, что есть сон помимо самого сна и что есть жизнь помимо изменений?
48. Все это является силой всемогущего Сознания, а иллюзия есть только иллюзия. О Рама, этот видимый мир - только отблеск света этого Сознания.
49. Кто здесь чей-то друг и кто - враг? Все во всем является всем всегда по желанию всемогущего Сознания.
50. Беспрерывно все в этом мире взаимозависимо появляется, изменяется и разрушается, как множество волн на поверхности океана.
51. То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху- когда-нибудь опустится вниз; все в этом изменяющемся мире движется, подобно вращающемуся колесу.
52. Обитатели рая когда-нибудь попадут в ад, а обитатели преисподней - на небеса. Люди переходят из одного рождения в другое, с одного места на другое.
53. Смелые и благородные становятся трусливыми и низкими, трусы становсятся смелыми, - существа сотнями способов проходят через взлеты и падения.
54. В этом мире невозможен прямой и приятный путь без боли и потерь, как невозможно существование снега в огне.
55. Мы видим, что великие люди и множество родственников перестают существовать через некоторое время.
56. Свое, чужое, другое, твое и мое - в этих ощущениях нет правды, О могучий Рама, как нет правды в ощущении двоящейся луны.
57. Понятия о том, что это - друг, враг, я или незнакомец, - иллюзорны; О Рама, откажись от них немедленно.
58. Отказавшись внутри от этих понятий об объектах, уничтожив их с корнем, пребывай в этом мире как будто играя, внешне действуя легко и естественно.
59. Живи в этом мире легко и благородно, не страдая и не таща за собой тяжкий груз склонностей и желаний.
60. По мере роста различения, приводящего к уничтожению желаний, вовлеченность в деятельность уменьшается.
61. «Это мой родственник» и «а это нет» - такие мысли возникают у неразумного человека, но у мудрых и благородных людей нет таких различий.
62. С твердым убеждением, что «нет места, где бы меня не было» и «нет ничего, что не является моим», мудрые избавляются от завесы ограничений.
63. Мудрый подобен чистому пространству Сознания, которое не всходит и не заходит, он видит все как оно есть, также ясно, как поверхность земли.
64. О Рама, все существа - твои родственники; нет никакой абсолютной независимости, О Рама!
65. В этом иллюзорном мире ошибочно считать кого-то из бесчисленных сотен существ родственником или не родственником. На самом деле любой не родственник во всех этих трех мирах - твой дальний родственник.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.