Йога Васиштха - книга 6, сарга 53 (новый перевод с санскрита)
Сарга 53. История Арджуны: Учение для Арджуны.
1. Бхагаван Кришна скажет:
Арджуна, ты не убиваешь, оставь свой эгоизм. Ты есть чистое Сознание, извечный Атман, свободный от старости и смерти.
2. Тот, у кого отсутствует чувство эго и чей интеллект не омрачен желаниями и отвращениями, тот, даже уничтожив все миры, не убивает и не связан этим.
3. То, что узнается Сознанием внутри, только то и ощущается. Оставь понятия "это я" и "это мое".
4. "Мне везет", "я умираю", - из-за этих неверных понятий, О Бхарата, над тобой властвуют удовольствия и боль, доставляя страдания.
5. Одно за другим, действия совершаются качествами и аспектами высшего "Я", или чистого Сознания, но эгоистичный глупец считает считает деятелем себя.
6. Пусть глаза видят, уши слышат, кожа ощущает прикосновение, а язык - вкус, где и что здесь "я"?
7. У мудрого, даже когда разум развлекается понятиями, нет никакого "я", и потому неоткуда взяться страданиям.
8. О Бхарата, когда действие совершается совместно множеством факторов, просто смешно считать себя единственным деятелем и страдать из-за этого.
9. Йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом и всеми органами чувств, оставив привязанности, для само-очищения.
10. Те, кто не загрязнил тело ядом эгоизма, даже действуя и убивая, не действуют, оставаясь бесстрастными и незатронутыми.
11. Тот, чье тело загрязнено привязанностями и понятием "мое", ни в чем не преуспевает. Даже если он ученый или много знает, он подобен глупому дикарю.
12. Свободный от чувства эго и от понятия "мое", терпеливый, неизменный в удовольствии и боли не затрагивается совершаемыми действиями, будь они разрешенными или нет.
13. О сын Панду, эта твоя обязанность - высшая обязанность воина-кшатрия. Хотя она жестока, она приносит благо и высшую удовлетворенность.
14. Хотя эти действия отвратительны и ужасны и кажутся противными природе, они лучшие для тебя. Выполняя свое предназначение, стань бессмертным.
15. Выполнение предназначенных ему действий приводит к благу даже глупца, и это еще более верно для разумного человека. Разум, в котором пропало чувство эго, не может затронуть даже прегрешение.
16. Практикуя карма-йогу, выполняй действия, оставив привязанности, О Арджуна. Выполняя действия по мере их появления, без привязанности, ты не будешь ими затронут.
17. Успокоившись в Брахмане, сделай действие Брахманом. Совершая действия как подношение Брахману, ты тут же сам становишься Брахманом.
18. Совершая действия, как поклонение Богу, природа которого - безграничная недвойственность, стань Богом, сущностью всего, которому поклоняется весь мир.
19. Оставив все понятия, будь мудрецом, оставаясь в равновесии и спокойствии. Практикуя йогу отречения, освободи свой разум.
20. Арджуна спросит:
О Бхагаван, отказ от привязанностей, подношение Брахману и подношение Богу, отречение,
21. А также йога и познание, - объясни мне все это по порядку, О мудрый, для избавления от великого невежества.
22. Бхагаван Кришна продолжит:
Прекращение всех понятий и плотных обусловленностей, окончание любых воспринимаемых форм называется высочайшим Брахманом.
23. Решительность и устремление к этому известно мудрым как знание и йога; понимание "Брахман есть весь мир и я" известно как подношение Брахману.
24. Брахман пуст внутри и пуст снаружи, и он плотен внутри, как камень. Он неподвижен, как чистое пространство, не является ничем видимым и не отличен от видящего.
25. Как небольшое волнение в нем, немного отличное от него, возникает иллюзия этого мира, которая в действительности пуста, как это пространство.
26. Ощущения "я" появляются в каждом разуме, тысячи и миллионы их, - зачем воспринимать это серьезно?
27. Это "я" не существует отдельно, но кажется отдельным, потому его отделенность не верна, - отдельного "я" не существует.
28. Как и чувство «я», также возникают и желания материального у невежественной обезьяны эго. Они есть ничто иное, как Брахман, как брызги и пена являются океаном. Зачем полагаться на это "я"?
29. Иллюзорные различия, появляющиеся благодаря удивительной способности проявления, проявляются в чистом Сознании, являясь по сути тем же Сознанием, - почему бы не полагаться на это нераздельное Сознание?
30. Такое понимание разделения и его прекращение в разуме, а также оставление стремления к результатам действий, мудрыми называется отречением, или саньясой.
31. Отречением называется непривязанность ко всем понятиям и фантазиям, и восприятие только Ишвары как основы всего этого.
32. Только прекращение всех двойственных восприятий называется поклонением Богу. Разделение в чистом Сознании появляется только из-за невежества.
33. Несомненно, в своей сути этот мир и пробужденное Сознание едины и нераздельны. Я есть желание, я есть мир, я есть я сам и я есть действие.
34. Я есть время, я есть недвойственность, я есть множественность и я есть мир. Направь свой разум ко мне, поклоняйся мне, служи мне, приветствуй меня, стремись только ко мне, - только так ты достигнешь меня.
35. Арджуна спросит:
О Бог богов, у тебя есть две формы - высшая и низшая. Что это за формы? К какой и когда надо обратиться, чтобы достичь высочайшей цели?
36. Бхагаван Кришна ответит:
О безгрешный, у меня есть две формы - обычная и высшая. Обычная - с руками, раковиной, чакрой, булавой и прочим.
37. Высшая же форма меня не имеет начала и конца, она едина и нераздельна. Ее называют Брахманом, Атманом, высшим Я, чистым Сознанием и другими именами.
38. Пока ты не достиг пробуждения и не познал собственную природу, поклоняйся моей божественной форме с четырьмя руками.
39. Этим ты очистишь свой разум, достигнешь пробуждения и познаешь мою высшую безначальную и бесконечную форму. Познав ее, ты не будешь рожден вновь.
40. Когда ты узнаешь то, что должно быть познано, О победитель врагов, тут же прими прибежище в моей и своей истинной природе.
41. Я говорю тебе, что я это или это для указания тебе на истину собственного чистого Сознания.
42. Я думаю, что ты пробужден к мудрости и пребываешь в высочайшем состоянии. Ты свободен от понятий и иллюзий, оставайся в этой реальности чистого нераздельного Сознания.
43. Познай, что чистое Сознание пребывает во всем, и все пребывает в едином чистом Сознании и всегда смотри на все равно, оставаясь в состоянии осознанного йогического созерцания.
44. Познав единство и нераздельность чистого Сознания, наполняющее все, даже проходя через все события мира, ты не будешь рожден снова.
45. Единство объединяет все объекты, и это единство есть Атман, чистое Сознание, которое ни реально, ни нереально. Есть только то, что есть.
46. Чистый свет внутреннего сознания всех существ во всех трех мирах, воспринимаемый как чувство «я» есть Атман, чистое Сознание, в этом нет сомнений.
47. Ощущение вкуса, пребывающее во всех жидкостях всех трех миров, - и в молоке, и в водах океанов, - является Мной, Атманом, чистым Сознанием, О Бхарата.
48. Тонкая способность ощущать, присутствующая во всех телах, является вездесущим чистым Сознанием, в котором нет отдельных ощущений.
49. Как в молоке существует масло, так высочайшее чистое Сознание существует во всех объектах и всех живых существах.
50. Как блеск всех драгоценностей океана проявляется как внутри, так и вовне, также Я незаметно пребываю во всех телах.
51. Как пространство пребывает и внутри, и снаружи тысяч горшков, также я, чистое Сознание, наполняю тела существ всех трех миров.
52. Как нить в ожерелье проходит свозь все множество жемчужин, оставаясь невидимой, также и чистое Сознание пронизывает бесчисленные видимые тела, само будучи невидимым.
53. Эта реальность, известная мудрецам как нерожденная сущность всего, чистое Сознание, одинаково наполняет все - от Создателя Брахмы до травинки.
54. Небольшая вибрация Брахмана, которая тоже является Брахманом, вследствие заблуждения постепенно становится "я", "миром" и другими понятиями.
55. Этот мир есть только Атман, или чистое Сознание, откуда взяться понятиям об убитом и убийце? Могут ли его затронуть, О Арджуна, понятия о хорошем и плохом, о мире и страдании?
56. Свидетельствующее Сознание похоже на зеркало, которое отражает все, само оставаясь незатронутым. Оно не изменяется, когда пропадают отражения. Знающий это действительно знает истину.
57. Знай, О Арджуна, что я - Атман, чистое Сознание, сущность всего, хотя я говорю, что "я это" или "я не то".
58. Все эти творения, разрушения и видоизменения появляются и пропадают в Сознании, как понятия о «я» и прочем появляются в разуме, подобно пене и брызгам в океане.
59. Чистое Сознание является сущностью всех объектов, как твердость является сущностью камней, древесина - сущностью деревьев и вода - сущностью всех волн.
60. Чистое Сознание пребывает во всем и все пребывает в чистом Сознании. Знающий, что чистое Сознание не является деятелем, действительно знает истину.
61. В разнообразных и изменяющихся волнах и украшениях вода и золото остаются неизменными, и также чистое Сознание остается неизменным во всех живых существах, О Арджуна.
62. Как бесчисленные разнообразные изменяющиеся волны существуют в воде, и разнообразные украшения - в золоте, также все существа пребывают в высочайшем чистом Сознании.
63. О Арджуна, знай, что все объекты и существа есть безграничный Брахман, единый и недвойственный, в котором нет ни малейшего разделения.
64. Что такое все эти изменения, происходящие во всех трех мирах? Где они и где этот мир? Почему ты заблуждаешься, как глупец?
65. Поняв это, избавившись от страха и сомнений, освобожденные при жизни мудрецы, дживанмукты, путешествуют в этом мире, оставаясь в полном равновесии.
66. Без заблуждения гордыни, победив невежество привязанностей, созерцая свою собственную природу чистого Сознания, бесстрастные, свободные от двойственности и восприятия радости и страдания, не впадая в ошибки, мудрецы достигают высочайшего состояния.
Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История Арджуны: Учение для Арджуны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
1. Бхагаван Кришна скажет:
Арджуна, ты не убиваешь, оставь свой эгоизм. Ты есть чистое Сознание, извечный Атман, свободный от старости и смерти.
2. Тот, у кого отсутствует чувство эго и чей интеллект не омрачен желаниями и отвращениями, тот, даже уничтожив все миры, не убивает и не связан этим.
3. То, что узнается Сознанием внутри, только то и ощущается. Оставь понятия "это я" и "это мое".
4. "Мне везет", "я умираю", - из-за этих неверных понятий, О Бхарата, над тобой властвуют удовольствия и боль, доставляя страдания.
5. Одно за другим, действия совершаются качествами и аспектами высшего "Я", или чистого Сознания, но эгоистичный глупец считает считает деятелем себя.
6. Пусть глаза видят, уши слышат, кожа ощущает прикосновение, а язык - вкус, где и что здесь "я"?
7. У мудрого, даже когда разум развлекается понятиями, нет никакого "я", и потому неоткуда взяться страданиям.
8. О Бхарата, когда действие совершается совместно множеством факторов, просто смешно считать себя единственным деятелем и страдать из-за этого.
9. Йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом и всеми органами чувств, оставив привязанности, для само-очищения.
10. Те, кто не загрязнил тело ядом эгоизма, даже действуя и убивая, не действуют, оставаясь бесстрастными и незатронутыми.
11. Тот, чье тело загрязнено привязанностями и понятием "мое", ни в чем не преуспевает. Даже если он ученый или много знает, он подобен глупому дикарю.
12. Свободный от чувства эго и от понятия "мое", терпеливый, неизменный в удовольствии и боли не затрагивается совершаемыми действиями, будь они разрешенными или нет.
13. О сын Панду, эта твоя обязанность - высшая обязанность воина-кшатрия. Хотя она жестока, она приносит благо и высшую удовлетворенность.
14. Хотя эти действия отвратительны и ужасны и кажутся противными природе, они лучшие для тебя. Выполняя свое предназначение, стань бессмертным.
15. Выполнение предназначенных ему действий приводит к благу даже глупца, и это еще более верно для разумного человека. Разум, в котором пропало чувство эго, не может затронуть даже прегрешение.
16. Практикуя карма-йогу, выполняй действия, оставив привязанности, О Арджуна. Выполняя действия по мере их появления, без привязанности, ты не будешь ими затронут.
17. Успокоившись в Брахмане, сделай действие Брахманом. Совершая действия как подношение Брахману, ты тут же сам становишься Брахманом.
18. Совершая действия, как поклонение Богу, природа которого - безграничная недвойственность, стань Богом, сущностью всего, которому поклоняется весь мир.
19. Оставив все понятия, будь мудрецом, оставаясь в равновесии и спокойствии. Практикуя йогу отречения, освободи свой разум.
20. Арджуна спросит:
О Бхагаван, отказ от привязанностей, подношение Брахману и подношение Богу, отречение,
21. А также йога и познание, - объясни мне все это по порядку, О мудрый, для избавления от великого невежества.
22. Бхагаван Кришна продолжит:
Прекращение всех понятий и плотных обусловленностей, окончание любых воспринимаемых форм называется высочайшим Брахманом.
23. Решительность и устремление к этому известно мудрым как знание и йога; понимание "Брахман есть весь мир и я" известно как подношение Брахману.
24. Брахман пуст внутри и пуст снаружи, и он плотен внутри, как камень. Он неподвижен, как чистое пространство, не является ничем видимым и не отличен от видящего.
25. Как небольшое волнение в нем, немного отличное от него, возникает иллюзия этого мира, которая в действительности пуста, как это пространство.
26. Ощущения "я" появляются в каждом разуме, тысячи и миллионы их, - зачем воспринимать это серьезно?
27. Это "я" не существует отдельно, но кажется отдельным, потому его отделенность не верна, - отдельного "я" не существует.
28. Как и чувство «я», также возникают и желания материального у невежественной обезьяны эго. Они есть ничто иное, как Брахман, как брызги и пена являются океаном. Зачем полагаться на это "я"?
29. Иллюзорные различия, появляющиеся благодаря удивительной способности проявления, проявляются в чистом Сознании, являясь по сути тем же Сознанием, - почему бы не полагаться на это нераздельное Сознание?
30. Такое понимание разделения и его прекращение в разуме, а также оставление стремления к результатам действий, мудрыми называется отречением, или саньясой.
31. Отречением называется непривязанность ко всем понятиям и фантазиям, и восприятие только Ишвары как основы всего этого.
32. Только прекращение всех двойственных восприятий называется поклонением Богу. Разделение в чистом Сознании появляется только из-за невежества.
33. Несомненно, в своей сути этот мир и пробужденное Сознание едины и нераздельны. Я есть желание, я есть мир, я есть я сам и я есть действие.
34. Я есть время, я есть недвойственность, я есть множественность и я есть мир. Направь свой разум ко мне, поклоняйся мне, служи мне, приветствуй меня, стремись только ко мне, - только так ты достигнешь меня.
35. Арджуна спросит:
О Бог богов, у тебя есть две формы - высшая и низшая. Что это за формы? К какой и когда надо обратиться, чтобы достичь высочайшей цели?
36. Бхагаван Кришна ответит:
О безгрешный, у меня есть две формы - обычная и высшая. Обычная - с руками, раковиной, чакрой, булавой и прочим.
37. Высшая же форма меня не имеет начала и конца, она едина и нераздельна. Ее называют Брахманом, Атманом, высшим Я, чистым Сознанием и другими именами.
38. Пока ты не достиг пробуждения и не познал собственную природу, поклоняйся моей божественной форме с четырьмя руками.
39. Этим ты очистишь свой разум, достигнешь пробуждения и познаешь мою высшую безначальную и бесконечную форму. Познав ее, ты не будешь рожден вновь.
40. Когда ты узнаешь то, что должно быть познано, О победитель врагов, тут же прими прибежище в моей и своей истинной природе.
41. Я говорю тебе, что я это или это для указания тебе на истину собственного чистого Сознания.
42. Я думаю, что ты пробужден к мудрости и пребываешь в высочайшем состоянии. Ты свободен от понятий и иллюзий, оставайся в этой реальности чистого нераздельного Сознания.
43. Познай, что чистое Сознание пребывает во всем, и все пребывает в едином чистом Сознании и всегда смотри на все равно, оставаясь в состоянии осознанного йогического созерцания.
44. Познав единство и нераздельность чистого Сознания, наполняющее все, даже проходя через все события мира, ты не будешь рожден снова.
45. Единство объединяет все объекты, и это единство есть Атман, чистое Сознание, которое ни реально, ни нереально. Есть только то, что есть.
46. Чистый свет внутреннего сознания всех существ во всех трех мирах, воспринимаемый как чувство «я» есть Атман, чистое Сознание, в этом нет сомнений.
47. Ощущение вкуса, пребывающее во всех жидкостях всех трех миров, - и в молоке, и в водах океанов, - является Мной, Атманом, чистым Сознанием, О Бхарата.
48. Тонкая способность ощущать, присутствующая во всех телах, является вездесущим чистым Сознанием, в котором нет отдельных ощущений.
49. Как в молоке существует масло, так высочайшее чистое Сознание существует во всех объектах и всех живых существах.
50. Как блеск всех драгоценностей океана проявляется как внутри, так и вовне, также Я незаметно пребываю во всех телах.
51. Как пространство пребывает и внутри, и снаружи тысяч горшков, также я, чистое Сознание, наполняю тела существ всех трех миров.
52. Как нить в ожерелье проходит свозь все множество жемчужин, оставаясь невидимой, также и чистое Сознание пронизывает бесчисленные видимые тела, само будучи невидимым.
53. Эта реальность, известная мудрецам как нерожденная сущность всего, чистое Сознание, одинаково наполняет все - от Создателя Брахмы до травинки.
54. Небольшая вибрация Брахмана, которая тоже является Брахманом, вследствие заблуждения постепенно становится "я", "миром" и другими понятиями.
55. Этот мир есть только Атман, или чистое Сознание, откуда взяться понятиям об убитом и убийце? Могут ли его затронуть, О Арджуна, понятия о хорошем и плохом, о мире и страдании?
56. Свидетельствующее Сознание похоже на зеркало, которое отражает все, само оставаясь незатронутым. Оно не изменяется, когда пропадают отражения. Знающий это действительно знает истину.
57. Знай, О Арджуна, что я - Атман, чистое Сознание, сущность всего, хотя я говорю, что "я это" или "я не то".
58. Все эти творения, разрушения и видоизменения появляются и пропадают в Сознании, как понятия о «я» и прочем появляются в разуме, подобно пене и брызгам в океане.
59. Чистое Сознание является сущностью всех объектов, как твердость является сущностью камней, древесина - сущностью деревьев и вода - сущностью всех волн.
60. Чистое Сознание пребывает во всем и все пребывает в чистом Сознании. Знающий, что чистое Сознание не является деятелем, действительно знает истину.
61. В разнообразных и изменяющихся волнах и украшениях вода и золото остаются неизменными, и также чистое Сознание остается неизменным во всех живых существах, О Арджуна.
62. Как бесчисленные разнообразные изменяющиеся волны существуют в воде, и разнообразные украшения - в золоте, также все существа пребывают в высочайшем чистом Сознании.
63. О Арджуна, знай, что все объекты и существа есть безграничный Брахман, единый и недвойственный, в котором нет ни малейшего разделения.
64. Что такое все эти изменения, происходящие во всех трех мирах? Где они и где этот мир? Почему ты заблуждаешься, как глупец?
65. Поняв это, избавившись от страха и сомнений, освобожденные при жизни мудрецы, дживанмукты, путешествуют в этом мире, оставаясь в полном равновесии.
66. Без заблуждения гордыни, победив невежество привязанностей, созерцая свою собственную природу чистого Сознания, бесстрастные, свободные от двойственности и восприятия радости и страдания, не впадая в ошибки, мудрецы достигают высочайшего состояния.
Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История Арджуны: Учение для Арджуны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.