Рудольф Штайнер о человеческой карме
Оригинал взят у philologist в Рудольф Штайнер о человеческой карме
Люди, с которыми мы впервые встречаемся, знакомимся в среднем периоде нашей жизни, являются, как это ни может показаться странно, теми самыми людьми, с которыми мы имели отношения во время раннего детства в одном из наших предыдущих воплощений. Это установленный оккультный факт, что, по большей части, хотя и не всегда, мы встречаем в среднем периоде нашей жизни, в результате кармического водительства, тех самых людей, которые были однажды нашими родителями.
Рудольф Штайнер
Основополагающее настроение в отношении человеческой кармы.
Фрагмент лекции, прочитанной в Вене 8 Февраля 1912 года, GA 130.
Исследуя законы кармы, мы обнаружим, что причины, вызывающие страдания, часто подобны тому, что может быть описано на следующем примере, касающимся обычной жизни между рождением и смертью. Представим себе, что молодой человек жил до восемнадцати лет за счет своего отца. Затем отец теряет все свое состояние и становится банкротом. Молодой человек должен теперь научиться чему-либо значимому и предпринять усилия для того, чтобы содержать себя самому. В результате жизнь начинает приносить ему одну невзгоду за другой. Вполне понятно, что он не радуется невзгодам, через которые он должен пройти.
Давайте теперь обратимся ко времени, когда он достиг пятидесятилетнего возраста. Вследствие возникшей с банкротством отца необходимости, когда он должен был научиться чему-то в молодости, он становится к этому времени преуспевающим человеком. Он нашел настоящую опору в жизни. Он понимает, конечно, почему он реагировал негативно на невзгоды и страдания, когда они впервые постигли его, но теперь он может думать о них по-другому. Он должен признаться, что страдания и невзгоды не пришли бы к нему, если бы он уже тогда достиг определенной степени зрелости - по крайней мере, до определенного предела, доступного восемнадцатилетнему человеку. Если бы он не подвергся тогда невзгодам, он так и остался бы ни на что не годным. Именно невзгоды явились тем, что трансформировало его недостатки в положительные свойства. Он должен отдать должное этим невзгодам, благодаря которым он становился другим человеком в течение сорока лет. Что же действительно было соединено вместе в то время? Были сведены вместе его недостатки и его невзгоды. Его недостатки фактически, можно сказать, искали встречи с невзгодами для того, чтобы его незрелость была преодолена, чтобы она оказалась преобразована в зрелость.
Рудольф Штайнер
Даже простое рассмотрение жизни между рождением и смертью может привести к такому взгляду. Если мы посмотрим на жизнь в целом и если мы рассмотрим нашу карму, мы придем к заключению, что вся боль, которая нас постигает, все страдания, встречающиеся на нашем пути, обладают такой природой, встречи с которой, можно сказать, ищут наши недостатки. Таким образом, с большей частью нашей боли, невзгод и страданий ищут встречи те несовершенства, что мы вынесли из предыдущих инкарнаций. Так как все такие впечатления мы носим внутри себя, в нас как бы существует еще другой человек, более мудрый, чем мы сами, который избирает дорогу невзгод и страданий. Это действительно один из золотых законов жизни, что все мы все носим в себе более мудрого человека, чем есть мы сами, намного более мудрого. Тот, кого мы обычно называем своим «я», на самом деле менее мудр. Если бы было предоставлено этому менее мудрому человеку в нас выбирать между болью и радостью, он без сомнения выбрал бы дорогу радости. Но более мудрый человек является тем, кто правит в глубинах нашего бессознательного и кто остается недоступен для обычного сознания. Он направляет наш взор прочь от легкого удовлетворения и возжигает в нас магическую силу, которая ищет дорогу страданий без нашего реального знания об этом. Но что означают слова: «без нашего реального знания об этом»? Они означают, что более мудрый человек в нас преобладает над менее мудрым. Он всегда действует таким образом, что наши недостатки направляются к нашей боли, и он заставляет нас страдать, потому что с каждым нашим внутренним и внешним страданием мы устраняем какой-то из наших недостатков и продвигаемся немного по пути преобразования себя в нечто лучшее.
Не очень многое получит человек от этих слов, воспринимая их только теоретически. Гораздо больше может быть достигнуто, если кто-либо создаст в своей жизни некие, можно сказать, священные моменты, в течение которых он соблаговолит использовать всю свою энергию в усилии наполнить свою душу живым содержанием таких слов. Обычная жизнь со всеми ее трудностями, заботами, работой, волнениями и обязанностями предоставляет мало шансов, сделать это. В таких условиях не всегда возможно заставить умолкнуть менее мудрого человека в нас. Но вот мы создаем некий священный момент в жизни, возможно даже совсем короткий, когда мы сможем сказать себе: «Я отодвигаю в сторону все преходящие влияния жизни; я рассматриваю мои страдания таким образом, что чувствую, как мудрый человек во мне привлекается к ним с магической силой. Я понимаю, что сам наложил на себя определенные переживания боли, без которых я не преодолел бы некоторых из моих недостатков». Чувство священной мудрости переполнит нас, мудрости, которая заставит нас почувствовать, что даже если мир и кажется наполненным страданиями, он однако, излучает для нас чистую мудрость. Такое настроение является одним из важных плодов антропософии в нашей жизни. Сказанное, может, конечно быть с легкостью забыто; если же мы не забываем такие мысли, но практикуем их переживание регулярно, мы осознаем удивительный факт, что тем самым мы уже посеяли некое семя в нашу душу. То, что мы привыкли испытывать как чувства горести, как настроения депрессии, станет трансформироваться в положительное отношение к жизни, в силу и энергию для жизни. В такие священные моменты человеческой жизни выпестовываются более гармоничные души и более сильные личности.
Мы можем перейти теперь к следующему шагу в нашем опыте. Человек, вставший на путь духовной науки, можно сказать, предопределен к тому, чтобы сделать этот следующий шаг после того, как он неоднократно обрел утешение в отношении своих страданий только что описанным способом. Опыт, который может быть теперь прибавлен, состоит в рассмотрении каких-либо собственных радостей и всего того, что в той или иной мере переживаешь в жизни как счастье. Тот, кто в состоянии рассматривать свою судьбу без предвзятости и так, как если бы он сам желал своих страданий, обнаружит в себе странное чувство по отношению к своим радостям и счастью. Он не сможет рассматривать их таким же образом, как он рассматривал свои страдания. Тот, кто не верит этому, должен просто предоставить себя опыту.
Оказывается, что может быть трудно сжиться со своими радостью и счастьем. Мы сравнительно легко можем принять настроение, что мы хотели наших страданий; когда же мы относим такое же настроение к радости и счастью, мы не можем не чувствовать стыд за себя. Глубокое чувство стыда будет нами испытано в такие моменты. Единственный способ преодолеть такое чувство - это понять, что мы не являемся теми, кто сам заслужил свои радости и счастье и получил их через законы кармы. Это является единственным лекарством; в противном случае чувство стыда может стать таким интенсивным, что фактически начнет разрушать нас в наших душах. Облегчение может быть найдено в том, чтобы не делать даже того, более мудрого человека в нас ответственным за направление нас к нашим радостям. С такой мыслью можно будет ощутить, что найдена истина, потому что чувство стыда исчезнет. Это - факт, что наши радость и счастье приходят к нам в жизни как нечто предназначенное нам без нашего вмешательства, через мудрое божественное водительство, как нечто, что мы должны принять как милость, как нечто, что должно объединить нас с Вселенной. Радость и счастье будут иметь тогда именно такое воздействие на нас в эти священные моменты нашей жизни, и в эти интимные часы внутреннего самопознания мы будем переживать их как милость, получаемую от божественных сил мира, которые желают принять нас и которые как бы встраивают нас в свое существо.
Таким образом радость и счастье ведут нас к нашему «Я» и делают нас более лучшими «Я». Воспринимая их как получаемую свыше милость, мы развиваем через радость и счастье чувство, которое можно описать, как ощущение благословенной встроенности, включенности в божественные силы мира. И тогда единственно оправданным чувством в отношении счастья и радости явится благодарность. В эти интимные часы самопознания никто правильно не постигнет радость и счастье, если станет приписывать их карме. Если кто-то привлекает для объяснения их карму, он совершает ошибку, способную ослабить, парализовать духовное в человеке. Каждая мысль о том, что радость и счастье заслужены нами, ослабляет и парализует нас. Это может быть трудно понять, ибо каждый, кто уже способен усвоить, что невзгоды и страдания, которым он подвержен, вызваны его собственной индивидуальностью, скорее всего будет ожидать, что он также является хозяином самого себя в отношении радости и счастья. Но простой взгляд на жизнь может научить нас, что радость и счастье обладают заглушающей наше собственное существо силой. Нигде не выражен лучше такой заглушающий эффект радости и счастья, чем в «Фаусте» Гете в словах: «Так от желания бреду я к наслаждению, а в наслаждении я иссушаюсь желанием». Простое размышление о влиянии личного удовольствия показывает, что ему присуще нечто, заставляющее нас все вновь блуждать от одного к другому и заглушает наше истинное существо.
Здесь не преподносится ни проповедь против наслаждения, ни приглашение к практике какого-нибудь самоистязания, щипания себя раскаленными щипцами или к чему-то подобному. Понимание сказанного правильным образом вовсе не означает, что нужно бежать от этого. Не бегство следовательно предлагается, а молчаливое и благодарное принятие радости и счастья, когда бы они ни случались. Мы должны развить внутреннее настроение, что испытываем их как милость, и чем сильнее это настроение, тем лучше. Так все больше вживаемся мы в божественное. Следовательно, все это говорится здесь не для того, чтобы проповедовать аскетизм, но чтобы пробудить верное настроение по отношению к радости и счастью.
Если думать, что если радость и счастье оказывают парализующее и заглушающее наше собственное существо действие, следовательно, нужно бежать от них, тогда взращивается идеал ложного аскетизма и самоистязания. В таком случае человек на самом деле «спасался» бы от милости, которая даруется ему богами. Самоистязание, практикуемое монахами или разного рода аскетами, является не чем иным, как восстанием против богов.
Это побуждает нас почувствовать невзгоды и страдания как нечто, что приходит к нам через карму. В радости же и счастье мы можем чувствовать, что к нам снисходит божественное.
Пусть радость и счастье явятся для нас знаком того, как близко боги привлекли нас к себе; и пусть наши невзгоды и страдания станут знаком того, как далеко еще отдалены мы от того, что должны получить как хорошие человеческие существа. Это то основополагающее, фундаментальное настроение по отношению к карме, без которого мы не можем действительно продвигаться вперед в жизни. То, что мир дарует нам как добро и красоту, мы должны воспринимать как силы мира, о которых сказано в Библии: «И взглянул Бог на мир и увидел, что это хорошо». Однако, поскольку мы испытываем невзгоды и страдания, мы должны распознать и то, что сделал с миром, который изначально был миром добра, человек в течение своей эволюции и что он должен внести свою лепту в его улучшение, научаясь переносить невзгоды с готовностью и не утрачивая жизненной силы.
То, что сейчас было описано, является двумя сторонами нашей позиции по отношению к карме. До определенной степени наша карма состоит из страданий и радостей. И мы с верным настроением соотносим себя с нашей кармой, если рассматриваем свои страдания как нечто, чего мы действительно желали, если можем противостоять и нашим страданиям и нашим радостям с соответствующим пониманием. Однако обзор кармы может быть расширен дальше.
Карма показывает нам не только то, что имеет отношение к нашей жизни как радость или страдание. В результате действия кармы мы встречаем в течение нашей жизни множество людей, с которыми мы только слегка знакомы, а также и других, с которыми мы связаны различным образом в течение длительных периодов нашей жизни, как с родственниками или друзьями. Мы встречаем людей, оказывающихся причиной наших страданий - непосредственно или в результате каких-то совместных действий, приводящих к трудностям. Мы встречаем людей, которые нам полезны, или которым мы можем быть полезны. Так или иначе, возможны очень многие взаимозависимости. Если результаты кармы должны быть плодотворными, тогда мы должны принять тот факт, что упомянутый нами более мудрый человек в нас стремится к определенному опыту. Он ищет человека, который, как нам кажется, совсем случайно встречается на нашем пути. Этот внутренний человек в нас является тем, кто ведет нас к другим людям, с которыми мы вовлекаемся в отношения тем или иным образом. Что действительно руководит этим более мудрым человеком в нас, когда он стремится встретить того или иного человека? На чем он основывается в таком стремлении? Для ответа на это мы должны сказать себе, что хотим встретить данного человека потому, что мы уже встречали его прежде. Это могло случиться не в настоящей жизни, это могло случиться гораздо раньше. Более мудрый человек в нас ведет нас к такому человеку, потому что мы имели дело с ним в предыдущей жизни, например, создали для себя долг перед ним тем или иным образом.
Своеобразное наблюдение может быть сделано нами. Все мы знаем, как к середине нашей жизни возрастающая линия роста постепенно склоняется, чтобы стать затем убывающей линией, а наши молодые силы начинают уменьшаться. Мы проходим критическую точку, и отсюда затем мы двигаемся по убывающей. Этот момент изменения наступает приблизительно в наши тридцать лет. Это является также временем, когда мы наиболее интенсивно живем на физическом плане. В этой связи мы можем обманываться. События, которые с детства предшествуют этой критической точке, были принесены нами в это воплощение. Они были, так сказать, вытянуты из предыдущего нашего существования. Силы, которые мы принесли с собой из духовного мира, располагаются вне нас самих и используются для образования нашей жизни. Эти силы постепенно расходуются, и они исчерпываются, когда мы достигаем упомянутой срединной точки.
Рассматривая убывающую кривую нашей жизни, мы получаем уроки, которые мы должны усвоить в школе жизни, которые мы должны накопить и переработать. Они будут взяты нами в следующие воплощения. Это является чем-то, что мы вносим в духовный мир; до этого же мы, напротив, брали нечто из него. Это время, когда мы полностью вовлечены в жизнь на физическом плане. Мы полностью захвачены всем, что приходит к нам из внешнего мира. Мы прошли наш период обучения; мы полностью отданы жизни и мы должны определиться с ней. Мы заняты собой, однако в основном мы заняты устройством для себя нашего окружения и поиском подходящих взаимоотношений с миром, в котором мы живем. Человеческие способности, которые ищут взаимоотношения с миром, - это наша сила мышления и та часть нашей волевой жизни, которая контролируется мышлением. То, что таким образом активно в нас, это чуждо духовному миру, который постепенно отходит и закрывается от нас. Это действительно так, что в середине нашей жизни мы наиболее отдалены от духовной реальности.
И здесь оккультное исследование открывает значительный факт. Люди, с которыми мы впервые встречаемся, знакомимся в среднем периоде нашей жизни, являются, как это ни может показаться странно, теми самыми людьми, с которыми мы имели отношения во время раннего детства в одном из наших предыдущих воплощений. Это установленный оккультный факт, что, по большей части, хотя и не всегда, мы встречаем в среднем периоде нашей жизни, в результате кармического водительства, тех самых людей, которые были однажды нашими родителями. Маловероятно, что мы в нашем раннем детстве встречаем людей, которые были однажды нашими родителями. Это случается в среднем периоде нашей жизни. Это может казаться странным фактом, но это именно так. Если мы пытаемся применить подобные факты к жизненному опыту и если направляем соответственно наши мысли, мы можем очень многому научиться. Если человек приблизительно в тридцатилетнем возрасте устанавливает взаимоотношения с другим через узы любви или дружбы, либо же, напротив, вовлекается в конфликт с другим человеком, или имеет другие переживания этого рода, мы поймем гораздо более полно такие взаимоотношения, если представим гипотетически, что человек мог быть некогда связан с другим как ребенок с одним из своих родителей.
Рассматривая обратное взаимоотношение, мы обнаружим другой замечательный факт. Те люди, с которыми мы были связаны в нашем раннем детстве как с родителями, сестрами и братьями, или же как с нашими детскими друзья и товарищами, как правило, являются теми людьми, которых мы встречали в наших предыдущих воплощениях или только в одном из них, когда нам было около тридцати лет. Такие люди часто выступают как наши родители, сестры или братья в настоящем воплощении.
Сколь бы странным это ни могло нам сначала казаться, давайте попробуем применять это к жизни. Опыт жизни становится просветленным, если мы смотрим на него таким образом. Мы можем, конечно, ошибаться в наших предположениях. Однако, если в часы уединения мы рассматриваем жизнь так, что она наполняется глубоким значением, мы можем многое приобрести. Очевидно, что мы не можем приспособить карму к нашему вкусу; мы никак не должны выбирать людей, которые нам нравятся, и исходя из этого предполагать, что они-то и могли быть нашими родителями. Предвзятость не должна искажать реальные факты. Вы вполне можете представить опасности, которым мы здесь можем быть подвержены, и множество ложных идей, которые могут при этом вкрасться. Мы должны приучить себя оставаться непредвзятыми и открытыми в своем мышлении для реальных фактов.
Вы можете теперь спросить, какое же отношение имеют к нам люди, которых мы встречаем в течение убывающей фазы нашей жизни. Мы обнаружили, что в начале нашей жизни мы встречаем тех, с кем мы были имели близкие отношения в течение среднего периода предыдущей жизни, в то время как в середине нашей теперешней жизни мы встречаем тех, с кем мы были связаны в начале предыдущих воплощений. А как обстоит дело во время убывающей фазы нашей жизни? Факты таковы, что мы можем быть приведены как к людям, с которыми мы были связаны в предыдущей жизни, так и к тем, с кем мы еще никогда связаны не были. Они были связаны с нами в предыдущей жизни, если мы встречаемся с ними при особенных обстоятельствах, которые случаются в решительные моменты жизни, когда, например, нам предстоит серьезное испытание, горькое разочарование. В такой ситуации вероятнее всего, что мы встретим в течение второго периода нашей жизни тех, с кем были прежде уже некогда связаны. Таким образом условия нашей жизни складываются так, что переживания и осложнения, которые были порождены в прошлом, могут получить свое разрешение.
Карма действует многочисленными способами, нельзя подогнать ее под какие бы то ни было шаблоны. Однако общее правило в указанном отношении может быть сформулировано приблизительно так: в течение второй половины нашей жизни мы встречаем людей, кармические связи с которыми, начавшие некогда завязываться, не могли быть разрешены в одной жизни. Представим себе, что мы причинили страдания кому-либо в предыдущей жизни. Легко предположить, что более мудрый человек (der Gescheitere) в нас стремится привести нас обратно к такому человеку в последующей жизни для того, чтобы мы могли уравновесить то зло, что мы совершили. Однако условия жизни не всегда могут позволить, чтобы мы уравновесили всё, но возможно - лишь какую-то часть. Таким образом, дело усложняется и оказывается возможным, чтобы такой остаток кармы мог быть откорректирован во второй половине теперешней нашей жизни. Глядя на это таким образом, мы начинаем видеть наши связи и взаимоотношения с другими людьми в свете этой кармы.
Но существует еще нечто, что мы можем рассмотреть в нашем течении кармы (Karmaverlaufe). Это то, что я назвал в двух недавних лекциях процессом зрелости и приобретением опыта. Такие слова должны произноситься с полной скромностью. И тогда мы вполне можем говорить о процессе, при котором мы становимся мудрее. Наши ошибки могут сделать нас мудрее, и это действительно является наилучшим для нас, если такое случается, потому что в течение одной жизни мы не часто имеем возможность проявить мудрость. По этой причине мы должны сохранять уроки, которые вынесли из наших ошибок, как силу для будущей жизни. Но что есть в действительности такая мудрость и жизненный опыт, которые мы можем приобрести?
В другой недавней лекции я упоминал тот оккультный факт, что наши идеи не могут быть непосредственно перенесены из одной жизни в другую. Я указал тогда на то, что даже гении, подобные Платону, не могли перенести идеи и достижения своего разума в новое свое воплощение. Мы переносим с нами туда волевые и душевные силы, но наши идеи даются нам снова в каждой жизни, они даются нам просто как способность речи. Большая часть наших идей живет в речи. Большая часть наших идей происходит из нашей способности выражать себя в языке. Идеи, которые мы воспринимаем в течение нашей жизни между рождением и смертью, всегда имеют отношение к этому конкретному земному существованию. Исходя из этого можно с уверенностью сказать, что наши идеи всегда будут зависеть от «где» и «как» наших воплощений, независимо от того, сколь долгую жизнь мы должны прожить. Наше идейное богатство полностью выводится из внешнего мира, и зависит от того способа, каким карма помещает нас в расу, в семью и в языковые взаимоотношения.
В наших идеях и понятиях мы действительно не знаем ничего о мире, за исключением того, что обусловлено кармой. Многое сказано этим. Это означает, что все, что мы узнаем в жизни и приобретаем в форме знания, является чем-то полностью личным. Мы никогда не можем превзойти наш личностный уровень по отношению ко всему, что мы можем приобрести в жизни. Мы никогда не можем продвинуться так же далеко, как может это более мудрый человек в нас, но мы всегда остаемся на уровне нашего менее мудрого человека. Притом, если кто-либо полагает, что может сам узнать больше о своем высшем «Я» исходя из наблюдений внешнего мира, он будет введен своей самонадеянностью в нереальный мир. Нам остается лишь признать, что мы ничего не можем узнать о нашем высшем «Я» исходя из того, что мы приобретаем в жизни.
Как вообще можем мы приобрести понимание нашего высшего «Я», как мы приходим к такому знанию? Чтобы найти ответ, мы должны задать себе простой вопрос: «Что мы на самом деле знаем?». Прежде всего, мы знаем то, что усвоили из своего опыта. Мы знаем это и ничего больше. Тот, кто хочет познать себя и при этом не осознает, что он носит в своей душе не что иное, как отражение внешнего мира, может обмануть себя, полагая, что он может найти свое высшее «Я» посредством какой-либо интроспекции. То, что он обнаружит внутри, является однако не чем иным, как чем-то, что приходит извне. Лености мышления нет места в таком вопросе. Поэтому мы должны узнавать о других мирах, в которые встроено наше высшее «Я», и только таким образом мы узнаем о различных воплощениях Земли и картине мира, описываемых духовной наукой.
Так же, как мы пытаемся понять душу ребенка в отношении к его внешним жизненным условиям, изучая детское окружение, так же должны мы спросить, что является окружением нашего высшего «Я». Духовная наука дает нам возможность проникнуть в миры, в которых обитает наше высшее «Я», основываясь на знаниях об эволюции Сатурна и всех ее тайнах, об эволюции Земли и Луны, о реинкарнации и карме, о Девахане и Камалоке и т.д.. Это единственный способ, которым мы можем узнать о нашем высшем «Я», о том «Я», которое простирается за пределы физического плана. Тот, кто отказывается принять такие откровения, является таким же игривым по отношению к себе, как маленький котенок. Не заботой о себе и самоублажением можно открыть божественного человека в самом себе. Внутри человека сохраняется лишь то, что испытано и познано во внешнем мире, божественный же человек в нас может быть найден только если мы ищем в нашей душе отражение мира, лежащего выше физического.
Именно те вещи, которые многим так не хочется или даже неприятно изучать, создают наше знание о себе самих. В реальности настоящая антропософия является истинным знанием о нас самих. Принятая соответствующим образом, наука о духе просвещает нас в отношении нашего собственного «Я». Где находится это «Я»? Находится ли оно внутри, в пределах нашей кожи? Нет, оно излито в целом мире и всё, что есть сегодня в мире, связано с нашим «Я»; а также и всё то, что однажды уже было в мире, однажды происходило в нем, также связано с нашим «Я». И только если мы познаем мир, можем мы познать себя.
Так обстоит дело с этими кажущимися теориями; они являются не чем иным, как настоящим путем к самопознанию. Тот, кто надеется найти свое высшее «Я», устремляясь в свое внутреннее существо, может, конечно, быть побуждаем благородным желанием становиться хорошим и неэгоистичным. Но в действительности он становится все более и более эгоистичным. В противоположность этому, усилия понять великие тайны бытия, попытка освободиться от своего личностного ограниченного «я», принятие реальности высших миров и знаний, которые о них могут быть получены, все это ведет к реальному самопознанию. Созерцая Сатурн, Солнце, Луну, мы отдаемся Мировым мыслям, утрачиваем в них себя как личное ограниченное «я». Таким образом, душа, отдающаяся размышлениям над фактами и истинами антропософии, может сказать себе: «В твоих мыслях живут Мировые мысли». Однако она прибавит к этому: «Утрать себя в Мировых мыслях». Душа, созидающая исходя из антропософии, скажет себе: «В твоих чувствах ткут Мировые силы», но добавит тут же: «Переживи себя через Мировые силы!». Эти силы Вселенной не откроются тому, кто ожидает быть обласканным ими, тому, кто, закрыв глаза, произносит: «Я хочу стать хорошим человеком». Нет именно тот, у кого глаза открыты, у кого открыты также духовные очи и кто видит, как действуют и правят вовне космические силы, и кто обнаруживает, как сам он тесно, неразрывно соединен с этими силами, именно такой человек переживает их! Точно также душа, которая творит силу из антропософии, скажет себе: «В твоей воле действуют Мировые существа» и затем сразу же добавит: «Твори себя через Существа воли!». И это удается, если самопознание понимается именно так. Тогда удается действительно преобразовать себя, исходя из Мировых сил.
Такие мысли могут показаться сухими и абстрактными, но они в действительности не являются одной только теорией. Они обладают силой, присущей семени, посаженному в землю. Семя дает росток и растет; жизнь устремляется во всех направлениях, и растение становится деревом. Так что с теми ощущениями, что мы приобретаем в духовной науке, мы становимся способными преобразовать себя: «Твори себя через Существа воли!». Так антропософия становится жизненным эликсиром. И тогда мы расширяем наш взор в духовные миры, тогда мы черпаем силы из духовных миров, и если мы сможем полностью воспринять в себя даруемые нам силы, они помогут нам познать себя во всей нашей глубине. Только если мы наполняем себя знанием о мире, мы постигаем себя самих и малопомалу продвигаемся от менее мудрого человека в нас (von dem Weniger-Gescheiten), который отделен [от духовного видения] Стражем Порога, к более мудрому (zum Gescheiteren) и проникаем сквозь все то, что скрыто от человека, который пока еще не желает быть сильным, но что открывается как раз через антропософию.
Публикуется по изданию:
ЧЕЛОВЕК КАК ЗЕМНОЕ И КАК НЕБЕСНОЕ СУЩЕСТВО (Сб. из шести лекций)
© СПб.: Изд-во им. Вл. Соловьёва, 2005
© СПб.: «Деметра», 2005
Источник: http://www.anthroposophy.ru/index.php?go=Pages&in=view&id=686
Люди, с которыми мы впервые встречаемся, знакомимся в среднем периоде нашей жизни, являются, как это ни может показаться странно, теми самыми людьми, с которыми мы имели отношения во время раннего детства в одном из наших предыдущих воплощений. Это установленный оккультный факт, что, по большей части, хотя и не всегда, мы встречаем в среднем периоде нашей жизни, в результате кармического водительства, тех самых людей, которые были однажды нашими родителями.
Рудольф Штайнер
Основополагающее настроение в отношении человеческой кармы.
Фрагмент лекции, прочитанной в Вене 8 Февраля 1912 года, GA 130.
Исследуя законы кармы, мы обнаружим, что причины, вызывающие страдания, часто подобны тому, что может быть описано на следующем примере, касающимся обычной жизни между рождением и смертью. Представим себе, что молодой человек жил до восемнадцати лет за счет своего отца. Затем отец теряет все свое состояние и становится банкротом. Молодой человек должен теперь научиться чему-либо значимому и предпринять усилия для того, чтобы содержать себя самому. В результате жизнь начинает приносить ему одну невзгоду за другой. Вполне понятно, что он не радуется невзгодам, через которые он должен пройти.
Давайте теперь обратимся ко времени, когда он достиг пятидесятилетнего возраста. Вследствие возникшей с банкротством отца необходимости, когда он должен был научиться чему-то в молодости, он становится к этому времени преуспевающим человеком. Он нашел настоящую опору в жизни. Он понимает, конечно, почему он реагировал негативно на невзгоды и страдания, когда они впервые постигли его, но теперь он может думать о них по-другому. Он должен признаться, что страдания и невзгоды не пришли бы к нему, если бы он уже тогда достиг определенной степени зрелости - по крайней мере, до определенного предела, доступного восемнадцатилетнему человеку. Если бы он не подвергся тогда невзгодам, он так и остался бы ни на что не годным. Именно невзгоды явились тем, что трансформировало его недостатки в положительные свойства. Он должен отдать должное этим невзгодам, благодаря которым он становился другим человеком в течение сорока лет. Что же действительно было соединено вместе в то время? Были сведены вместе его недостатки и его невзгоды. Его недостатки фактически, можно сказать, искали встречи с невзгодами для того, чтобы его незрелость была преодолена, чтобы она оказалась преобразована в зрелость.
Рудольф Штайнер
Даже простое рассмотрение жизни между рождением и смертью может привести к такому взгляду. Если мы посмотрим на жизнь в целом и если мы рассмотрим нашу карму, мы придем к заключению, что вся боль, которая нас постигает, все страдания, встречающиеся на нашем пути, обладают такой природой, встречи с которой, можно сказать, ищут наши недостатки. Таким образом, с большей частью нашей боли, невзгод и страданий ищут встречи те несовершенства, что мы вынесли из предыдущих инкарнаций. Так как все такие впечатления мы носим внутри себя, в нас как бы существует еще другой человек, более мудрый, чем мы сами, который избирает дорогу невзгод и страданий. Это действительно один из золотых законов жизни, что все мы все носим в себе более мудрого человека, чем есть мы сами, намного более мудрого. Тот, кого мы обычно называем своим «я», на самом деле менее мудр. Если бы было предоставлено этому менее мудрому человеку в нас выбирать между болью и радостью, он без сомнения выбрал бы дорогу радости. Но более мудрый человек является тем, кто правит в глубинах нашего бессознательного и кто остается недоступен для обычного сознания. Он направляет наш взор прочь от легкого удовлетворения и возжигает в нас магическую силу, которая ищет дорогу страданий без нашего реального знания об этом. Но что означают слова: «без нашего реального знания об этом»? Они означают, что более мудрый человек в нас преобладает над менее мудрым. Он всегда действует таким образом, что наши недостатки направляются к нашей боли, и он заставляет нас страдать, потому что с каждым нашим внутренним и внешним страданием мы устраняем какой-то из наших недостатков и продвигаемся немного по пути преобразования себя в нечто лучшее.
Не очень многое получит человек от этих слов, воспринимая их только теоретически. Гораздо больше может быть достигнуто, если кто-либо создаст в своей жизни некие, можно сказать, священные моменты, в течение которых он соблаговолит использовать всю свою энергию в усилии наполнить свою душу живым содержанием таких слов. Обычная жизнь со всеми ее трудностями, заботами, работой, волнениями и обязанностями предоставляет мало шансов, сделать это. В таких условиях не всегда возможно заставить умолкнуть менее мудрого человека в нас. Но вот мы создаем некий священный момент в жизни, возможно даже совсем короткий, когда мы сможем сказать себе: «Я отодвигаю в сторону все преходящие влияния жизни; я рассматриваю мои страдания таким образом, что чувствую, как мудрый человек во мне привлекается к ним с магической силой. Я понимаю, что сам наложил на себя определенные переживания боли, без которых я не преодолел бы некоторых из моих недостатков». Чувство священной мудрости переполнит нас, мудрости, которая заставит нас почувствовать, что даже если мир и кажется наполненным страданиями, он однако, излучает для нас чистую мудрость. Такое настроение является одним из важных плодов антропософии в нашей жизни. Сказанное, может, конечно быть с легкостью забыто; если же мы не забываем такие мысли, но практикуем их переживание регулярно, мы осознаем удивительный факт, что тем самым мы уже посеяли некое семя в нашу душу. То, что мы привыкли испытывать как чувства горести, как настроения депрессии, станет трансформироваться в положительное отношение к жизни, в силу и энергию для жизни. В такие священные моменты человеческой жизни выпестовываются более гармоничные души и более сильные личности.
Мы можем перейти теперь к следующему шагу в нашем опыте. Человек, вставший на путь духовной науки, можно сказать, предопределен к тому, чтобы сделать этот следующий шаг после того, как он неоднократно обрел утешение в отношении своих страданий только что описанным способом. Опыт, который может быть теперь прибавлен, состоит в рассмотрении каких-либо собственных радостей и всего того, что в той или иной мере переживаешь в жизни как счастье. Тот, кто в состоянии рассматривать свою судьбу без предвзятости и так, как если бы он сам желал своих страданий, обнаружит в себе странное чувство по отношению к своим радостям и счастью. Он не сможет рассматривать их таким же образом, как он рассматривал свои страдания. Тот, кто не верит этому, должен просто предоставить себя опыту.
Оказывается, что может быть трудно сжиться со своими радостью и счастьем. Мы сравнительно легко можем принять настроение, что мы хотели наших страданий; когда же мы относим такое же настроение к радости и счастью, мы не можем не чувствовать стыд за себя. Глубокое чувство стыда будет нами испытано в такие моменты. Единственный способ преодолеть такое чувство - это понять, что мы не являемся теми, кто сам заслужил свои радости и счастье и получил их через законы кармы. Это является единственным лекарством; в противном случае чувство стыда может стать таким интенсивным, что фактически начнет разрушать нас в наших душах. Облегчение может быть найдено в том, чтобы не делать даже того, более мудрого человека в нас ответственным за направление нас к нашим радостям. С такой мыслью можно будет ощутить, что найдена истина, потому что чувство стыда исчезнет. Это - факт, что наши радость и счастье приходят к нам в жизни как нечто предназначенное нам без нашего вмешательства, через мудрое божественное водительство, как нечто, что мы должны принять как милость, как нечто, что должно объединить нас с Вселенной. Радость и счастье будут иметь тогда именно такое воздействие на нас в эти священные моменты нашей жизни, и в эти интимные часы внутреннего самопознания мы будем переживать их как милость, получаемую от божественных сил мира, которые желают принять нас и которые как бы встраивают нас в свое существо.
Таким образом радость и счастье ведут нас к нашему «Я» и делают нас более лучшими «Я». Воспринимая их как получаемую свыше милость, мы развиваем через радость и счастье чувство, которое можно описать, как ощущение благословенной встроенности, включенности в божественные силы мира. И тогда единственно оправданным чувством в отношении счастья и радости явится благодарность. В эти интимные часы самопознания никто правильно не постигнет радость и счастье, если станет приписывать их карме. Если кто-то привлекает для объяснения их карму, он совершает ошибку, способную ослабить, парализовать духовное в человеке. Каждая мысль о том, что радость и счастье заслужены нами, ослабляет и парализует нас. Это может быть трудно понять, ибо каждый, кто уже способен усвоить, что невзгоды и страдания, которым он подвержен, вызваны его собственной индивидуальностью, скорее всего будет ожидать, что он также является хозяином самого себя в отношении радости и счастья. Но простой взгляд на жизнь может научить нас, что радость и счастье обладают заглушающей наше собственное существо силой. Нигде не выражен лучше такой заглушающий эффект радости и счастья, чем в «Фаусте» Гете в словах: «Так от желания бреду я к наслаждению, а в наслаждении я иссушаюсь желанием». Простое размышление о влиянии личного удовольствия показывает, что ему присуще нечто, заставляющее нас все вновь блуждать от одного к другому и заглушает наше истинное существо.
Здесь не преподносится ни проповедь против наслаждения, ни приглашение к практике какого-нибудь самоистязания, щипания себя раскаленными щипцами или к чему-то подобному. Понимание сказанного правильным образом вовсе не означает, что нужно бежать от этого. Не бегство следовательно предлагается, а молчаливое и благодарное принятие радости и счастья, когда бы они ни случались. Мы должны развить внутреннее настроение, что испытываем их как милость, и чем сильнее это настроение, тем лучше. Так все больше вживаемся мы в божественное. Следовательно, все это говорится здесь не для того, чтобы проповедовать аскетизм, но чтобы пробудить верное настроение по отношению к радости и счастью.
Если думать, что если радость и счастье оказывают парализующее и заглушающее наше собственное существо действие, следовательно, нужно бежать от них, тогда взращивается идеал ложного аскетизма и самоистязания. В таком случае человек на самом деле «спасался» бы от милости, которая даруется ему богами. Самоистязание, практикуемое монахами или разного рода аскетами, является не чем иным, как восстанием против богов.
Это побуждает нас почувствовать невзгоды и страдания как нечто, что приходит к нам через карму. В радости же и счастье мы можем чувствовать, что к нам снисходит божественное.
Пусть радость и счастье явятся для нас знаком того, как близко боги привлекли нас к себе; и пусть наши невзгоды и страдания станут знаком того, как далеко еще отдалены мы от того, что должны получить как хорошие человеческие существа. Это то основополагающее, фундаментальное настроение по отношению к карме, без которого мы не можем действительно продвигаться вперед в жизни. То, что мир дарует нам как добро и красоту, мы должны воспринимать как силы мира, о которых сказано в Библии: «И взглянул Бог на мир и увидел, что это хорошо». Однако, поскольку мы испытываем невзгоды и страдания, мы должны распознать и то, что сделал с миром, который изначально был миром добра, человек в течение своей эволюции и что он должен внести свою лепту в его улучшение, научаясь переносить невзгоды с готовностью и не утрачивая жизненной силы.
То, что сейчас было описано, является двумя сторонами нашей позиции по отношению к карме. До определенной степени наша карма состоит из страданий и радостей. И мы с верным настроением соотносим себя с нашей кармой, если рассматриваем свои страдания как нечто, чего мы действительно желали, если можем противостоять и нашим страданиям и нашим радостям с соответствующим пониманием. Однако обзор кармы может быть расширен дальше.
Карма показывает нам не только то, что имеет отношение к нашей жизни как радость или страдание. В результате действия кармы мы встречаем в течение нашей жизни множество людей, с которыми мы только слегка знакомы, а также и других, с которыми мы связаны различным образом в течение длительных периодов нашей жизни, как с родственниками или друзьями. Мы встречаем людей, оказывающихся причиной наших страданий - непосредственно или в результате каких-то совместных действий, приводящих к трудностям. Мы встречаем людей, которые нам полезны, или которым мы можем быть полезны. Так или иначе, возможны очень многие взаимозависимости. Если результаты кармы должны быть плодотворными, тогда мы должны принять тот факт, что упомянутый нами более мудрый человек в нас стремится к определенному опыту. Он ищет человека, который, как нам кажется, совсем случайно встречается на нашем пути. Этот внутренний человек в нас является тем, кто ведет нас к другим людям, с которыми мы вовлекаемся в отношения тем или иным образом. Что действительно руководит этим более мудрым человеком в нас, когда он стремится встретить того или иного человека? На чем он основывается в таком стремлении? Для ответа на это мы должны сказать себе, что хотим встретить данного человека потому, что мы уже встречали его прежде. Это могло случиться не в настоящей жизни, это могло случиться гораздо раньше. Более мудрый человек в нас ведет нас к такому человеку, потому что мы имели дело с ним в предыдущей жизни, например, создали для себя долг перед ним тем или иным образом.
Своеобразное наблюдение может быть сделано нами. Все мы знаем, как к середине нашей жизни возрастающая линия роста постепенно склоняется, чтобы стать затем убывающей линией, а наши молодые силы начинают уменьшаться. Мы проходим критическую точку, и отсюда затем мы двигаемся по убывающей. Этот момент изменения наступает приблизительно в наши тридцать лет. Это является также временем, когда мы наиболее интенсивно живем на физическом плане. В этой связи мы можем обманываться. События, которые с детства предшествуют этой критической точке, были принесены нами в это воплощение. Они были, так сказать, вытянуты из предыдущего нашего существования. Силы, которые мы принесли с собой из духовного мира, располагаются вне нас самих и используются для образования нашей жизни. Эти силы постепенно расходуются, и они исчерпываются, когда мы достигаем упомянутой срединной точки.
Рассматривая убывающую кривую нашей жизни, мы получаем уроки, которые мы должны усвоить в школе жизни, которые мы должны накопить и переработать. Они будут взяты нами в следующие воплощения. Это является чем-то, что мы вносим в духовный мир; до этого же мы, напротив, брали нечто из него. Это время, когда мы полностью вовлечены в жизнь на физическом плане. Мы полностью захвачены всем, что приходит к нам из внешнего мира. Мы прошли наш период обучения; мы полностью отданы жизни и мы должны определиться с ней. Мы заняты собой, однако в основном мы заняты устройством для себя нашего окружения и поиском подходящих взаимоотношений с миром, в котором мы живем. Человеческие способности, которые ищут взаимоотношения с миром, - это наша сила мышления и та часть нашей волевой жизни, которая контролируется мышлением. То, что таким образом активно в нас, это чуждо духовному миру, который постепенно отходит и закрывается от нас. Это действительно так, что в середине нашей жизни мы наиболее отдалены от духовной реальности.
И здесь оккультное исследование открывает значительный факт. Люди, с которыми мы впервые встречаемся, знакомимся в среднем периоде нашей жизни, являются, как это ни может показаться странно, теми самыми людьми, с которыми мы имели отношения во время раннего детства в одном из наших предыдущих воплощений. Это установленный оккультный факт, что, по большей части, хотя и не всегда, мы встречаем в среднем периоде нашей жизни, в результате кармического водительства, тех самых людей, которые были однажды нашими родителями. Маловероятно, что мы в нашем раннем детстве встречаем людей, которые были однажды нашими родителями. Это случается в среднем периоде нашей жизни. Это может казаться странным фактом, но это именно так. Если мы пытаемся применить подобные факты к жизненному опыту и если направляем соответственно наши мысли, мы можем очень многому научиться. Если человек приблизительно в тридцатилетнем возрасте устанавливает взаимоотношения с другим через узы любви или дружбы, либо же, напротив, вовлекается в конфликт с другим человеком, или имеет другие переживания этого рода, мы поймем гораздо более полно такие взаимоотношения, если представим гипотетически, что человек мог быть некогда связан с другим как ребенок с одним из своих родителей.
Рассматривая обратное взаимоотношение, мы обнаружим другой замечательный факт. Те люди, с которыми мы были связаны в нашем раннем детстве как с родителями, сестрами и братьями, или же как с нашими детскими друзья и товарищами, как правило, являются теми людьми, которых мы встречали в наших предыдущих воплощениях или только в одном из них, когда нам было около тридцати лет. Такие люди часто выступают как наши родители, сестры или братья в настоящем воплощении.
Сколь бы странным это ни могло нам сначала казаться, давайте попробуем применять это к жизни. Опыт жизни становится просветленным, если мы смотрим на него таким образом. Мы можем, конечно, ошибаться в наших предположениях. Однако, если в часы уединения мы рассматриваем жизнь так, что она наполняется глубоким значением, мы можем многое приобрести. Очевидно, что мы не можем приспособить карму к нашему вкусу; мы никак не должны выбирать людей, которые нам нравятся, и исходя из этого предполагать, что они-то и могли быть нашими родителями. Предвзятость не должна искажать реальные факты. Вы вполне можете представить опасности, которым мы здесь можем быть подвержены, и множество ложных идей, которые могут при этом вкрасться. Мы должны приучить себя оставаться непредвзятыми и открытыми в своем мышлении для реальных фактов.
Вы можете теперь спросить, какое же отношение имеют к нам люди, которых мы встречаем в течение убывающей фазы нашей жизни. Мы обнаружили, что в начале нашей жизни мы встречаем тех, с кем мы были имели близкие отношения в течение среднего периода предыдущей жизни, в то время как в середине нашей теперешней жизни мы встречаем тех, с кем мы были связаны в начале предыдущих воплощений. А как обстоит дело во время убывающей фазы нашей жизни? Факты таковы, что мы можем быть приведены как к людям, с которыми мы были связаны в предыдущей жизни, так и к тем, с кем мы еще никогда связаны не были. Они были связаны с нами в предыдущей жизни, если мы встречаемся с ними при особенных обстоятельствах, которые случаются в решительные моменты жизни, когда, например, нам предстоит серьезное испытание, горькое разочарование. В такой ситуации вероятнее всего, что мы встретим в течение второго периода нашей жизни тех, с кем были прежде уже некогда связаны. Таким образом условия нашей жизни складываются так, что переживания и осложнения, которые были порождены в прошлом, могут получить свое разрешение.
Карма действует многочисленными способами, нельзя подогнать ее под какие бы то ни было шаблоны. Однако общее правило в указанном отношении может быть сформулировано приблизительно так: в течение второй половины нашей жизни мы встречаем людей, кармические связи с которыми, начавшие некогда завязываться, не могли быть разрешены в одной жизни. Представим себе, что мы причинили страдания кому-либо в предыдущей жизни. Легко предположить, что более мудрый человек (der Gescheitere) в нас стремится привести нас обратно к такому человеку в последующей жизни для того, чтобы мы могли уравновесить то зло, что мы совершили. Однако условия жизни не всегда могут позволить, чтобы мы уравновесили всё, но возможно - лишь какую-то часть. Таким образом, дело усложняется и оказывается возможным, чтобы такой остаток кармы мог быть откорректирован во второй половине теперешней нашей жизни. Глядя на это таким образом, мы начинаем видеть наши связи и взаимоотношения с другими людьми в свете этой кармы.
Но существует еще нечто, что мы можем рассмотреть в нашем течении кармы (Karmaverlaufe). Это то, что я назвал в двух недавних лекциях процессом зрелости и приобретением опыта. Такие слова должны произноситься с полной скромностью. И тогда мы вполне можем говорить о процессе, при котором мы становимся мудрее. Наши ошибки могут сделать нас мудрее, и это действительно является наилучшим для нас, если такое случается, потому что в течение одной жизни мы не часто имеем возможность проявить мудрость. По этой причине мы должны сохранять уроки, которые вынесли из наших ошибок, как силу для будущей жизни. Но что есть в действительности такая мудрость и жизненный опыт, которые мы можем приобрести?
В другой недавней лекции я упоминал тот оккультный факт, что наши идеи не могут быть непосредственно перенесены из одной жизни в другую. Я указал тогда на то, что даже гении, подобные Платону, не могли перенести идеи и достижения своего разума в новое свое воплощение. Мы переносим с нами туда волевые и душевные силы, но наши идеи даются нам снова в каждой жизни, они даются нам просто как способность речи. Большая часть наших идей живет в речи. Большая часть наших идей происходит из нашей способности выражать себя в языке. Идеи, которые мы воспринимаем в течение нашей жизни между рождением и смертью, всегда имеют отношение к этому конкретному земному существованию. Исходя из этого можно с уверенностью сказать, что наши идеи всегда будут зависеть от «где» и «как» наших воплощений, независимо от того, сколь долгую жизнь мы должны прожить. Наше идейное богатство полностью выводится из внешнего мира, и зависит от того способа, каким карма помещает нас в расу, в семью и в языковые взаимоотношения.
В наших идеях и понятиях мы действительно не знаем ничего о мире, за исключением того, что обусловлено кармой. Многое сказано этим. Это означает, что все, что мы узнаем в жизни и приобретаем в форме знания, является чем-то полностью личным. Мы никогда не можем превзойти наш личностный уровень по отношению ко всему, что мы можем приобрести в жизни. Мы никогда не можем продвинуться так же далеко, как может это более мудрый человек в нас, но мы всегда остаемся на уровне нашего менее мудрого человека. Притом, если кто-либо полагает, что может сам узнать больше о своем высшем «Я» исходя из наблюдений внешнего мира, он будет введен своей самонадеянностью в нереальный мир. Нам остается лишь признать, что мы ничего не можем узнать о нашем высшем «Я» исходя из того, что мы приобретаем в жизни.
Как вообще можем мы приобрести понимание нашего высшего «Я», как мы приходим к такому знанию? Чтобы найти ответ, мы должны задать себе простой вопрос: «Что мы на самом деле знаем?». Прежде всего, мы знаем то, что усвоили из своего опыта. Мы знаем это и ничего больше. Тот, кто хочет познать себя и при этом не осознает, что он носит в своей душе не что иное, как отражение внешнего мира, может обмануть себя, полагая, что он может найти свое высшее «Я» посредством какой-либо интроспекции. То, что он обнаружит внутри, является однако не чем иным, как чем-то, что приходит извне. Лености мышления нет места в таком вопросе. Поэтому мы должны узнавать о других мирах, в которые встроено наше высшее «Я», и только таким образом мы узнаем о различных воплощениях Земли и картине мира, описываемых духовной наукой.
Так же, как мы пытаемся понять душу ребенка в отношении к его внешним жизненным условиям, изучая детское окружение, так же должны мы спросить, что является окружением нашего высшего «Я». Духовная наука дает нам возможность проникнуть в миры, в которых обитает наше высшее «Я», основываясь на знаниях об эволюции Сатурна и всех ее тайнах, об эволюции Земли и Луны, о реинкарнации и карме, о Девахане и Камалоке и т.д.. Это единственный способ, которым мы можем узнать о нашем высшем «Я», о том «Я», которое простирается за пределы физического плана. Тот, кто отказывается принять такие откровения, является таким же игривым по отношению к себе, как маленький котенок. Не заботой о себе и самоублажением можно открыть божественного человека в самом себе. Внутри человека сохраняется лишь то, что испытано и познано во внешнем мире, божественный же человек в нас может быть найден только если мы ищем в нашей душе отражение мира, лежащего выше физического.
Именно те вещи, которые многим так не хочется или даже неприятно изучать, создают наше знание о себе самих. В реальности настоящая антропософия является истинным знанием о нас самих. Принятая соответствующим образом, наука о духе просвещает нас в отношении нашего собственного «Я». Где находится это «Я»? Находится ли оно внутри, в пределах нашей кожи? Нет, оно излито в целом мире и всё, что есть сегодня в мире, связано с нашим «Я»; а также и всё то, что однажды уже было в мире, однажды происходило в нем, также связано с нашим «Я». И только если мы познаем мир, можем мы познать себя.
Так обстоит дело с этими кажущимися теориями; они являются не чем иным, как настоящим путем к самопознанию. Тот, кто надеется найти свое высшее «Я», устремляясь в свое внутреннее существо, может, конечно, быть побуждаем благородным желанием становиться хорошим и неэгоистичным. Но в действительности он становится все более и более эгоистичным. В противоположность этому, усилия понять великие тайны бытия, попытка освободиться от своего личностного ограниченного «я», принятие реальности высших миров и знаний, которые о них могут быть получены, все это ведет к реальному самопознанию. Созерцая Сатурн, Солнце, Луну, мы отдаемся Мировым мыслям, утрачиваем в них себя как личное ограниченное «я». Таким образом, душа, отдающаяся размышлениям над фактами и истинами антропософии, может сказать себе: «В твоих мыслях живут Мировые мысли». Однако она прибавит к этому: «Утрать себя в Мировых мыслях». Душа, созидающая исходя из антропософии, скажет себе: «В твоих чувствах ткут Мировые силы», но добавит тут же: «Переживи себя через Мировые силы!». Эти силы Вселенной не откроются тому, кто ожидает быть обласканным ими, тому, кто, закрыв глаза, произносит: «Я хочу стать хорошим человеком». Нет именно тот, у кого глаза открыты, у кого открыты также духовные очи и кто видит, как действуют и правят вовне космические силы, и кто обнаруживает, как сам он тесно, неразрывно соединен с этими силами, именно такой человек переживает их! Точно также душа, которая творит силу из антропософии, скажет себе: «В твоей воле действуют Мировые существа» и затем сразу же добавит: «Твори себя через Существа воли!». И это удается, если самопознание понимается именно так. Тогда удается действительно преобразовать себя, исходя из Мировых сил.
Такие мысли могут показаться сухими и абстрактными, но они в действительности не являются одной только теорией. Они обладают силой, присущей семени, посаженному в землю. Семя дает росток и растет; жизнь устремляется во всех направлениях, и растение становится деревом. Так что с теми ощущениями, что мы приобретаем в духовной науке, мы становимся способными преобразовать себя: «Твори себя через Существа воли!». Так антропософия становится жизненным эликсиром. И тогда мы расширяем наш взор в духовные миры, тогда мы черпаем силы из духовных миров, и если мы сможем полностью воспринять в себя даруемые нам силы, они помогут нам познать себя во всей нашей глубине. Только если мы наполняем себя знанием о мире, мы постигаем себя самих и малопомалу продвигаемся от менее мудрого человека в нас (von dem Weniger-Gescheiten), который отделен [от духовного видения] Стражем Порога, к более мудрому (zum Gescheiteren) и проникаем сквозь все то, что скрыто от человека, который пока еще не желает быть сильным, но что открывается как раз через антропософию.
Публикуется по изданию:
ЧЕЛОВЕК КАК ЗЕМНОЕ И КАК НЕБЕСНОЕ СУЩЕСТВО (Сб. из шести лекций)
© СПб.: Изд-во им. Вл. Соловьёва, 2005
© СПб.: «Деметра», 2005
Источник: http://www.anthroposophy.ru/index.php?go=Pages&in=view&id=686