Мы уже говорили, что «Бурудж» составлен из бурджей, то есть башен. Хасан-устар, куддиса сирруху, назвал их так по имени того, кто задавал ему вопросы, - аль-Бурджи.
{Первый бурдж.
Ответ на вопрос:
Являются ли деяния человека, который усердствует в поклонении Аллаху, посещая джуму и коллективные намазы, поминая Аллаха, читая Коран и совершая самостоятельно, без устаза, выбранный вирд и днем, и ночью, бесполезными? Истинны ли слова людей тариката о том, что у того, у кого нет устаза, устаз - шайтан и что деяния такого человека не приносят пользы?}
Верно это или нет?
{Если это верно, то как понимать слова Аллаха: «Воистину, Аллах дает вознаграждение благодеющим».}
Нет ли противоречия между этим суфийским высказыванием и аятом Корана?
{…и: «Тот, кто совершил благой поступок величиной с мельчайшую частицу, найдёт за него вознаграждение».}
Плохие поступки также проявятся в Судный день.
{Второй бурдж.
Ответ на вопрос:
Если Аллах хочет наградить человека за совершение какого-либо дела или наказать, как же эта награда может быть уничтожена из-за отсутствия устаза? Ведь сказано в Коране: «Тот, кто совершил благой поступок величиной с мельчайшую частицу, найдёт за него вознаграждение». }
Ответ на этот вопрос дан во втором бурдже. Таким образом, второй бурдж связан с первым. Тот факт, что Хасан-устар, куддиса сирруху, в двух бурджах подряд касается этой темы, свидетельствует о её значимости. Люди очень часто толкуют аяты буквально, и поэтому простой народ сбивается с истинного пути.
{Третий бурдж.
Ответ на вопрос:
Есть ли разница между тем, у кого есть устаз, и тем, у кого его нет, в плане страха плохой кончины?}
Это нужно знать. Чем больше человек приближается к Аллаху, тем больше он Аллаха боится. Из-за страха перед Всевышним он боится плохой кончины, то есть смерти без имана. Поэтому такие люди постоянно поминают Аллаха и восхваляют Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. И, поскольку они постоянно находятся в страхе, Аллах дарует им смерть в имане.
{Четвертый бурдж.
Разъяснение степеней совершения деяний напоказ и разъяснение того, отчего пропадает искренность.}
Отчего портится искренность? Искренность - это совершение деяния ради Аллаха: не ради мирского, не ради другого человека, а только ради Аллаха.
{Пятый бурдж.
Разъяснение того, почему каждый, чьему духовному сердцу необходимо лечение, обязан следовать за устазом.}
В Судный день спасутся те, про которых Аллах сказал, что у них здоровые сердца. Здоровое сердце - это сердце, в котором есть искренность, сердце, чистое от страстей и жажды мирского.
{Шестой бурдж.
Разъяснение того, что сподвижники являются благороднейшими предводителями, своего рода звёздами. И тот, кто за ними последует, будет на истинном пути.}
Это смысл одного из хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Сподвижники донесли до нас речь Аллаха и Сунну Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Тот, кто дурно отзывается о сподвижниках, говорит о них без адаба, дурно отзывается и о Шариате, который они передали.
{Тот, кто сбился с их пути, духовно погиб. Случившееся между ними произошло из-за иджтихада, а не из-за злобы, зависти или стремления к власти.}
Иначе они оставили бы после себя роскошные замки, как правители, которые стремились лишь приумножить и скопить материальные блага. А сподвижники думали лишь о том, как донести религию до людей, они не следовали за своими страстями, как мы.
{Седьмой бурдж.
Разъяснение, что такое талкын...}
Талкын - это когда устаз обучает мюрида зикру.
{…и какая от него польза.}
Иными словами, какова польза от вирда, который взят у истинного устаза. Об этом рассказано в седьмом бурдже.
{Восьмой бурдж.
Разъяснение того, почему учёные, обладающие знанием о будущей жизни, превосходят всех остальных учёных.}
Аллах возвысил алимов, которые были совершенны как в захире, так и в батыне. Имам Газали - это светоч науки, его все знают. Имам Навави - тоже светоч знаний. Среди алимов, родившихся позже, выделяются Халид Багдади и его мюрид, муфтий мусульман ибн Абидин - автор книги «Хашият», в которой собраны все сведения по ханафитскому мазхабу, который считается самым сложным мазхабом. Вспомним также Ширвани - комментатора самой сложной книги по шафиитскому фикху Ибну Хаджара. Он переехал в Мекку и провёл там остаток своей жизни.
{Девятый бурдж.
Разъяснение того, что тарикат - это часть Шариата, а Шариат - часть тариката…}
Как тело не может существовать без души, так и душа не может существовать без тела. Тот, кто говорит: «Не надо мне хакиката, буду следовать только Шариату», - является заблудшим. Заблуждается и тот, кто говорит: «Буду следовать хакикату, а Шариат мне не нужен».
Что такое Шариат, тарикат и хакикат, разъясняется в одном из хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям: «Тому, кто совершает деяния согласно своим знаниям, Аллах дает знание о неизвестном». Знание - это Шариат, совершение деяний согласно знанию - это тарикат, а знание, которое дает Аллах такому человеку, - это хакикат. Тот, кто считает, что достаточно знаний, а деяния не важны, или, наоборот, важны лишь поступки, а знания бесполезны, никогда не дойдёт до хакиката. Нужны и знания, и деяния согласно этим знаниям, тогда Аллах одарит человека знанием неизвестного.
Вот вам ещё пример. Шариат - это корабль, а тарикат - это океан. Нельзя плыть в океане без корабля. А драгоценности, которые хранит в себе океан, - это хакикат.
{…и что необходимо получать знание о будущей жизни, а также перечисление тех учёных, которые так считают.}
В этом бурдже разъясняется, какие именно алимы считают так же.
{Десятый бурдж.
Разъяснение того, как обманывают учёные, обладающие лишь знанием явного.
Одиннадцатый бурдж.
Ответ на вопрос:
Мюриды спорят друг с другом, отвергают одних устазов, признают других, завидуют друг другу, ненавидят друг друга. Какую же, в таком случае, пользу приносит устаз, если все мюриды и все устазы, которых я знаю, критикуют друг друга? }
Это очень важный бурдж. Хасан-устар, куддиса сирруху, пишет, что люди давно задаются этим вопросом. Споры случаются либо между двумя заблудшими, то есть между двумя муташейхами, либо между тем, кто говорит истину, и заблудшим. Те, кто знает истину, никогда не спорят друг с другом. Хасан-устар, куддиса сирруху, приведет множество примеров этому, а мы приведем вам только один. Вспомните, как четыре имама любили друг друга. Мы уже затрагивали эту тему на уроках по «Ихья». Даже самые совершенные люди так не любили друг друга! В религии места хватает для всех, а в миру вместе тесно… Аллах ценит комариное крылышко больше этого мира! Между теми, кто знает истину, не может быть никаких споров, иначе пророки, имамы и устазы спорили бы друг с другом.
{Двенадцатый бурдж.
Разъяснение того, почему истинные тарикатские устазы не отрицают друг друга и между ними нет расхождений, и того, что грешно не заниматься наставничеством, когда есть разрешение и повеление обучать других.}
Заметьте: одного разрешения на наставничество недостаточно. Нужно еще повеление.
{Тринадцатый бурдж.
Ответ на вопрос:
Абу аль-Хасан аш-Шазали говорил: «Считать, что приближенные Аллаха могут быть заступниками независимо от Аллаха, - это ширк». Ещё он говорил: «Искать помощи у кого-либо, помимо Аллаха, - значит дурно думать об Аллахе». Если это так, то зачем же тогда мюрид обращается к устазу? И какая польза в том, чтобы следовать за устазом?}
Мы вкратце ответим на этот вопрос, чтобы развеять все сомнения еще до тринадцатого бурджа. Шейх Шазали, куддиса сирруху, произнёс эти слова в состоянии фана. Как может быть иначе, ведь именно он приказал нам искать посредника, чтобы приблизиться к Аллаху? Что тогда делать с хадисами Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, с тавассулем сподвижников, с изречениями имамов и устазов, с другими высказываниями того же шейха Шазали? Ведь, если мы будет считать, что он их сказал не в состоянии фана, получится, что он противоречит самому себе, имамам, устазам, сподвижникам и самому Пророку, солляллаху алейхи ва саллям! Хасан-устар, куддиса сирруху, отмечает, что обычно мюриды записывают все слова своего устаза, не указывая, в каком состоянии они были сказаны.
{Четырнадцатый бурдж.
Разъяснение того, что посредничество через пророков и праведников дозволено.
Пятнадцатый бурдж.
Разъяснение того, что отрицать суфизм - это всё равно что пить смертельный яд.}
Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет в «Фатава Хадисия»: «Аллах делает так, что знание того, кто отрицает суфиев, никогда не принесёт пользу людям». Тут имеются в виду не самозванцы, которые, прикрываясь суфизмом, совершают то, что выводит из Ислама. Настоящие суфии следуют манхаджу великих суфиев прошлого как в захире, так и в батыне. Они связаны непрерывной цепочкой - сильсилой, у них есть изну, чтобы наставлять людей следовать за Кораном и Сунной. Это основа тариката. Задача истинных тарикатских шейхов - сделать так, чтобы люди следовали Корану и Сунне. Имам Шаарани также говорит, что основная задача суфиев - это следовать саляфам в их нравственности и поведении, ведь сахабы - это самые совершенные мюриды, а Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, был устазом устазов.
{Шестнадцатый бурдж.
Краткий рассказ о тарикатах, распространенных в Дагестане.
Семнадцатый бурдж.
Разъяснение того, какими качествами должен обладать устаз, и того, что просто джазбата недостаточно для того, чтобы стать муршидом.}
Джазбат - когда Аллах возвеличивает человека определенным духовным состоянием. Такой человек не проходит тарикатские уровни, его не воспитывает истинный муршид. Аллах приближает его к себе и наделяет благим нравом. Но такой человек не может наставлять других на путь приближения к Аллаху.
Приведем пример, который использует Зияуддин Кумашханави, куддиса сирруху. Тот, кто попал в хадж, передвигаясь по воздуху, не может быть проводником пеших паломников, ведь такого человека будто бы провели по этому пути с завязанными глазами. Такие люди не могут быть муршидами.
Что будет делать тот, кто в наши дни захочет выдумать себе новый тарикат? Разве у него получится обманом связать себя с Сайфулла-кади, куддиса сирруху, или с Хасан-устаром, куддиса сирруху, поместить себя в их сильсилу? Нет, потому что устазы в своих книгах подробно описали свои цепочки. Так что делают обманщики? Они находят какого-нибудь вали Аллаха, который приблизился к Аллаху через джазбат, и приписывают себя к нему. А потом начинается смешение полов во время зикров. Тарикат - это не футбольный матч.
Как имамы и алимы четырех мазхабов сформулировали принципы фикха для своих правовых школ, так и имамы тариката установили свои правила и принципы. Халид аль-Багдади, куддиса сирруху, сказал: «Тот, кто изменил наши основы, - не из нас».
{Восемнадцатый бурдж.
Разъяснение того, что совершенный муршид для своей общины подобен пророку для своего народа…}
Ведь сказано: «Учёные - наследники пророков». Они получили от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и захир и батын. Имам Раббани, куддиса сирруху, пишет в «Мактубат»: «Вступив в права наследования, человек получает не часть имущества, но всё имущество полностью». Тот, кто хочет быть истинным наследником Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, должен иметь как соответствующий захир, так и батын.
{… что следование за ним подобно следованию за Пророком, солляллаху алейхи ва саллям , ведь он является его наследником.}
Поэтому следует знать, кто считается наследником Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, а для этого надо хорошо разбираться в сире. Тот, кто ведет себя, как Фараон в Египте, стремится к славе и похвалам, никак не может быть наследником Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Хасан-устар, куддиса сирруху, сказал: «Большинство алимов захир-ильму обмануты чертями». Об этом мы прочитаем, когда придёт время.
{…что надо любить устаза только ради Аллаха, не имея иных целей.}
Это очень важно понимать в наши дни. Сейчас любят устаза ради славы, или потому что устаз знает разных состоятельных людей, или потому что устаз назначил директором медресе, а когда человека снимут с должности, любовь сразу уйдёт. Мусульманин должен любить праведников только ради Аллаха, больше у него не должно быть никаких целей.
Когда сахабы опечалились после смерти Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Абу Бакр, разыАллаху анху, сказал:
«Те, кто поклонялся Мухаммаду! Он умер. Те, кто поклонялся Аллаху! Он Живой и не умирает».
Нужно понимать, что, поклоняясь не Аллаху, не получишь пользы. Алимы и устазы обучают нас искреннему поклонению, но не им, а Аллаху. Поклонение им нам ничего не даст, зато поклонение Аллаху принесёт успех.
{Девятнадцатый бурдж.
О порицании плохих учёных, которые усердствуют в любви к мирскому…}
Алим может погибнуть, если будет следовать за своими страстями.
{…и о восхвалении учёных-аскетов, которые стремятся к ахирату.}
Они не думают о мирском и спокойно могут отдать миллионы. А про нашу любовь к мирскому можно снимать бесконечные сериалы. У нас дуньял стоит на первом месте. Нас не злит, если дети не делают намаз, не закрывают аурат, если жена не слушается мужа. Но если что-то угрожает благополучию в дуньяле, все хлопочут, чтобы поправить свои дела! Особенно это заметно во время выборов. Хвала Аллаху, что должности муфтия и имамов не выборные, иначе мы бы узнали, что такое Судный День.
{Двадцатый бурдж.
О борьбе с нафсом и отстранении от страстей.}
Что такое страсти? Ибн Аджиба пишет в «Химам», что есть два вида хава: хавау нафс и хавау кальб. С хавау нафс проще бороться, чем с хавау кальб. Хавау нафс - это всё, что любит наше тело: еда, питье, женщины, развлечения. А хавау кальб - это духовные страсти: любовь к власти, к славе и прочее. С ними сложнее бороться.
{Двадцать первый бурдж.
О порицании своего нафса.
Окончание.
Различные дуа из суфийских книг.
Тазниб (Послесловие). Дуа, смывающие грехи, хизбы, снимающие тяжелые мысли, санады к этим дуа и санады наших шейхов в явных и тайных науках.}
У любого высказывания должна быть ссылка на источник!
{Теперь мы приступаем к подробному ответу на каждый вышеприведенный бурдж, упоминая названия книг и номера страниц, откуда берем ясные ответы и слова великих имамов.}
Click to view