Чудлен. Практика разрушения привязанности к пище
Оригинал взят у nandzed в Чудлен. Практика разрушения привязанности к пище
Из наставлений Намкая Норбу Ринпоче:
В Тибете было достаточно много людей, практикующих этот метод. К примеру, был учитель, геше в монастыре Дрепунг. Он стал геше, а затем сбежал из монастыря и стал великим практиком. Но он был человеком такого рода, который сбежав, мог странствовать месяцы и месяцы. Никто не мог его найти, поскольку он ушел далеко. И сумел выжить, практикуя Чудлен. Многие практики, жившие в горах, смогли выжить, занимаясь Чулен.
Подчас, это нужно не только для того, чтобы разрешить проблему голода. Возьмем к примеру, учителя моего учителя, жившего не в столь далекие времена. Он был знаменитейшим практиком, звали его Ньягла Пема Дуддул. Он был одним из тех, кто обрел Тело света. Если мы прочтем его биографию, то узнаем из нее, что он провел 3 года, практикуя Чудлен. Без пищи, только на воде. И он объяснял, что это было очень важно, к тому же, для очищения тела. Т.о. сущность материального тела становится более чистой, что очень важно как шаг к обретению Тела света.
Есть еще объяснение, связанное с тем, что касается ясности, и нам это достаточно легко пережить и понять. Просто съешьте большой, плотный ланч, а потом попробуйте заняться созерцанием. Или с другой стороны, если ваш желудок почти пуст, не то, чтобы вы при этом страдали от голода, но просто он почти пуст, займитесь созерцанием. Вы обнаружите эмпирический факт, что состояние созерцания и степень ясности индивида очень различны в этих двух обстоятельствах. Так что эта практика весьма благоприятна для созерцания. Итак, вы можете понять, что Чудлен - практика важная.
Есть тип Чудлен, который существует в тибетской медицине. Называется он Ци-ши-да-ма-нга. Это означает 4 эссенции и 5 жидкостей. Есть вытяжка или субстанция дерева, нечто вроде кипариса. Это такой тип деревьев, которые растут и зимой и летом. А еще есть то, что называется Дан-ма, нечто вроде меда, включающая в себя эссенции цветка. Есть способ приготовления этих компонентов, чтобы сделать из них нечто вроде желе, или мармелада. И в тиб. медицине предполагается, что много этого "мармелада" не съешь, а если съешь немного этой пасты утром, то для тела это большая поддержка.
Еще на практике есть возможность использования отдельных субстанций для Чудлен. Например, есть Чудлен, когда вы существуете, питаясь кальцитом, или держитесь на Кхан-да - это в некотором роде сироп или паста, которая делается из смолы, выпариваемой из веток кипариса. Короче говоря, есть множество способов выполнения подобных практик. Чудлен выполняют, используя субстанции какой-либо пищи.
Но вам не следует верить в эти субстанции, как если бы они были своего рода лекарствами. Следует принимать во внимание - чтобы суметь выполнять подобные практики, нужны знания и еще одно - это дыхание. Три условия - когда у нас есть материальная субстанция, когда присутствует дыхание и концентрация ума. Три эти составляющие вместе позволяют достичь вам результата. И один из наиболее важных аспектов - это дыхание с концентрацией.
Во многих Учениях Дзогчен, говоря о Чудлен, мы говорим о 3-х стилях Чу-лен: стиле Дхармакаи, стиле Самбхогакаи и стиле Нирманакаи.
Стиль Дхармакаи означает, что практикующий ничего не ест. Он полностью заменяет пищу дыханием и концентрацией. Совершенно очевидно, что лучше не приступать немедленно к практике в стиле Дхармакаи, если прежде не потренировался хоть немного и не выполнял хоть немного практики (созерцания). Если вы заставите себя заниматься таким стилем, то после некоторого времени у вас будут проблемы с печенью. Она больше не будет работать, поскольку наша печень привыкла работать каждый день. Когда я питаю организм посредством дыхания и концентрации, то это своего рода шоковый удар, своего рода безработица, которой насильственно подвержена печень. Так что очень важно продвигаться постепенно.
Так, постепенно продвигаясь, вы делаете вот что: начиная практику Чулен, делаете стиль Нирманакаи, затем переходите в стиль Самбхогакаи, и затем со временем, выполняете стиль Дхармакаи. Но даже если вы и выполняете стиль Нирманакаи, всегда вам нужна помощь концентрации ума и дыхания. Если вы попытаетесь заниматься практикой Чулен без концентрации ума и дыхания, воображая, что каким-то образом материальная пища, которую вы используете, стала как-то таинственной и магической, и заменит вам обычную пищу, то вы, по всей видимости, упадете в обморок после двух же дней.
Когда вы выполняете стиль Нирманакаи в практике Чулен, вы можете заменить всякую пищу зерном, вроде ячменя или пшеницы, или рисом. Разварите их хорошо в воде. Можно взять некоторое количество хорошего коровьего масла. Если пожелаете, можете и меду положить. Я не говорю о том, чтобы приготовить восхитительно вкусное блюдо, и не говорю о том, что вам нужно съесть 3 миски с горкой этой еды. Скорее вот что: вы съедаете очень незначительное количество такой еды, а потом выполняете много дыхательных упражнений. Скажем так, что каждые 2-3 часа вы выполняете глубокое дыхание и каждый день вы уменьшаете количество пищи, которую едите. Придется немного понаблюдать за собой, посмотреть, как чувствуете себя, посмотреть, как реагирует ваша печень. Прогресс такого рода мы и называем - обучение практике Чудлен.
Так как же выполнять вам это столь важное дыхание? Прежде всего. не приступая к дыхательным упражнениям, вы проверяете, концентрируете позицию своего тела так, как мы всегда это делаем. Чтобы поменять воздух, провентилировать легкие, сделайте несколько глубоких вдох-выдохов, а затем приступите к концентрации. К примеру, закройте глаза, теперь сконцентрируйтесь на том, что все, что представляет себя, все видение, все вещи растворяются в пространстве, каждая материальная вещь растворяется или расплавляется в пространстве. И пространство это представляется для вас как синее, синева. Затем, вот так, вы глубоко вдыхаете. Вам не нужно делать этот вдох через нос, как в Янтра-йоге, вы делаете вдох ртом. Очень глубоко вдыхаете, и затем ненадолго задерживаете дыхание. Во время этого глубокого вдоха концентрируйтесь на пространстве, на этой открытости, на этом небе синего цвета. Оно входит в ваш рот. Затем, когда вы еще вдыхаете, пока вы еще задерживаете дыхание, воображаете, представляете, что все ваше тело заполнено синем пространством, которое вы впустили в себя. Но в любом случае, вам не следует зажиматься и удерживать дыхание надолго. Вы просто делаете это постольку, поскольку это удобно для ваших возможностей.
Затем выдыхаете и при выдохе можете выдыхать через ноздри, если пожелаете. Затем еще раз, в таком присутствии, с такой концентрацией вдыхаете. Вы это делаете, удерживая дыхание 3-4 или 5 раз.
Не нужно проводить весь день в дыхательных упражнениях. Вам ведь нужно еще двигаться, делать какие-то вещи. Даже если вы выполняете Чудлен, жизнь есть жизнь, и у вас много других занятий. Однако, раз вам приходится делать подобную дыхательную практику, то вам необходимо выполнять ее так: скажем, часа 2 или 3 прошло, и вы опять делаете немного дыхания, и уж тем более, если вы собираетесь съесть свой небольшой ланч, надо проделать это дыхание непосредственно перед едой.
Если вы чуть-чуть углубились в практику, самую малость, понемногу, практика начинает исключать порок - привязанность. И к тому же, эта способность, которой вы учитесь, способность обходиться без еды, она будет становиться все мощнее и мощнее. Т.о., мы только что поговорили об этом способе питания, который называется стилем Нирманакаи.
Из наставлений Намкая Норбу Ринпоче:
В Тибете было достаточно много людей, практикующих этот метод. К примеру, был учитель, геше в монастыре Дрепунг. Он стал геше, а затем сбежал из монастыря и стал великим практиком. Но он был человеком такого рода, который сбежав, мог странствовать месяцы и месяцы. Никто не мог его найти, поскольку он ушел далеко. И сумел выжить, практикуя Чудлен. Многие практики, жившие в горах, смогли выжить, занимаясь Чулен.
Подчас, это нужно не только для того, чтобы разрешить проблему голода. Возьмем к примеру, учителя моего учителя, жившего не в столь далекие времена. Он был знаменитейшим практиком, звали его Ньягла Пема Дуддул. Он был одним из тех, кто обрел Тело света. Если мы прочтем его биографию, то узнаем из нее, что он провел 3 года, практикуя Чудлен. Без пищи, только на воде. И он объяснял, что это было очень важно, к тому же, для очищения тела. Т.о. сущность материального тела становится более чистой, что очень важно как шаг к обретению Тела света.
Есть еще объяснение, связанное с тем, что касается ясности, и нам это достаточно легко пережить и понять. Просто съешьте большой, плотный ланч, а потом попробуйте заняться созерцанием. Или с другой стороны, если ваш желудок почти пуст, не то, чтобы вы при этом страдали от голода, но просто он почти пуст, займитесь созерцанием. Вы обнаружите эмпирический факт, что состояние созерцания и степень ясности индивида очень различны в этих двух обстоятельствах. Так что эта практика весьма благоприятна для созерцания. Итак, вы можете понять, что Чудлен - практика важная.
Есть тип Чудлен, который существует в тибетской медицине. Называется он Ци-ши-да-ма-нга. Это означает 4 эссенции и 5 жидкостей. Есть вытяжка или субстанция дерева, нечто вроде кипариса. Это такой тип деревьев, которые растут и зимой и летом. А еще есть то, что называется Дан-ма, нечто вроде меда, включающая в себя эссенции цветка. Есть способ приготовления этих компонентов, чтобы сделать из них нечто вроде желе, или мармелада. И в тиб. медицине предполагается, что много этого "мармелада" не съешь, а если съешь немного этой пасты утром, то для тела это большая поддержка.
Еще на практике есть возможность использования отдельных субстанций для Чудлен. Например, есть Чудлен, когда вы существуете, питаясь кальцитом, или держитесь на Кхан-да - это в некотором роде сироп или паста, которая делается из смолы, выпариваемой из веток кипариса. Короче говоря, есть множество способов выполнения подобных практик. Чудлен выполняют, используя субстанции какой-либо пищи.
Но вам не следует верить в эти субстанции, как если бы они были своего рода лекарствами. Следует принимать во внимание - чтобы суметь выполнять подобные практики, нужны знания и еще одно - это дыхание. Три условия - когда у нас есть материальная субстанция, когда присутствует дыхание и концентрация ума. Три эти составляющие вместе позволяют достичь вам результата. И один из наиболее важных аспектов - это дыхание с концентрацией.
Во многих Учениях Дзогчен, говоря о Чудлен, мы говорим о 3-х стилях Чу-лен: стиле Дхармакаи, стиле Самбхогакаи и стиле Нирманакаи.
Стиль Дхармакаи означает, что практикующий ничего не ест. Он полностью заменяет пищу дыханием и концентрацией. Совершенно очевидно, что лучше не приступать немедленно к практике в стиле Дхармакаи, если прежде не потренировался хоть немного и не выполнял хоть немного практики (созерцания). Если вы заставите себя заниматься таким стилем, то после некоторого времени у вас будут проблемы с печенью. Она больше не будет работать, поскольку наша печень привыкла работать каждый день. Когда я питаю организм посредством дыхания и концентрации, то это своего рода шоковый удар, своего рода безработица, которой насильственно подвержена печень. Так что очень важно продвигаться постепенно.
Так, постепенно продвигаясь, вы делаете вот что: начиная практику Чулен, делаете стиль Нирманакаи, затем переходите в стиль Самбхогакаи, и затем со временем, выполняете стиль Дхармакаи. Но даже если вы и выполняете стиль Нирманакаи, всегда вам нужна помощь концентрации ума и дыхания. Если вы попытаетесь заниматься практикой Чулен без концентрации ума и дыхания, воображая, что каким-то образом материальная пища, которую вы используете, стала как-то таинственной и магической, и заменит вам обычную пищу, то вы, по всей видимости, упадете в обморок после двух же дней.
Когда вы выполняете стиль Нирманакаи в практике Чулен, вы можете заменить всякую пищу зерном, вроде ячменя или пшеницы, или рисом. Разварите их хорошо в воде. Можно взять некоторое количество хорошего коровьего масла. Если пожелаете, можете и меду положить. Я не говорю о том, чтобы приготовить восхитительно вкусное блюдо, и не говорю о том, что вам нужно съесть 3 миски с горкой этой еды. Скорее вот что: вы съедаете очень незначительное количество такой еды, а потом выполняете много дыхательных упражнений. Скажем так, что каждые 2-3 часа вы выполняете глубокое дыхание и каждый день вы уменьшаете количество пищи, которую едите. Придется немного понаблюдать за собой, посмотреть, как чувствуете себя, посмотреть, как реагирует ваша печень. Прогресс такого рода мы и называем - обучение практике Чудлен.
Так как же выполнять вам это столь важное дыхание? Прежде всего. не приступая к дыхательным упражнениям, вы проверяете, концентрируете позицию своего тела так, как мы всегда это делаем. Чтобы поменять воздух, провентилировать легкие, сделайте несколько глубоких вдох-выдохов, а затем приступите к концентрации. К примеру, закройте глаза, теперь сконцентрируйтесь на том, что все, что представляет себя, все видение, все вещи растворяются в пространстве, каждая материальная вещь растворяется или расплавляется в пространстве. И пространство это представляется для вас как синее, синева. Затем, вот так, вы глубоко вдыхаете. Вам не нужно делать этот вдох через нос, как в Янтра-йоге, вы делаете вдох ртом. Очень глубоко вдыхаете, и затем ненадолго задерживаете дыхание. Во время этого глубокого вдоха концентрируйтесь на пространстве, на этой открытости, на этом небе синего цвета. Оно входит в ваш рот. Затем, когда вы еще вдыхаете, пока вы еще задерживаете дыхание, воображаете, представляете, что все ваше тело заполнено синем пространством, которое вы впустили в себя. Но в любом случае, вам не следует зажиматься и удерживать дыхание надолго. Вы просто делаете это постольку, поскольку это удобно для ваших возможностей.
Затем выдыхаете и при выдохе можете выдыхать через ноздри, если пожелаете. Затем еще раз, в таком присутствии, с такой концентрацией вдыхаете. Вы это делаете, удерживая дыхание 3-4 или 5 раз.
Не нужно проводить весь день в дыхательных упражнениях. Вам ведь нужно еще двигаться, делать какие-то вещи. Даже если вы выполняете Чудлен, жизнь есть жизнь, и у вас много других занятий. Однако, раз вам приходится делать подобную дыхательную практику, то вам необходимо выполнять ее так: скажем, часа 2 или 3 прошло, и вы опять делаете немного дыхания, и уж тем более, если вы собираетесь съесть свой небольшой ланч, надо проделать это дыхание непосредственно перед едой.
Если вы чуть-чуть углубились в практику, самую малость, понемногу, практика начинает исключать порок - привязанность. И к тому же, эта способность, которой вы учитесь, способность обходиться без еды, она будет становиться все мощнее и мощнее. Т.о., мы только что поговорили об этом способе питания, который называется стилем Нирманакаи.