Силы человека. Хорлол - «отрава». Демон - «отсутствия препятствий». Противоядия и укрепление амь.
В индийской традиции - «мара сын богов», в православии - «прелесть». Он произрастает из тенденции ума отвлекаться от сосредоточения, подменяя реальные условия ситуации мнимыми.
Вместо того, что бы искать выходы из тех жизненных обстоятельств, в которые поставило человека Небо, человек попадает в убежища своей собственной версии происходящего, которая может быть очень далека от объективности. Степень патологии может быть различной. Как правило, она проявляется либо как
бытовая глухота, игнорирующая мнения окружающих, стремление превзойти всех и вся собственными силами, совершенствами и способностями, либо как мечтательность, что, впрочем одно другого не исключает. Завистливый, остроязычный человек, идущий по жизни, работая локтями, коварно расталкивающий и подсиживающий более талантливых и способных, - таких «Сольери»(весьма показательно применивший яд к лекарю человеческих душ Моцарту) служителей требует себе демон хорлол. Так же он может подразумевать и полное растворение психики в сладких грезах, мечтах и фантазиях, где естественные потребности человека, остающиеся неудовлетворенными в повседневной жизни, удовлетворяются в гипертрофированном виде. Для духовных подвижников эта болезнь представляла всегда особую трудность. И многие из них прежде, чем смогли ее одолеть были вынуждены годами пребывать в сонных мечтах, где были искушаемы всеми видами соблазнов, отвлекающих их от молитвенного сосредоточения.
«Отрава» вызывает к жизни идолопоклоннические типы поведения личности, построенные на слепом отождествлении со своим кумиром. Провоцирует пьянство и наркоманию, лишая человека решимости совершать важные поступки без этих психологических костылей. Демон отравы, или «сын богов», поддерживает в обществе коллективные грезы о групповом превосходстве, избранничестве, и некую уполномоченность на завоевание мира ради высокой цели. Это происходит по той причине, что творческое осмысление ситуации подменяется механическим следованием такой модели поведения, которую легко наполнить изощренным самолюбованием. Образ крутого парня, почерпнутый из кинофильмов - мальчишеская игра, в которую играет взрослый мужчина, биоробот, - это любимое блюдо демона экзальтации. Этот демон является прародителем культа войны и оружейного фетишизма, концепций победы над противником малой кровью на чужой территории, и всех видов социальной утопии и революции, как правило, приводящей к кровавому бунту, культу личности и социальной тирании. Демон экзальтации, как его еще называют, не оставляет своим вниманием и женщин. Современные условия эмансипации предлагают им немало возможностей для обожествления собственных способностей. Женщинам предлагается широкий набор социальных игр в бизнесе, политике, на экране и в спорте, где они могут посоревноваться не только друг с другом , но и с мужчинами. Гламурные журналы и подобное телевидение, инспирированные «отравой», убеждают их в том, что порнография и проституция или пафосный провинциальный мистицизм, занятия куда более престижные и значимые , чем поддержание в порядке семейного очага и служение всевышнему. Крайней формой психологической девиации демон «отрава» являет шизофрению. В теле человека вызывает болезни ветра, инфаркт.
Противоядием для демона «отрава», и средством укрепления человеческого духа «небесное лекарство», и соответственно, веры человека в его связь с абсолютом у онгонов, небесных покровителей, есть так же свои игры, которыми они стимулируют людей к саморазвитию. Человек по воле небес находится в ситуации, когда ее границы не являются очевидными. И среди множества информационных шумов и неоднозначных пониманий одного и того же поступка, когда критерии добра и зла неразличимы, человек совершает выбор в своем пути. Он выбирает то, к чему его влечет сердце, а не давление внешних обстоятельств, и наполняет тем смыслом, который проистекает изнутри него.
Эта способность полагаться на веру или пробуждать ее, это качество ума называется творящей мудростью, потому что позволяет на собственном опыте трудов и ошибок постигать смысл бытия. Смысловой горизонт управления ревностью и разрушительных эмоциональных вибраций, находится в системе терминов «искушение» или «искуситель» (демон «отрава») - и искусность или искатель (сила «небесного лекарства»). Все эти слова проистекают из одного корня «иск», движение поиск точки доставки определенного материала, а так же - «исполнение». В русском языке это слово известно для обозначения некой потребности, ситуации заинтересованности в чем-то, отсутствия информации по этому поводу, или скорее наличие ложной информации - с одной стороны. А с другой - искусность, или способность разрешить существующий проблемный комплекс, искусство как набор средств для этого, и искатель - тот, кто находит и показывает дорогу в более здоровое состояние.
Главным материальным символом шаманского призвания и орудием труда является «кузунгу» - небесное зеркало. Это литой, реже, кованый диск, диаметром от 5 до 20см, иногда снабженный письменами, молитвами «тарина» или изображениями священных животных , а так же другими сакральными символами. По началу его изготавливали из метеоритного металла, собранного в Саянских горах, позднее - из особых сплавов на основе бронзы. Посредством кузунгу, производится обряд очищения духа человека, когда им захватываются и отсекаются вредоносные энергии, вошедшие в тело больного. По этой причине, это своего рода, оружие против черта - меч шамана. В более широком смысле, кузунгу - это способность использования качеств отражающей поверхности при воздействии на нее некой силы. Зеркало ума может показать то, что есть, каковы основные тенденции происходящего, куда оно движется. Также оно отражает это происходящее, то есть, тот свет, который на него падает, направляет в иную, чем раньше, сторону, и отсекает тем самым прочие варианты. Это острие меча.
Для того, чтобы, пропитаться философией кузунгу, мировоззрением творческого разрушения, человеку могут довольно часто менять вид его профессиональной деятельности. Это способствует тому, что он развивает способность непрерывного обучения. Он может реально прикасаться к жизненному опыту своих соплеменников, перенимать его, а также понимать, что движет его соплеменниками, в чем их проблемы и как их можно решать. Шаманы часто помимо своей основной деятельности могли осваивать и изучать различные ремесла и промыслы своих соплеменников. Не существует духовной науки, изолированной от жизни людей в материальном мире. Потому что наука, берущаяся оказывать пользу живым существам, даже и трансформируя глубочайшие основы мировоззрения, отвращая от понимания мирских ценностей как основных, не может приносить людям пользу, обладая опорой на мир горний, и не имя такой с миром дольним. Иногда шаманы достигали высот в этих мирских профессиях, иногда терпели разочарование. Однако, в большинстве случаев им не давалось судьбы полностью погрузиться в одно ремесло. В силу того, что они вырабатывали саму способность определять главное в ситуации вне зависимости, откуда, она происходит, и реорганизовывать ее, превращая любой механический процесс в настойчивый труд, пока он не становился творчеством, сообщением с Творцом, их магические обряды, которые они проводили в пользу своих соплеменников, имели значительную степень адресности.
Шаманам удавалось увлекать кроме всего прочего своих товарищей к новым перспективам в их жизни, которые открывали им духи-покровители, только имея в виду наличный строй интересов и нужд своего племени, способность жить по его законам, а также возможность изъясняться с ним на одном мировоззренческом и прагматическом языке. Для того, что бы человеку иметь возможность жить в системе ценностей сообщества людей, разделять его нормы общения, а так же иметь шансы для введения каких-то новшеств, необходимо, по крайней мере, два вида опыта: опыт лидера в каком-то виде деятельности, хотя бы непродолжительный, для того, что бы обладать знанием вкуса реализации общественной значимой цели, а так же опыт социального аутсайдера. Последний крайне важен для того, что бы, во-первых, знать напрямую о преходящем характере социальных успехов, и необходимости включение в круг своих интересов заботу о тех, кто нуждается в помощи. Во-вторых, это опыт раскованности, несвязанности конкретными стереотипами поведения, которые в случае частого повторения могут закостенеть и превратиться в самодавлеющий никому ненужный груз.
Искатель, проводник, сталкер, удачливый исполнитель задания - это тот, кто должен найти выход из ситуации, входом в которую является, так или иначе, полная неизвестность. И каких -либо предварительных знаний о ней нет. Часто пребывая в ситуации поиска, блуждания в темном лесу неведения, с горьким вкусом одиночества во рту, или против своей воли совершая действия, которые считаются морально и прагматически не оправданными, человек перестает жить, руководствуясь какими-либо эталонами успеха. Такие эталоны, которыми мы руководствуемся как основными поведенческими примерами, которые в позитиве имеют некую сумму исторического опыта, в негативе могут предстать фетишами, психологическими шорами, и индульгенциями своей неспособности смотреть правде в глаза. Будущее не является очевидным, и, что бы встречать его мобилизовано, необходимо быть готовым ко всему, в первую очередь к смерти. Со временем позитивные аспекты чужих примеров, чьих-то успешных действий, на которые мы равняемся, исчерпываются, но у нас остается въевшаяся в мозг привычка равняться на этот успех. На эту привычку налипают образы социальной значимости, цитаты культурных паттернов, черты тех или иных героев современных мифологий, которые с такой щедростью сообщает нам телевизор. Они поляризованы в системе удача-поражение. Реально человек не может быть все время чьим-то повторением, копией какого-то персонажа, каким бы совершенным или заманчивым он не был. Мы не можем быть своей собственной копией, даже если раньше действовали очень благоразумно. Принятие решений, которое происходит с нами так или иначе, предполагает, что все возможные варианты развития событий отвергаются в пользу одного - самого важного. Для того, что бы измерить цену чего-то, смерить что-то, необходимо умереть, т. е. уравнять свое я, то, что является содержанием личностного опыта, с ситуацией, которую предлагает жизнь извне. Принимая решения по поводу конкретного случая, определяя цель, то есть, соединяя в одной точке максиму своей воли и потребностей, и того, что предлагает в это время жизнь, весь объективный потенциал ситуации, мы становимся врачами, т.е. теми людьми, которые отвергая все малозначимые цели и средства их достижения определяют высшую, конечную точку, вокруг которой вращается вся вселенная возможностей.
Этот выбор осуществляется на основе веры - способности разума находится в состоянии сосредоточения перед неочевидным следствием выбранного варианта действия. Способность ума взвешивать субъект-объектный континуум в одной точке, на острие ума, в микроскопически малой до полного отсутствия, до вакуума величине - это способность исцеления, так как она приравнивает пустоту, т.е. то, что отвергнуто с тем, что будет осуществляться, со всем многообразием - с целостностью, с полнотой мира. Это свойство разума шаманы считают наивысшим, и посвящают свою жизнь тому, чтобы обрести совершенную веру, которая поможет им встретить не только ситуационную, но и окончательную, в смысле физическую смерть, когда вершина или конечная точка их жизненного опыта столкнется с многообразием дорог, которые открывает человеку в этот момент вселенная. Поиск совершенной веры происходит через всю жизнь человека по разным направлениям. Первое, это, когда человек ищет мотивы своих действий в такой форме, когда ему есть за что умереть. Если существует такая цель, которая будет самому человеку определять максимально высокий «потолок» развития, а так же превышать интересы исключительно его личности, и распространяться на наибольшее число живых существ. Второе, что ищет врач, - это мудрость, то, каким способом его цели могут быть эффективно достигнуты и воплощены в жизнь, методология. Шаманские духи позаботятся, что бы у человека на протяжении жизни было достаточно таких ситуаций, когда ему будет казаться, что он умирает, он имеет дело с финалом, и затем ему в муках будет предложено родиться вновь. Через сито таких разочарований, когда человек будет умирать, т.е., утрачивать полноту своих ролевых отношений в общении с людьми, когда системы его целеполаганий, включая его профессиональные, семейные, религиозные и другие идентификации, будут оказываться уже ненужными, невостребованными, когда достигнутые цели будут оставаться без чувства удовлетворения, и будут сменяться необходимостью постановки новых целей, человеку придется самому отфильтровать то, что он может назвать своей Верой с большой буквы без кавычек и преувеличений, то, что будет для него реальным источником невечернего света, освещающим его дорогу, а так же делающим опыт других людей по - настоящему ценным. В таком случае ему будет нужен труд, усилия для достижения цели, которой он Верен. Если он не будет ей верен, то его Небесное Лекарство не будет иметь силы.
Обладая совершенным целеполаганием, способностью совершения усилий и сверхусилий, возможно, утверждать, что время жизни человек не потратил впустую, а оно было прожито с достаточной интенсивностью, он достиг успеха, т.е. успел - к тому мгновению после которого больше не будет «опять». И его успех - это та дорога, которая на самом деле вела его к храму. Этот путь, в котором человек прессует время или пытается найти его неуловимый миг, тот, который является настоящим.
Из Очерка шаманской философии Девять звезд. Тарас Журба