Талмуд о том как задействовать высшие уровни души
эти мысли являются дополнением к уроку по книге Шем МиШмуэль. поэтому возможно без ознакомление с предедущим текстом будет не совсем понятно о чём я.
Интересно, что в Бава Батре (Тет амуд Бет) упоминается этот пасук: что Моше Рабейну боялся гнева и ярости - и упоминается это в сугие про важность и силу цдаки. И благодаря этому комментарию стало понятно это место и более осознанна сила добрых дел (тоесть цдаки, но в широком смысле)
Вот лашон: Сказал рабби Элазар «тот кто делает цдаку в сокрытии более велик чем Моше Рабейну, потому что про Мошей Рабейну написано «устрашился я гнева и ярости », а про того кто делает цдаку скрытно (в сокрытии) говорится - Дар, (преподнесенный) втайне, тушит гнев, и подарок за пазуху - сильную ярость. (Мишлей 21:14) (из того что в доказательство приводится стих из Мишлей где говорится про дар - матан - то понимаю что говорится про цдаку в широком смысле слова, а не только положеная по справедливости доля которую мы отдаем бедным, тк подарок и дар это что то более того). Тоесть тот кто делает цдаку может не бояться гнева и ярости которых боялся Моше Рабейну. Тоесть тот кто делает цдаку может не бояться гнева и ярости которых боялся Моше Рабейну.тоесть они задействую уровни Хая и Ехида. Только понятно что тому поколению когда 10 человек покрывалось 1 талитом они достигали этой самопожертвенности которая приводила к такому вдохновленному радостному состоянию незацикленности на себе даже давая пруту. а в нашем поколении когда 1 человек может накрыться 10 талитами то нужно больше усилий чтобы переключиться с зацикленности на себе.
И с этим мнением спорит рабби Ицхак говоря, что цдака гнев (аф) тушит, а ярость (хема) не тушит. Он исходит из другого понимания пасука в Мишлей и есть два варианта как он понимал этот пасук (есть ика деамри что он считал так и есть ика деамри что он считал так)
первый вариант - Дар (преподнесенный) втайне тушит гнев, а подарок за пазуху - сильная ярость (тоесть вторая часть говорит что несмотря на подарок за пазуху сильная ярость остаётся - тк во второй части не использован глагол (тушить) плюс в Мишлей часто пасук противопоставляет что-то с чем-то)
второй вариант - что рабби Ицхак учит вторую часть пасука так: подарок за пазуху вызывает сильную ярость - тоесть тут подарок за пазуху это как подкуп судьи. И во второй части использованно слова שחד что в современном по крайней мере иврите это подкуп (שוחד).
Тоесть у нас есть мнение рабби Элазара что тушит гнев и ярость, и мнение рабби Ицхака что тушит гнев.
А исходя из комментария ШемМиШмуэль получается (по мнению рабби Элазара) что цдака помогает задействовать два высших уровня души. А по мнение рабби Ицхака один из этих уровней (что тоже не мало).
Гнев (аф) соотвествует искажению на уровне Хая.
А Ярость (Хема) соответсвует искажению на уровне Ехида.
Поэтому раз делающий цдаку может не бояться этих ангелов разрушения то значит он озаряется благодатным влиянием этих уровней.
Уровень Хая согласно книги Шем миШмуэль привносит больше жизненности.
Уровень Ехида позволяет нам ощущать Единство, например быть в таком возвышенном состоянии веселья что можем вынести невыносимого для нас человека (можем быть Йахад - вместе) .
Например человек который дает свои жизненные ресурсы (деньги, время, силы) - может реально ощутить что он получает вдохновение и силы новые свыше и ощущает чувство утонченной радости. Другое дело что в поколении прошлых когда 10 человек накрывались одним талитом, когда человек давал пруты одну то он уже переходил в это возвышенное состояние (потому что это была для него серъезная жертва) (и это переводило его с зацикленности на себе на бескорыстность по отношению к другим и не думанию о себе что сразу увеличивало жизненность) Почему это увеличивает жизнненость не зацикленность на себе? Потому что белый свет отражает все цвета. Чем больше человек отражает, отдает тем лучшим проводником он становится, и через него идёт поток жизненности и жизненных ресурсов другим и это ощущается в увеличении жизненности. Солнце символ источника тепла и света оно белое, оно отдает свет и тепло. И тем не менее оно самый большой «источник» материального света и тепла в мире. Тоесть это нам намек что тот кто больше всего отдает - самый большой «источник» этого в мире, но реально это проводник, но для других он как бы «источник», «обладатель».
И это можем ощутить на примере творчества и вдохновения. Иногда нисходит на человека ощущения уточненной радости и вдохновения и перестаёт думать о себе, а лишь о творчестве или о других ради которых это творчество или это научное открытие, и мысль его высока и корысти нет в сердце его и пребывает он в данном моменте, наполненном гармонией и счастьем, однако он не пытается ухватить это счастье, а выражает его в своём творчестве. И такой человек может не есть и не спать долгое время (тоесть увеличение жизненности а следовательно и творческой способности ведь жизнь приводит к жизни, а значит этот уровень Хая - Жизни это уровень со-Творчества, Творения живого ). И обычно это происходит свыше и вне нашего контроля. Но мы можем самостоятельно прийти к этому уровню если самостоятельно будем делать безкорыстно ради других, ради Всевышнего, ради Единства со Всевышним всего мира. И это называется делать заповеди лишма. И тогда откроется этот поток. Но нам поколению когда один человек может накрыться 10 талитами, такой переход сделать не получится одной прутой. Нужно более значительные усилия. Чтобы открыть кран благословения для мира.
И это также увеличивает ощущение Единства мироздания. Потому что мы помогаем другим, делаем ради других, и тогда начинаем лучше относиться к другим. А значит мы становимся более Йахад (более вместе более едины с другими) и более терпеливы даже к невыносимым.
читал интересный комментарий у Меира Брука (который я немного уже в тексте отразил) что уровень души Хая это уровень настоящего творчества, так как то что по настоящему живо может дать жизнь, а уровень Хая это наполненность этой жизнью. и поэтому это настоящее со-творчество с Творцом. Интересно что книга Дварим которая сказана Моше Рабейну является по святости выше чем книги пророков которые давали прямую передачу слов Всевышнего. и как раз говорится что Моше Рабейну был на уровне Хая и что Шехина пребывала на нём и поэтому то что он сам сказал в книге Дварим, это то что сказал Всевышний, но при этом это не просто краткий пересказ предедущего (глубина книги Дварим сопоставима с книгой Берейшит говорит наша традиция). тоесть это уровень настоящего со-творчества, когда Всевышний и Моше рабейну со-творцы книги Дварим.
Из этой цитаты Талмуда видим что настоящая радость и веселье приходит к человеку когда он делает добрые дела, забывая о себе, делает ради других, ради Всевышнего. Тогда он удастаивается таких возвышенных состояний (которые открываются обычно очень редко), которые помогают ему и окружающим духовно расти. И благодаря этому он переживает опыт связи с высшими уровнями души, и защищен от тяжелых постановлений приходящих в мир от искажения этих уровней души. И он может перенести эти возвышенные состояния и на другие дела этого мира и заповеди (хотя и то и другое это заповеди, ведь дела этого мира это как минимум подготовка к заповедям и как максимум сами могут быть использованы как средства связующие нас со Всевышним ) тем самым наполнив их жизненностью и через них достичь уровня Единства с Творцом, а значит и со всем мирозданием.
продолжение по данной ссылке
В преддверии дня (Йом Кипур) который весь как Пурим
Интересно, что в Бава Батре (Тет амуд Бет) упоминается этот пасук: что Моше Рабейну боялся гнева и ярости - и упоминается это в сугие про важность и силу цдаки. И благодаря этому комментарию стало понятно это место и более осознанна сила добрых дел (тоесть цдаки, но в широком смысле)
Вот лашон: Сказал рабби Элазар «тот кто делает цдаку в сокрытии более велик чем Моше Рабейну, потому что про Мошей Рабейну написано «устрашился я гнева и ярости », а про того кто делает цдаку скрытно (в сокрытии) говорится - Дар, (преподнесенный) втайне, тушит гнев, и подарок за пазуху - сильную ярость. (Мишлей 21:14) (из того что в доказательство приводится стих из Мишлей где говорится про дар - матан - то понимаю что говорится про цдаку в широком смысле слова, а не только положеная по справедливости доля которую мы отдаем бедным, тк подарок и дар это что то более того). Тоесть тот кто делает цдаку может не бояться гнева и ярости которых боялся Моше Рабейну. Тоесть тот кто делает цдаку может не бояться гнева и ярости которых боялся Моше Рабейну.тоесть они задействую уровни Хая и Ехида. Только понятно что тому поколению когда 10 человек покрывалось 1 талитом они достигали этой самопожертвенности которая приводила к такому вдохновленному радостному состоянию незацикленности на себе даже давая пруту. а в нашем поколении когда 1 человек может накрыться 10 талитами то нужно больше усилий чтобы переключиться с зацикленности на себе.
И с этим мнением спорит рабби Ицхак говоря, что цдака гнев (аф) тушит, а ярость (хема) не тушит. Он исходит из другого понимания пасука в Мишлей и есть два варианта как он понимал этот пасук (есть ика деамри что он считал так и есть ика деамри что он считал так)
первый вариант - Дар (преподнесенный) втайне тушит гнев, а подарок за пазуху - сильная ярость (тоесть вторая часть говорит что несмотря на подарок за пазуху сильная ярость остаётся - тк во второй части не использован глагол (тушить) плюс в Мишлей часто пасук противопоставляет что-то с чем-то)
второй вариант - что рабби Ицхак учит вторую часть пасука так: подарок за пазуху вызывает сильную ярость - тоесть тут подарок за пазуху это как подкуп судьи. И во второй части использованно слова שחד что в современном по крайней мере иврите это подкуп (שוחד).
Тоесть у нас есть мнение рабби Элазара что тушит гнев и ярость, и мнение рабби Ицхака что тушит гнев.
А исходя из комментария ШемМиШмуэль получается (по мнению рабби Элазара) что цдака помогает задействовать два высших уровня души. А по мнение рабби Ицхака один из этих уровней (что тоже не мало).
Гнев (аф) соотвествует искажению на уровне Хая.
А Ярость (Хема) соответсвует искажению на уровне Ехида.
Поэтому раз делающий цдаку может не бояться этих ангелов разрушения то значит он озаряется благодатным влиянием этих уровней.
Уровень Хая согласно книги Шем миШмуэль привносит больше жизненности.
Уровень Ехида позволяет нам ощущать Единство, например быть в таком возвышенном состоянии веселья что можем вынести невыносимого для нас человека (можем быть Йахад - вместе) .
Например человек который дает свои жизненные ресурсы (деньги, время, силы) - может реально ощутить что он получает вдохновение и силы новые свыше и ощущает чувство утонченной радости. Другое дело что в поколении прошлых когда 10 человек накрывались одним талитом, когда человек давал пруты одну то он уже переходил в это возвышенное состояние (потому что это была для него серъезная жертва) (и это переводило его с зацикленности на себе на бескорыстность по отношению к другим и не думанию о себе что сразу увеличивало жизненность) Почему это увеличивает жизнненость не зацикленность на себе? Потому что белый свет отражает все цвета. Чем больше человек отражает, отдает тем лучшим проводником он становится, и через него идёт поток жизненности и жизненных ресурсов другим и это ощущается в увеличении жизненности. Солнце символ источника тепла и света оно белое, оно отдает свет и тепло. И тем не менее оно самый большой «источник» материального света и тепла в мире. Тоесть это нам намек что тот кто больше всего отдает - самый большой «источник» этого в мире, но реально это проводник, но для других он как бы «источник», «обладатель».
И это можем ощутить на примере творчества и вдохновения. Иногда нисходит на человека ощущения уточненной радости и вдохновения и перестаёт думать о себе, а лишь о творчестве или о других ради которых это творчество или это научное открытие, и мысль его высока и корысти нет в сердце его и пребывает он в данном моменте, наполненном гармонией и счастьем, однако он не пытается ухватить это счастье, а выражает его в своём творчестве. И такой человек может не есть и не спать долгое время (тоесть увеличение жизненности а следовательно и творческой способности ведь жизнь приводит к жизни, а значит этот уровень Хая - Жизни это уровень со-Творчества, Творения живого ). И обычно это происходит свыше и вне нашего контроля. Но мы можем самостоятельно прийти к этому уровню если самостоятельно будем делать безкорыстно ради других, ради Всевышнего, ради Единства со Всевышним всего мира. И это называется делать заповеди лишма. И тогда откроется этот поток. Но нам поколению когда один человек может накрыться 10 талитами, такой переход сделать не получится одной прутой. Нужно более значительные усилия. Чтобы открыть кран благословения для мира.
И это также увеличивает ощущение Единства мироздания. Потому что мы помогаем другим, делаем ради других, и тогда начинаем лучше относиться к другим. А значит мы становимся более Йахад (более вместе более едины с другими) и более терпеливы даже к невыносимым.
читал интересный комментарий у Меира Брука (который я немного уже в тексте отразил) что уровень души Хая это уровень настоящего творчества, так как то что по настоящему живо может дать жизнь, а уровень Хая это наполненность этой жизнью. и поэтому это настоящее со-творчество с Творцом. Интересно что книга Дварим которая сказана Моше Рабейну является по святости выше чем книги пророков которые давали прямую передачу слов Всевышнего. и как раз говорится что Моше Рабейну был на уровне Хая и что Шехина пребывала на нём и поэтому то что он сам сказал в книге Дварим, это то что сказал Всевышний, но при этом это не просто краткий пересказ предедущего (глубина книги Дварим сопоставима с книгой Берейшит говорит наша традиция). тоесть это уровень настоящего со-творчества, когда Всевышний и Моше рабейну со-творцы книги Дварим.
Из этой цитаты Талмуда видим что настоящая радость и веселье приходит к человеку когда он делает добрые дела, забывая о себе, делает ради других, ради Всевышнего. Тогда он удастаивается таких возвышенных состояний (которые открываются обычно очень редко), которые помогают ему и окружающим духовно расти. И благодаря этому он переживает опыт связи с высшими уровнями души, и защищен от тяжелых постановлений приходящих в мир от искажения этих уровней души. И он может перенести эти возвышенные состояния и на другие дела этого мира и заповеди (хотя и то и другое это заповеди, ведь дела этого мира это как минимум подготовка к заповедям и как максимум сами могут быть использованы как средства связующие нас со Всевышним ) тем самым наполнив их жизненностью и через них достичь уровня Единства с Творцом, а значит и со всем мирозданием.
продолжение по данной ссылке
В преддверии дня (Йом Кипур) который весь как Пурим