Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы 4
Гендерный анализ национальных религий
Религия Древнего Египта является одной из древнейших на земном шаре, соперничая по возрасту только с шумеритским маздаизмом и афориканским вудуизмом. Интересы феминистских исследовательниц привлекал к ней прежде всего факт наличия значительного количества женских фигур (как и в политеистическом индуизме), отражающим идеи древних матриархатных верований. Большинство исследователей признает, что в духовной иерархии египтян значительное место занимали богини, которым приписывались важные социальные функции. Среди наиболее популярных богинь, чей зооморфный облик можно интерпретировать через тесную связь с природой, известны Бастет с головой кошки, покровительница искусств и музыки; Хатор с головой коровы, покровительница любви; Сохмет с головой львицы, сеющая войну и раздор; Дендера, также в облике коровы; Нехебт - в образе водяной лилии; в городе Буто почитали богиню-змею Моретсегер; в Нехене - богиню-коршун; в общине Пе - богиню-пчелу; Таурт покровительствовала материнству в облике гиппопотама; Сансская богиня Нейт, вышла на видное место египетского пантеона начиная с VII в. до н.э. В космогонических мифах Древнего Египта доминировали “парные божества”, которые подобно индуисстскому политеизму, стремились воплотить идею неразрывного единства и взаимодополнительности женского и мужского начал: Нут и Геб, Ра и Тефиут, Изида и Осирис.
В противоположность эллинско-иудейско-христианской идеологии, где идею Космоса, как мирового порядка и гармонии воплощал мужчина, Логос, отводя женщине роль Хаоса, иррационального, природного и внесоциального принципа, в Египте функции Порядка и Истины выполняла женская богиня Маат.
Изида была одним из наиболее популярных персонажей народной веры, репрезентируя, в концепции патриархата, идею плодородия. Степень ее влиятельности соперничала с солярным культом фаллоцентрического божества Ра, а в эллинистически-римскую эпоху долгое время противостояла монотеизму христианства.
Индуизм - другая национальная религия, глубоко и мощно пронизывающая и питающая все этажи социальной и духовной жизни индийского общества. Наряду с темной стороной индуизма, воплощенной в “садо-мазохистском ритуале” сати (в терминологии Мари Дали), именно индуизм содержит в своей мифологии наибольшее количество парных - мужско-женских божеств, отражающих идею паритетности в распределении социальных функции; женские индуистские божества с очевидностью воспроизводят древние матриархатные поклонения, персонифицированные в характере грозных и свирепых богинь, являющихся взаимозависимыми и взаимодополнительными по отношению к мужским божественным фигурам. Женские божества индуизма являют два лика верующим: одни из них приносят успех и благополучие, другие проявляют свирепость и кровожадность. Большинство богинь, приносящих удачу, являются “замужними”, в то время как разрушение и опасность проистекают от “независимых”, “оставшихся в одиночестве” либо “девственных” богинь. Зависимость деструктивного или созидающего облика богини от её брачного статуса, свидетельствует, согласно Н. Бонвилайн, сакрализации брака как необходимого и единственно возможного состояния женщины, позволяющего мужчине контролировать её сексуальность и упорядочивать, таким образом, природные проявления.
Параллельно с этим в Индии существует культ Лингама, который тесно связан с поклонением Шиве и является радикально андроцентристским культом. Если женские половые органы рассматриваются как “нечистые”, то мужские, напротив, почитаются как символ животворящего начала. Сакральная проституция храмовых жриц-танцовщиц девадаси (баядер) тесно связана с поклонением Лингаму и фетишизацией предметов, своим видом напоминающих эрегированный пенис - Фаллос. Если легальная (публичная) проституция осуждалась как проявление моральной “нечистоты” женщины, через которую грех “вошел” в мир, то сакральная, напротив, символизировала принцип “очищения” и обожествлялась, несмотря на то, что реальное содержание обоих составлял один и тот же коитус, который получал различное культурно-религиозное толкование.
Сати-ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных и широко известных видов религиозного самоубийства. Хотя сати юридически были запрещены в 1829 году, они продолжали осуществляться вплоть до последнего времени. Происхождение сати связывают с мифом о гибели первой жены Шивы, Сати, которая согласно Вайяпуране, ради чести мужа бросилась в жертвенный костер и возродилась затем как Парвати, вторая жена Шивы. В действительности, современные исследователи указывают, что в текстах Вед и патриархатных законов Ману ничего не говорится о сожжении вдов. Процедура обсуждения сати в дискурсе феминизма была открыта Мари Дали в книге “Гин / Экология. Метаэтика радикального феминизма”. Сати, безусловно, воспроизводит формы мышления традиционного фаллоцентризма, направленного на виктимизацию не только женского опыта, но самого её существования; чтобы “очиститься”, она должна погибнуть - мог ли в ответ но подобную дискриминацию не зародиться индийский феминизм?
Гендерный анализ античной мифологии
Феминистские исследовательницы приводят античную мифологию в ряду важнейших источников развития новой женской спиритуальности и понимания гендерного конструирования в традиционных религиях. Люс Иригарей считает, что в истоках многих мифов лежит проблема любви между матерью и дочерью, и потеря дочери через ее уход к мужчине. История о Деметре и Коре /Персефоне демонстрирует, по мнению Иригарей, как патриархальная эра пришедшая на смену матриархатным культам, стремится сделать женщину ответственной за соблазн мужчины, если он приводит к преступлению. Другой известный миф повествует о наказании Антигоны за ее приверженность материнскому праву и древним матриархатным обычаям. В древней мифологии, прошедшей через “золотой период” расцвета греческого полисного государства, женские фигуры, имеющие хтоническое происхождение и сохранившиеся со времен женского доминирования, приобретают статус чудовищ или “поверженных” противников, над которыми одерживают победу герои, воплощающие идеал греческого “мачо” - Персей, Геракл, Одиссей. В известной книге “Гин /Экология” Мари Дали анализирует образы женских тел Сциллы, Харибды, Химеры, Сфинкса, Медузы, Сирен и утверждает, что мифологический ужас перед их архаическим могуществом и свирепостью и вредом, который они якобы могут нанести мужчине, отражает древний страх перед женской сексуальностью и необходимостью его укрощения, который вылился в позднейший христианский миф о нечистоте женщин.
Новая феминистская спиритуальная теология и практики
. Феминистские исследовательницы сегодня стремятся возродить дохристианские верования, в которых они видят источники формирования новой женской спиритуальности. Языческое благоговение перед природой, по мысли Розмари Рушер, представляется экологически продуктивным типом отношений между человеком и естественным универсумом, а древние культы женских богинь и матриархатные мифы открывают перед женщинами широкие возможности для альтернативной патриархату, более целостной самоидентичности.
В 1971 году вышла книга Элизабет Голд Девис “Первый пол”, в которой она впервые сформулировала идею феминистской спиритуальности как позволяющей женщинам осознать свою силу и создать собственные правила. Девис определила существующую историю как “двести лет пропаганды” женской недостаточности и, проанализировав мифологию, археологию, литературу древности, показала, что все они “скрывают” в своих недрах феминоцентрированное прошлое, которое она назвала “потерянной цивилизацией” человечества.Продолжили этот список работы Мерлин Стоун, Райан Эйслер, Элинор Гадон, Джулиес Кашфорд, Энн Баринг, Марии Гимбумас. Феминистская практика поклонения богиням стремилась освободиться от дробящего мир дуализма патриархатных иудео-христианских религий и изменить их целостным восприятием универсума, на котором базировалось раннее язычество. Так как формы древнего язычества были утрачены как религиозная традиция, то их реконструировали посредством анализа иудео - христианских и античных мифов, сохранившихся ритуалов северного шаманизма, викки, витки, древнегерманской, древнескандинавской мифологии.
Цинтия Эллер в работе “Жизнь в лоне богинь: феминистское спиритуальное движение в Америке” перечисляет принципы поклонения богиням, разработанные в женском сообществе. Создатели новой феминистской религии принимают в арсенал новой веры все, что, по их мнению, является безвредным для душевного самочувствия женщин и, напротив, способствует духовному исцелению. Одним из важных положений их этики является обожествление и одушевление природы, персонифицируемой в фигурах Матери-Земли, Матери Природы, Геи. Отсюда, одним из важных принципов новой религии, выступает экологичность сознания, призыв к здоровому образу жизни как следствию “оздоровления” мышления, синтезу духовного-душевного-телесного благополучия. В ряде случаев, акцент на экологии и “возвращении к природным ценностям” приводит к тому, что представительниц “новой феминистской религии” идентифицируют как участниц экологического движения, “религии экологии” или “экофеминизма”
Одним из главных принципов неоязычества в женской спиритуальности является “религиозная терпимость”, которая означает признание права каждого человека (или группы) формировать свою духовную идентичность собственным, возможно, отличным от традиционного, путем.
Кэрол Крист в статье “Символы Богинь и Боги в феминистской теологии” объясняет, что женщины нуждаются в широком функционировании феминистской символики и ее легитимация потому, что это пробуждает в женщинах ощущение собственной силы и независимости; утверждает право на экспрессию женского тела и жизненного цикла; репрезентирует в качестве позитивных ценностей желание и волю феминно-центрированной культуры. Кэрол Крист говорит о том, что, каждая из тех, кто желает поклоняться богиням, может избрать для себя одну из них, которая, по ее мнению, воплощает качество женской сущности, наиболее близкое ее самоощущению, и установить с Ней (Богиней) особенные, “личные” отношения.
Одним из главных положений феминистского нео-язычества является децентрализация Абсолюта и передание важных функций “периферии”: богини не имеют иерархии, подобно ступеням социального мироустройства в греко-римской мифологии, следовательно, группы поклоняющихся богиням, которые обычно маленькие и независимые, также избавлены от этого..
Различные взгляды существуют и на отношения феминистской теологии с официальной властью: часть феминисток оценивает создание новой религии как политическую акцию в контексте расширения других демократических прав и свобод, тогда как другие уверены, что вера должна быть отделена от политики. Большинство практикующих склоняется к мысли, что “женское спиритуальное движение”, не является “гендерно адресованным”, оно должно принимать на равных условиях всех представителей человеческой расы.
Феминистские ритуалы достаточно эклектичны, что рассматривается как их ценность, творческая и инновационная особенность. В таких группах религиозный лидер часто отсутствует, либо лидерство является сменным.
Заключение
Феминистские исследования религии убедительно показывают, что гендерные конструкции, существующие в культуре, выражаются и сохраняются благодаря культовым мифам, системам веры и ритуальным практикам. Мифы о происхождении мира архетипизируют гендерные позиции как “изначально данные”, фиксируя “подчиненность” женщины как ее “естественное предназначение”, а не социальную обусловленность. Специфика морального поведения и общественного сознания в современной культуре также формируется с учетом той гендерной этики, которая содержится в религиозных постулатах превалирующей веры Патриархат монополизировал “право на духовность” через внедрение в массы маскулинных религиозных ценностей и ограничивая доступ женщин к публичным каналам веры. Женская активность в течение многих лет ограничивалась, а определение сексуального желания как “нечистого” и “опасного” выводило его за пределы культурной легитимации. Женская духовность только в конце XX века начала осознаваться как феномен, заслуживающий признания, изучения и социализации. Ни в одной из официально функционирующих систем веры прошлого и настоящего женщины н имели достаточных возможностей самовыражения, поэтому так важен нынешний этап открытия пространств духовности, которые женщины создавали в процессе культурной эволюции.
Феминистские теологи стремятся изменить традиционную точку зрения на женский духовный опыт в фундаментальных религиях в сторону меньшего сексизма и большей толерантности. Феминистки настаивают на необходимости гендерного эгалитаризма в области религиозного опыта, и на легализации таких женских форм духовности, как поклонение богиням, лесбийский иудаизм, христианские практики черных "вуменисток", спиритуализме и даже ведьмовстве, которые могут выглядеть достаточно революционными в глазах обывателя, однако представляются необходимым этапом в развитие женского самосознания. Феминистская теология не является чем-то единым, она находится в процессе формирования и во внутренней дискуссии, претерпевая нападки со стороны ортодоксальных приверженцев религии и феминистского наиболее радикального крыла, требующего создания принципиально новой женской религии, "женской спиритуальности", так как патриархатный монотеизм не способен удовлетворять потребности женщин. Развитие феминистской критики религии находится в тесной связи с ростом общественной демократии в отношении прав и свобод личности, и, следовательно, гендерной комплиментарности в духовной сфере. Реабилитация чувственности, телесности, полилогизма желания и наслаждения способно расширить не только возможности женской экспрессии, но предложить и мужчинам, сторонникам традиционной веры, пути более глубокого понимания себя, своей роли в обществе и установления более тесных контактов как с Высшим Духовным Абсолютом, Космическим Универсумом, Природной Духовностью, так и собственной анимой мужчины, определяющей гармонию внутреннего, духовно-душевно-телесного самочувствия в мире.Plaskow Judith. The Coming of Lilith: Toward a Feminist Theology. Ln: Womanspit Rising. A Feminis Realer in Religion. - Harper. San Francisco.
Религия Древнего Египта является одной из древнейших на земном шаре, соперничая по возрасту только с шумеритским маздаизмом и афориканским вудуизмом. Интересы феминистских исследовательниц привлекал к ней прежде всего факт наличия значительного количества женских фигур (как и в политеистическом индуизме), отражающим идеи древних матриархатных верований. Большинство исследователей признает, что в духовной иерархии египтян значительное место занимали богини, которым приписывались важные социальные функции. Среди наиболее популярных богинь, чей зооморфный облик можно интерпретировать через тесную связь с природой, известны Бастет с головой кошки, покровительница искусств и музыки; Хатор с головой коровы, покровительница любви; Сохмет с головой львицы, сеющая войну и раздор; Дендера, также в облике коровы; Нехебт - в образе водяной лилии; в городе Буто почитали богиню-змею Моретсегер; в Нехене - богиню-коршун; в общине Пе - богиню-пчелу; Таурт покровительствовала материнству в облике гиппопотама; Сансская богиня Нейт, вышла на видное место египетского пантеона начиная с VII в. до н.э. В космогонических мифах Древнего Египта доминировали “парные божества”, которые подобно индуисстскому политеизму, стремились воплотить идею неразрывного единства и взаимодополнительности женского и мужского начал: Нут и Геб, Ра и Тефиут, Изида и Осирис.
В противоположность эллинско-иудейско-христианской идеологии, где идею Космоса, как мирового порядка и гармонии воплощал мужчина, Логос, отводя женщине роль Хаоса, иррационального, природного и внесоциального принципа, в Египте функции Порядка и Истины выполняла женская богиня Маат.
Изида была одним из наиболее популярных персонажей народной веры, репрезентируя, в концепции патриархата, идею плодородия. Степень ее влиятельности соперничала с солярным культом фаллоцентрического божества Ра, а в эллинистически-римскую эпоху долгое время противостояла монотеизму христианства.
Индуизм - другая национальная религия, глубоко и мощно пронизывающая и питающая все этажи социальной и духовной жизни индийского общества. Наряду с темной стороной индуизма, воплощенной в “садо-мазохистском ритуале” сати (в терминологии Мари Дали), именно индуизм содержит в своей мифологии наибольшее количество парных - мужско-женских божеств, отражающих идею паритетности в распределении социальных функции; женские индуистские божества с очевидностью воспроизводят древние матриархатные поклонения, персонифицированные в характере грозных и свирепых богинь, являющихся взаимозависимыми и взаимодополнительными по отношению к мужским божественным фигурам. Женские божества индуизма являют два лика верующим: одни из них приносят успех и благополучие, другие проявляют свирепость и кровожадность. Большинство богинь, приносящих удачу, являются “замужними”, в то время как разрушение и опасность проистекают от “независимых”, “оставшихся в одиночестве” либо “девственных” богинь. Зависимость деструктивного или созидающего облика богини от её брачного статуса, свидетельствует, согласно Н. Бонвилайн, сакрализации брака как необходимого и единственно возможного состояния женщины, позволяющего мужчине контролировать её сексуальность и упорядочивать, таким образом, природные проявления.
Параллельно с этим в Индии существует культ Лингама, который тесно связан с поклонением Шиве и является радикально андроцентристским культом. Если женские половые органы рассматриваются как “нечистые”, то мужские, напротив, почитаются как символ животворящего начала. Сакральная проституция храмовых жриц-танцовщиц девадаси (баядер) тесно связана с поклонением Лингаму и фетишизацией предметов, своим видом напоминающих эрегированный пенис - Фаллос. Если легальная (публичная) проституция осуждалась как проявление моральной “нечистоты” женщины, через которую грех “вошел” в мир, то сакральная, напротив, символизировала принцип “очищения” и обожествлялась, несмотря на то, что реальное содержание обоих составлял один и тот же коитус, который получал различное культурно-религиозное толкование.
Сати-ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных и широко известных видов религиозного самоубийства. Хотя сати юридически были запрещены в 1829 году, они продолжали осуществляться вплоть до последнего времени. Происхождение сати связывают с мифом о гибели первой жены Шивы, Сати, которая согласно Вайяпуране, ради чести мужа бросилась в жертвенный костер и возродилась затем как Парвати, вторая жена Шивы. В действительности, современные исследователи указывают, что в текстах Вед и патриархатных законов Ману ничего не говорится о сожжении вдов. Процедура обсуждения сати в дискурсе феминизма была открыта Мари Дали в книге “Гин / Экология. Метаэтика радикального феминизма”. Сати, безусловно, воспроизводит формы мышления традиционного фаллоцентризма, направленного на виктимизацию не только женского опыта, но самого её существования; чтобы “очиститься”, она должна погибнуть - мог ли в ответ но подобную дискриминацию не зародиться индийский феминизм?
Гендерный анализ античной мифологии
Феминистские исследовательницы приводят античную мифологию в ряду важнейших источников развития новой женской спиритуальности и понимания гендерного конструирования в традиционных религиях. Люс Иригарей считает, что в истоках многих мифов лежит проблема любви между матерью и дочерью, и потеря дочери через ее уход к мужчине. История о Деметре и Коре /Персефоне демонстрирует, по мнению Иригарей, как патриархальная эра пришедшая на смену матриархатным культам, стремится сделать женщину ответственной за соблазн мужчины, если он приводит к преступлению. Другой известный миф повествует о наказании Антигоны за ее приверженность материнскому праву и древним матриархатным обычаям. В древней мифологии, прошедшей через “золотой период” расцвета греческого полисного государства, женские фигуры, имеющие хтоническое происхождение и сохранившиеся со времен женского доминирования, приобретают статус чудовищ или “поверженных” противников, над которыми одерживают победу герои, воплощающие идеал греческого “мачо” - Персей, Геракл, Одиссей. В известной книге “Гин /Экология” Мари Дали анализирует образы женских тел Сциллы, Харибды, Химеры, Сфинкса, Медузы, Сирен и утверждает, что мифологический ужас перед их архаическим могуществом и свирепостью и вредом, который они якобы могут нанести мужчине, отражает древний страх перед женской сексуальностью и необходимостью его укрощения, который вылился в позднейший христианский миф о нечистоте женщин.
Новая феминистская спиритуальная теология и практики
. Феминистские исследовательницы сегодня стремятся возродить дохристианские верования, в которых они видят источники формирования новой женской спиритуальности. Языческое благоговение перед природой, по мысли Розмари Рушер, представляется экологически продуктивным типом отношений между человеком и естественным универсумом, а древние культы женских богинь и матриархатные мифы открывают перед женщинами широкие возможности для альтернативной патриархату, более целостной самоидентичности.
В 1971 году вышла книга Элизабет Голд Девис “Первый пол”, в которой она впервые сформулировала идею феминистской спиритуальности как позволяющей женщинам осознать свою силу и создать собственные правила. Девис определила существующую историю как “двести лет пропаганды” женской недостаточности и, проанализировав мифологию, археологию, литературу древности, показала, что все они “скрывают” в своих недрах феминоцентрированное прошлое, которое она назвала “потерянной цивилизацией” человечества.Продолжили этот список работы Мерлин Стоун, Райан Эйслер, Элинор Гадон, Джулиес Кашфорд, Энн Баринг, Марии Гимбумас. Феминистская практика поклонения богиням стремилась освободиться от дробящего мир дуализма патриархатных иудео-христианских религий и изменить их целостным восприятием универсума, на котором базировалось раннее язычество. Так как формы древнего язычества были утрачены как религиозная традиция, то их реконструировали посредством анализа иудео - христианских и античных мифов, сохранившихся ритуалов северного шаманизма, викки, витки, древнегерманской, древнескандинавской мифологии.
Цинтия Эллер в работе “Жизнь в лоне богинь: феминистское спиритуальное движение в Америке” перечисляет принципы поклонения богиням, разработанные в женском сообществе. Создатели новой феминистской религии принимают в арсенал новой веры все, что, по их мнению, является безвредным для душевного самочувствия женщин и, напротив, способствует духовному исцелению. Одним из важных положений их этики является обожествление и одушевление природы, персонифицируемой в фигурах Матери-Земли, Матери Природы, Геи. Отсюда, одним из важных принципов новой религии, выступает экологичность сознания, призыв к здоровому образу жизни как следствию “оздоровления” мышления, синтезу духовного-душевного-телесного благополучия. В ряде случаев, акцент на экологии и “возвращении к природным ценностям” приводит к тому, что представительниц “новой феминистской религии” идентифицируют как участниц экологического движения, “религии экологии” или “экофеминизма”
Одним из главных принципов неоязычества в женской спиритуальности является “религиозная терпимость”, которая означает признание права каждого человека (или группы) формировать свою духовную идентичность собственным, возможно, отличным от традиционного, путем.
Кэрол Крист в статье “Символы Богинь и Боги в феминистской теологии” объясняет, что женщины нуждаются в широком функционировании феминистской символики и ее легитимация потому, что это пробуждает в женщинах ощущение собственной силы и независимости; утверждает право на экспрессию женского тела и жизненного цикла; репрезентирует в качестве позитивных ценностей желание и волю феминно-центрированной культуры. Кэрол Крист говорит о том, что, каждая из тех, кто желает поклоняться богиням, может избрать для себя одну из них, которая, по ее мнению, воплощает качество женской сущности, наиболее близкое ее самоощущению, и установить с Ней (Богиней) особенные, “личные” отношения.
Одним из главных положений феминистского нео-язычества является децентрализация Абсолюта и передание важных функций “периферии”: богини не имеют иерархии, подобно ступеням социального мироустройства в греко-римской мифологии, следовательно, группы поклоняющихся богиням, которые обычно маленькие и независимые, также избавлены от этого..
Различные взгляды существуют и на отношения феминистской теологии с официальной властью: часть феминисток оценивает создание новой религии как политическую акцию в контексте расширения других демократических прав и свобод, тогда как другие уверены, что вера должна быть отделена от политики. Большинство практикующих склоняется к мысли, что “женское спиритуальное движение”, не является “гендерно адресованным”, оно должно принимать на равных условиях всех представителей человеческой расы.
Феминистские ритуалы достаточно эклектичны, что рассматривается как их ценность, творческая и инновационная особенность. В таких группах религиозный лидер часто отсутствует, либо лидерство является сменным.
Заключение
Феминистские исследования религии убедительно показывают, что гендерные конструкции, существующие в культуре, выражаются и сохраняются благодаря культовым мифам, системам веры и ритуальным практикам. Мифы о происхождении мира архетипизируют гендерные позиции как “изначально данные”, фиксируя “подчиненность” женщины как ее “естественное предназначение”, а не социальную обусловленность. Специфика морального поведения и общественного сознания в современной культуре также формируется с учетом той гендерной этики, которая содержится в религиозных постулатах превалирующей веры Патриархат монополизировал “право на духовность” через внедрение в массы маскулинных религиозных ценностей и ограничивая доступ женщин к публичным каналам веры. Женская активность в течение многих лет ограничивалась, а определение сексуального желания как “нечистого” и “опасного” выводило его за пределы культурной легитимации. Женская духовность только в конце XX века начала осознаваться как феномен, заслуживающий признания, изучения и социализации. Ни в одной из официально функционирующих систем веры прошлого и настоящего женщины н имели достаточных возможностей самовыражения, поэтому так важен нынешний этап открытия пространств духовности, которые женщины создавали в процессе культурной эволюции.
Феминистские теологи стремятся изменить традиционную точку зрения на женский духовный опыт в фундаментальных религиях в сторону меньшего сексизма и большей толерантности. Феминистки настаивают на необходимости гендерного эгалитаризма в области религиозного опыта, и на легализации таких женских форм духовности, как поклонение богиням, лесбийский иудаизм, христианские практики черных "вуменисток", спиритуализме и даже ведьмовстве, которые могут выглядеть достаточно революционными в глазах обывателя, однако представляются необходимым этапом в развитие женского самосознания. Феминистская теология не является чем-то единым, она находится в процессе формирования и во внутренней дискуссии, претерпевая нападки со стороны ортодоксальных приверженцев религии и феминистского наиболее радикального крыла, требующего создания принципиально новой женской религии, "женской спиритуальности", так как патриархатный монотеизм не способен удовлетворять потребности женщин. Развитие феминистской критики религии находится в тесной связи с ростом общественной демократии в отношении прав и свобод личности, и, следовательно, гендерной комплиментарности в духовной сфере. Реабилитация чувственности, телесности, полилогизма желания и наслаждения способно расширить не только возможности женской экспрессии, но предложить и мужчинам, сторонникам традиционной веры, пути более глубокого понимания себя, своей роли в обществе и установления более тесных контактов как с Высшим Духовным Абсолютом, Космическим Универсумом, Природной Духовностью, так и собственной анимой мужчины, определяющей гармонию внутреннего, духовно-душевно-телесного самочувствия в мире.Plaskow Judith. The Coming of Lilith: Toward a Feminist Theology. Ln: Womanspit Rising. A Feminis Realer in Religion. - Harper. San Francisco.