Ярославовы , Светлояровы раскольники и казаки у места явления «Надежды в конце Мира » -
- Табынской иконы Хазарской епархии в Башкирии (1-1)
© Наталья Чистякова-Ярославова
31 марта-2 апреля 2012 года
Полный текст с иллюстрациями по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698
Вторая Смута 1660-1670 годов видится мне не менее важной для понимания истории России , чем Смута первая, якобы , завершившаяся полным умиротворением и примирением боярских кланов , а также поляков, после избрания первого царя третьей династии - Михаила Романова.
Началась эта вторая Смута с Башкирских восстаний 1662-1664 годов, далее получила продолжение в событиях Собора 1666-1667 годов, где был низложен патриарх Никон, ну и, в конечном счете, десятилетие этих волнений привело к восстанию Степана Разина, соратником которого был и есаул Михаил Ярославов ( «К разговору о казачестве: История гибели разинского есаула Михаила Ярославова близ Свияжских святынь» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=566 ) .
Башкирам не нравилось , что их земли захватывает шляхта, которую царь Алексей Михайлович переселил в район Уфы , в дополнение к полякам, оставшимся здесь со времен московского императора Дмитрия Ивановича , несправедливо названного Лжедмитрием.
Одновременно в годы никоновских реформ , сюда же , локально , т.е. в несколько конкретных населенных пунктов Башкирии, начали переселяться , так называемые, нижегородские кержаки с реки Керженец недалеко от озера Светлояр, дно которого провалилось вместе с градом Большим Китежем при наступлении войск Батыя.
История этого Китежа , которую должны хорошо помнить старообрядцы с Керженца , была такова:
По благословению князя Киевского Михаила Черниговского князем Юрием Всеволодовичем сначала был основан Федоровский Городецкий монастырь, а затем построены церкви Марии Магдалины в нескольких древних городах… После малого Китежа (Городца) князь Юрий Всеволодович отправился в весьма глухой край, где поставил на берегу озера Светлояр Большой Китеж: «на память святого пророка Иеремии и иже с ним и на память святого священномученика Григория, епископа Великой Армении»… Вот это и есть собственно легендарный град Китеж, который одномоментно ушел под воду, когда на город стали наступать орды Батыя. Чудо «провала дна» озера вместе с городом Китежем приписали Богу Яру. А «Подводный город» СветлоЯр… стали связывать с легендами о Граале, и Камелоте - столице короля Артура…» («Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.8» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=617 )
Большой Китеж, построенный по благословению Михаила Черниговского, стал «подводным городом» в ту самую 1238-ю годину , когда Федоровская икона Божией Матери из нижегородского Малого Китежа (Городца) защитила от войск Батыя Кострому и озеро Святое, из которого берет свое начало река Волга.
Описанная история кажется мистической , но именно этот мистический опыт имели те, кто проживал рядом с озером Светлояр, что определило их особое отношение к религии и возникновение Светлоярского культа, основой которого послужил «Китежский летописец», памятник, созданный, предположительно, в среде старообрядцев-бегунов в 80-90-е годы XVIII века.
Это особое отношение к религии жители окрестностей Светлояра и реки Керженец передали своим потомкам, исповедующим , также как и они , древнее православие, что описано , к примеру, в рассказе «Старый Керженец» Зинаиды Гиппиус.
«В далекое Заволжье, за Керженец, к «невидимому граду Китежу» надо поспешать не позже Аграфенина дня, 23 июня. Там, в ночь с 22-го на 23-е, каждый год бывает великое собрание всех староверческих и иных толков. Целую ночь, до рассвета, происходят молебствия и собеседования - на холмах лесистых, по берегу озера Светлояра. Народу собирается тысячи. Ездят и православные миссионеры - священники из Нижнего…»
Вот именно этими староверами и старообрядцами, прежде всего, с реки Керженец , более известными, как кержаки, не была принята Никоновская реформа и по этой причине многие из них уезжали от преследований в Башкирию.
И не просто в Башкирию, а в окрестности Табынской крепости, получившей название от Табынской иконы Божией Матери , считающейся одной из самых загадочных, если не самой загадочной иконой России.
Некоторые исследователи находят даже «связь уральских раскольников с казаками Табынской крепости, утверждая, что именно от них распространялся церковный раскол во всем Оренбургском крае».
Причем этот раскол был между последователями Нила Сорского (Майкова) - ученика Паисия (Ярославова) и Иосифа Волоцкого Волоколамского . А «соль раскола» была в разном понимании сути монашества.
В этом смысле, символично «примирение» между Волоцкими и Ярославовыми, в виде дарения табакерки Федосье Степановне Ярославовой от Бориса Алексеевича Волоцкого («Федосья Ярославова и ее Архангельское: Некоторые сведения к родословию вологодских помещиков Ярославовых» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=683 ). Но это было уже в конце XVIII веке.
Сама же история раскола «переехавшего» на Урал описывается так:
« И когда 1871 году Табынская икона впервые с разрешения Святейшего Синода была принесена в г.Уральск. Было замечено, что раскольники, ранее не посещавшие православные церкви стали ходить к богослужению, и принимать св. икону в свои дома.
На Урале, очень распространены различного рода секты. Но почти все они почитают Табынскую икону:
Причем известно, что Матерь Божия помогала не только христианам, но и мусульманам.
Они в большинстве своем очень чтили Ее, называя иногда «Русский Бог» («Табынская икона Божией Матери». В.Сергеев. http://www.orthodox.cn/saints/2004historytabynicon_ru.htm )
Вот это предпочтение, которое отдают Табынской иконе старообрядцы и староверы - выходцы из окрестности озера Светлояр и реки Керженец, также как и казаки , имеет огромное значение ещё и по той причине что:
«Табынской иконе в конце мира надлежит сыграть особую всемирную роль. Именно поэтому в акафисте этой иконе будущий митрополит Санкт-Петербургский Иоанн (Снычев) , многими верующими почитаемый как святой старец, написал «Радуйся, Похвало Табынская и всего мира Надеждо и Утешение»...
Митрополитом Ленинградским и Ладожским Иоанн (Снычев) был с 20 июля 1990 года. А через пять лет : 2 ноября 1995 года он скончался на банкете в честь 5-летия банка «Санкт-Петербург» в гостинице «Северная корона» в Санкт-Петербурге. Т.е. он ушел из жизни почти в один день с днем рождения Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, вместе с гробом которой Табынскую икону вывозили из России через Китай, в годы революции. Считается , что именно в эти первые ноябрьские дни души лебедей проведают мир живых.
Иногда Табынскую икону Божией Матери называют Казанской (Табынской) , но она имеет отличие во многих деталях. К примеру, Богоматерь касается волосами головы своего сына, тогда как на Казанской этого нет.
«Табынская икона обладает немалым количеством иконографических деталей отсутствующих в Казанском образе. Она имеет и несколько иной живописный характер. Все это, позволяет утверждать, что Табынская не является списком с Казанской иконы, а только подобна ей.
Появление Табынской иконы, возможно, было таким:
В Хазарской епархии была когда-то икона Божией Матери подобного иконографического типа, и она, вероятнее всего была чудотворной.
А иконы Казанская и Табынская есть списки с нее (!) »
Информация о том, что Казанская и Табынская икона имели общий первоисточник в Хазарской епархии, является весьма значимой для понимания того, почему именно на эту икону возложены «Надежда в конце Мира».
Столь же важным является и тот факт , что Табынскую икону считают подобной древней святыне Москвы - Иверской иконе, поскольку она имеет византийский характер письма и слишком темный желто-коричневый тон красок.
Надо сказать, что в самой Абхазии Иверскую икону считают нерукотворным Анакопийским образом ( «Абхазия - Апостольский удел Богородицы, Львы Северной Венеции и тайное евангелие Святого Марка» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=614).
Не столь давно я упоминала Иверскую икону Божией Матери, обнаружив удивившую меня связь «арланской топонимики» , в частности , тех мест , где Ярославовы проживали в Башкирии - с Абхазией , с Иверской горой в ней и Новым Афоном ( «Ярославовы, башкирская ветка: Белое озеро, Урал, Тюмень, Санкт-Петербург, Франция» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=454 ).
Наряду с «абхазской топонимикой» в Башкирии я выделила и тот факт, что Иверская икона связана с историей храма Рождества Иоанна Предтечи на Пресне , в стену которого вмурованы две закладные доски супругов Ярославовых, вместе с закладной доской грузинского владыки Романа Эристави («Последние президентские выборы России? … Что скажет «Великий Могол»? Ч.4» http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=15&PubID=697 )
Причем «в начале XVIII века этот Предтеченский храм на Пресне являлся даже церковно-административным центром грузинских приходов в России и, возможно, имел статус подворья Грузинской Православной церкви в Москве» («Храм Рождества святого Иоанна Предтечи на Пресне», Матюшин С.И. Скоробогачева Е.А.)
В 2004 году была издана «История Табынской иконы и всего Табынского края», по благословению Высокопреосвященнейшего Никона, архиепископа Уфимского и Стерлитамакского, которая начинается со следующих слов :
«Табынская икона Божией Матери - главная святыня верующих людей Южного Урала и Оренбуржья. Мы представляем историю нашей чудотворной иконы, где постарались собрать воедино известные свидетельства о ней. Исследование продолжалось в течение последних 10 лет, и было предпринятого по благословению духовных отцов схиархимандрита Серафима (Томина) и архимандрита Пантелеимона»
Святогорец Серафим (Томин), упомянутый архиепископом Уфимским и Стерлитамакским - это известный афонец. Он поступил на Афон иеродиаконом (Мисаил). Затем в 1987 на Афоне возведен в сан схиархимандрита, как управляющий монастыря. Причем на горе Афон , как я поняла, он появился ещё мальчиком в 1937 году.
После Афона , волею судьбы, Святогорец Серафим оказался в Оренбурге, где основал Свято Андреевский монастырь по афонскому уставу ( «У Святогорца Серафима» http://www.cofe.ru/blagovest/article.asp?heading=32&article=10262 ).
И вот этот афонский старец о.Серафим , долгое время проживший на Афоне, а затем в Оренбурге, где на Табынскую икону ежегодно «одевают корону», не только проявил инициативу к поиску всех деталей из истории этого Табынского списка иконы Хазарской епархии , но и неоднократно лично отредактировал сам текст «Истории» . При этом «Свои слова он клятвенно утверждал, свидетельствуя своею иноческою совестью. Это предание было выпущено через 3 года в 1997 году в виде «Сказания» к Акафисту»
Т.е. цитируемые мною сведения о Табынской иконе Божией Матери - авторитетны и многократно перепроверены Святогорцем Серафимом.
Согласно созданной по его инициативе истории Табынской иконы , найдена она была на огромном «Белом камне» высотой 3 метра у слияния (стока) двух рек:Усолье и Коренной .
«Сказание» удостоверяет», что Табынскую икону после того как особое почитание к ней проявил , в то время казанский архиепископ Ермоген -будущий патриарх Всея Руси, пытались оставить или в Казани или в Уфе, но Божия Матерь сама избрала удел, она вновь явилась там же на камне. Может быть, поэтому в народе ее называли еще «явленной», как бы выделяя, что она много раз являлась на избранном Богоматерью месте»
Т.е. это ещё одна «икона на Камне»!
Вместе с иконой , проявившейся на камне, близ собора Пантелеймона Целителя на Новом Афоне и Смоленской Бугабашской иконой, проявившейся после того, как камень был омыт в источнике Божией Матери , близ церкви святой Троицы с приделом Св. Екатерины в башкирском селе Николо-Березовка ( «Масонская табакерка Ярославовой - Брянчаниновой, Академия Наук Петра I, Дубровицы и Архангельское», Ч.2» http://www.yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=563 )
И многократно «являясь на Камне», Табынская икона неоднократно делала этот акцент.
Второе название камня, на котором была явлена Табынская икона - «Попов Камень».
Возможно это тот самый поп Иона , которому царь Федор Иоаннович после разграбления Табынской крепости Кучумом и башкирами, поручил инвентаризировать оставшееся имущество Вознесенской пустыни:
«А того ради царь и великий князь Федор Иоаннович всея Русии самодержец указал тебе старцу Ионе, не могшав ехати в Уфимский уезд, в Вознесенскую пустынь Ногайской дороги, что башкирцами сожжена, а братия разсеяна..., а того ради тебе старцу Ионе, будучи в той пустыне Вознесенской, всякое церковное имущество, утварь, какая если осталась или разграблена башкирцами, равно колокола все то переписати…со тщанием и нам о всем том Великому Государю царю всея Русии и самодержцу сказку за твоим и строителя черного попа подписом подать на Москве в патриарш приказ»
Причем у автора Сказания о Табынской иконе, также как и у меня , сложилось впечатление, что речь идет о Ионе Пошехонце, который наряду с Табынской крепостью отметился: в Пошехонье, возможно, «приложив руку» к созданию там Адриановой пустыни; а также - в с .Николо-Березовка , где строил пещерную церковь «Преображения Господня и св. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев», и в Верхотурье - церковь Николая Чудотворца.
Я писала об Ионе Пошехонце в седьмой главе статьи: « Три древних «Кремлевских» захоронения в храме Рождества Иоанна Предтечи на Пресне: чета Ярославовых и грузинский владыка Роман (князь Эристави) » http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=17&PubID=669 следующее:
«Одновременно, некими таинственными и объединяющими фигурами являются «Уединенные Пошехонцы» из школы «Кирилловских святых», в частности, Адриан Пошехонец и черноризец Иона Пошехонец, которого, как это видится, можно отождествить с черноризцем Бестужем (Безтужем) из рода Плещеевых.
Мистический старец Иона Пошехонец известен в связи со строительством церквей в Пошехонье, Николо-Березовке и Верхотурье.
В частности, в статье «Пошехонье и Верхотурье - невидимая связь» её автор Валерий Карсаков пишет:
«В житии преподобного Адриана Пошехонского упоминается Свято-Троицкая Ионина пустынь, которая располагалась на излучине рек Соги, Согожи и Петромы (т.е там где стоит сейчас в Пошехонье Троицкая церковь «иже под колоколы»). Основал ее старец Иона, прозванный «Пошехонец». Позже он стал основателем Никольского монастыря в Верхотурье. Блаженный Иона был современником святого Адриана Пошехонского, но пришел в Пошехонье раньше».
Этот Адрианов монастырь позже называли Северным Афоном.
Само же Пошехонье , город пяти рек, - это бывшее село Белое, что напоминает о Белом следе и о Белом камне, на котором была явлена Табынская икона Божией матери уже в Башкирии.
При этом , Белый след - « это и Белая «сторожевая» гора близ Бирска. Это и название Астрахани - Белый город
….
Изучая историю Ионы Пошехонца, я также высказала гипотезу о «предполагаемой принадлежности Иоанны Пошехонца к Рыцарям Гроба Господня, на что указывал факт паломничества «дорогами Уединенного Пошехонца» Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой - супруги Рыцаря Гроба Господня Великого князя Сергея Александровича Романова».
История Табынской иконы «Ходатаицы Неба» и «Хадатаицы мира», как уже ясно , оказалась связанной с историей Великой княгини Елизаветы Федоровны , похороненной в церкви Марии Магдалины в Гефсимании .
А сама Великая княгиня Елизавета что-то искала по следу «Уединенного Инока Пошехонца»
Продолжение по ссылке http://yaroslavova.ru/main.mhtml?Part=16&PubID=698