Символика ювелирных украшений Центральной Азии. Часть 1
В древности и в средневековье основная задача ювелирных украшений, в первую очередь, сводилась к сакрально-магической функции, а затем к эстетической. Древнейшие символы плодородия превращались сперва в знак магии, в оберег, а потом и в чисто орнаментально-декоративное украшение». Они применялись в качестве оберега - предмета, наделяющего его носителя определенной силой, здоровьем, успехом и обеспечивающего его многочисленным потомством. Они являлись носителями какого-либо специального магического задания, о котором, возможно, и не всегда знали носители этих изделий. Ореолом таинственности и магии наделялась и само ювелирное дело. Магический смысл приписывался и труду ювелира, имевшего дело с огнем, и каждому камню и металлу, форме и цвету украшения, как и мотиву, изображенному на нем
Символ - от греческого словаsymbolon - знак, опознавательная примета. В искусстве символ универсальная эстетическая категория, раскрывающая через сопоставление со смешанными категориями художественного образа с одной стороны, знака и аллегорий - с другой... В широком смысле можно сказать, что символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Всякий символ есть образ. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре символа как два полюса, немыслимые друг без друга
Украшения являлись носителями различной информации. Их красота была выражением совокупности определенных символов и знаков. Те, в свою очередь, хранили в себе широкий круг древних, домусульманских, а позже и исламских религиозно-культовых представлений. Все это мировосприятие и миропонимание народа находило отражение в предметах декоративно-прикладного искусства народа, и влияло на его формообразование, орнаментику и пластическую моделировку. Создавая свои изделия, мастера черпали мотивы из окружающей действительности. В произведениях искусства люди отражали свое видение прошлого мира, во всей полноте присущих эпохе чувств и эстетических идеалов. И это видение выступало нередко в виде определенных схематизированных форм, знаков и символов, которые были понятны каждому члену древнего общества и представляли из себя философски тщательно продуманную систему.
Солнечный символ из Соразма отсюда
Click to viewВ декоре украшений, а также в прототипе их формообразований можно выделить следующие группы мотивов: 1) астрально-зооморфный мотив; 2) антропоморфный мотив и мифологические образы; 3) фитоморфный (растительно-цветочный) мотив; 4) геометрический мотив.
Астрально-звериный мотив в украшениях. Культ небесных светил был распространен не только среди земледельческих, но и скотоводческих и охотничье-рыболовческих племен. Наиболее часто в украшениях встречаются изображения небесных светил - солнца и месяца (люх).
Почитание солнца в древних верованиях народов Востока занимало одно из ключевых мест. Культ небесных светил относился к верованиям, бытовавшим до зороастризма и наложившим в дальнейшем отпечаток на идеологию, зороастрийцев. Солнце был одним из основных божеств зороастрийского пантеона. От солнца зависели плодородие земель, смена дня и ночи, оно согревало и давало тепло, и, естественно, сознанием людей солнце воспринималось как некая сакральная и всемогущая сила, которая была способна не только обеспечить плодородие земли и многочисленное потомство, но и обладала очищающей и одухотворяющей силой. Солнце считалось священной инстанцией. Его именем произносили клятву. Оно являлось основным божеством, которое почитали многие древние среднеазиатские народности, среди которых были и массагеты. По Геродоту, царица массагетов Томирис, клялась так: «Клянусь Солнцем, владыкой массагетов». Отзвуки этих традиций можно встретить в некоторых местностях Бадахшана. М.С.Андреев сообщает о том, что в Вахане и Ишкашиме люди клянутся головой солнца, и клятва эта считается очень сильной: «...народ верит, что нарушивший эту клятву или давший ее ложно, будет наказан Солнцем». Пережитки домусульманских верований, несмотря на мусульманскую оболочку, отчетливо проявляются в декоративно-прикладном искусстве таджиков, о чем свидетельствуют их символическое выражение в виде узоров в народной вышивке, керамике, торевтике и ювелирном искусстве.
К наиболее популярным солярным символам еще издревле относились крест, ромб и круг. В древнейшей культуре предков таджиков розетка также выступала символом солнечных богов. По своему внешнему виду розетка очень похожа на стилизованное изображение цветка: «В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле». Судя по этим словам, не исключено, что солнце было генетически связано с плодородием. Солнечной эмблемой считалась также свастика, которая означала движение солнца по небу.
Некоторые ученые связывают развитие «небесных» культов в Западной Европе, на Кавказе и в Передней Азии с началом разложения родового общества, которое соответствует бронзовому веку. Наиболее ранние образцы украшений, в которых нашла применение астральная символика, - это изделия, относящиеся к эпохе бронзы. В Саразме (IIIтыс. до н.э.) головные уборы земледельческо-скотоводческого населения украшались розеткой и золотой пластиной, которая нашивалась на головной убор. В изделиях из Сапаллитепа (II тыс. до н.э.) и Джаркутана, которые относились к оседлоземледельческому типу поселений, представлены шпильки с навершиями в форме розетки, круга. В печатях и в расписной керамике эпохи энеолита Южной Туркмении представлены изображения креста, круга и ромба. В степном искусстве чаще изображались астральные звериные символы. В изделиях степного искусства андроновской культуры солярный символ чаще изображался в виде спирально скрученного круга (имитация рогов горного барана), которые были представлены в височных подвесках и серьгах. Учеными было установлено, что солярные мотивы и знаки издавна сочетались со звериным и животным миром астрального значения (об этом ниже).
В период кушанского правления в ювелирном искусстве особой популярностью пользовались буддийско-индийские символы солнца и мироздания. Значительный интерес представляет форма колеса с цветочной розеткой в центре, представленная на одной из золотых декоративных нашивных бляшек, обнаруженной на территории Бактрии (Халчаян) и датируемой I в. до н.э.- I в. н.э. В эфталистском ювелирном искусстве солнечная символика в виде кругов и перлов также занимала ключевое место, прредставленное на стенных росписях (Балалык-тепе,V-VI вв.).
Небесная символика являлась излюбленным декоративным мотивом и в раннем средневековье (V-VIII вв.). Образы луны и солнца возвеличивали как элементы той же природы, что и огонь- светила, так и всеобщее и изначальное . Зороастризм, который в течение долгого времени являлся одной из основных религий предков таджиков, впитал в себя древний культ солнца, что и объясняет популярность небесных символов как и в древности, так и в раннем средневековье. В авестийском пантеоне божеств Митра (Михр), божество, олицетворявшее утреннюю зарю, победу дня над ночью и Солнца вообще, занимал ключевое место. Культ Митры был одним из самых распространенных в Средней Азии, и он, по мнению некоторых ученых, являлся божеством преимущественно среднеазиатских народов.
В изобразительном искусстве раннесредневекового периода часто встречается декоративный элемент в виде колеса, по краям украшенного круглыми перлами. Они представлены на декоре сасанидских и согдийских шелковых тканей, в росписях Балалык-тепе (V-VI в.), Афрасиаба (VI-VIIIвв.), Бамиана (VI-VII вв.) и др., что, скорее всего, является результатом влияния искусства сасанидского Ирана. Диск, окруженный перлом, был излюбленной формой сережек в Иране [152, С. 14]. Аналогичные украшения изображены и в росписях Бамиана (VI-VII вв., Северный Афганистан). Если в Индии колесо бога Солнца был изображен в виде круга со спицами, то в Согде колесо с перлами на стенке оссуариев являлось символом светил и царства света, куда вступает человек после смерти. Украшений, в которых отражена астральная символика, очень много. Следует заметить, что астральные символы чаще представлены в декоре головных украшений раннего средневековья. Часто налобные украшения венчались изображениями круга или диска, олицетворяющих солнце, и полумесяцем, символизирующим луну. Интересные вариации подобных венцов можно увидеть в живописи Дильберджина, Бамиана, Пенджикента, Уструшаны. Круг с полумесяцем являлся обязательной принадлежностью головных уборов хорезмийских, эфталитских и бухарских царей на монетах. Венцы, украшенные солнцем и полумесяцем, носили только привилегированные особы: в росписях и в терракоте они изображены на головных уборах богинь или царственных особ, а на монетах - на головных уборах правителей, тем самым утверждая их божественное происхождение. Таким образом, можно сделать вывод, что солярная символика в раннем средневековье наряду с магической выполняла и знаковую функцию.
Изображения астральных символов встречаются и в искусстве мусульманского Востока, что мы объясняем преемственностью культуры предшествующего домусульманского периода. В изобразительном искусстве этого периода часто встречается изображение полумесяца. На одном из каменных колыбов-матриц для литья серег, обнаруженном археологами в долине Вахша (Южный Таджикистан, X-XII вв.), представлена форма полумесяца, по краям украшенная ложной зернью, а внутри стилизованной арабской надписью. Данная форма серьги доживает до настоящего времени и сохраняет название «махак» («месяц»). В искусстве мусульманского Востока астральная символика воспринимается как традиционный орнамент или узор и, возможно, уже не несет в себе прежней идеограммы. В период средневековья полумесяц и звезда начинают восприниматься как символы ислама, т.е. мусульманством воспринимается большая часть домусульманских образов и символов, но их смыслы и значения трансформируются. В средневековье небесные символы продолжают играть магико-охранную функцию, но наряду с этим возрастает и их эстетическая роль.
Изображение небесной символики в украшениях конца XIX - началаXX вв. является пережитком древних традиций, которые восходят к астральному культу. Среди ювелирных изделий этого времени к таковым можно причислить следующие виды украшений: бухарскую налобно-височную подвеску «мохи тилло» («золотая луна»), гармское нашейное украшение «мохи нав» (новая луна), кулябское накосное украшение «ситора» («звезда») и нагрудное украшение «кулфи гиребон» («замок воротника») и т.д. Изображения небесных символов сохранили свое значение оплодотворяющей силы, которая приписывалась им в древности и о которой не всегда догадывались носители этих украшений. Так, их образы находят отражение в тех видах украшений, которые женщины впервые надевали в день свадьбы, в то время, начиная с которого плодовитость становилась для них наиболее желанной. В декоративно-прикладном искусстве XIX-XX вв. образ солнца выступает в виде круга, диска, круглой розетки и т.д. В таджикской вышивке солнце (офтоб) представлено в виде многоярусной розетки. К этому времени символы небесных тел выступают в большей степени как декоративный элемент, чаще центральный. Преодолевая время и пространство, астральная символика доходит до наших дней в качестве декоративного узора, которому некогда приписывались магическая сила и который теперь воспринимается как красивый узор, способный услаждать наши взоры, радовать душу и свидетельствовать об устойчивых традициях народного искусства.
Знатные дамы на росписях Балалык-тепе
Одним из излюбленных в художественной орнаментике ювелирных изделий древности являлся зооморфный мотив. В развитии астрально-звериного и зооморфного мотива на Востоке наиболее важную роль сыграла религия древних ираноязычных народов- маздеизм. В русле официального искусства сасанидского периода впервые появляются изображения зверей-символов зороастрийских божеств, характерных сюжетов одной из сфер сасанидского искусства - «маздеистского искусства». Учеными было установлено, что солярные символы и знаки издавна сочетались со звериным и животным миром астрального значения. Изображения зверей на ранних ступенях развития были тесно связаны с тотемическими представлениями о животном-предке. Чаще всего эти изображения в это время встречаются в керамике. В эпоху бронзы тотемические представления, в связи с развитием космогонического культа и культа плодородия, почти полностью искореняются. К этому времени у людей складываются совершенно иные представления о мироздании, о космосе, о природе и о животных как части вселенной. Животные ассоциируются с определенными небесными телами. В качестве солнечных существ выступают такие звери как лев, конь, горный баран, петух, фазан, голубь и др. В эпоху бронзы фигурки животных (баран, муфлон, олень) украшали навершия булавок и шпилек (Джаркутан, IV-III тыс. до н.э.) и отличались яркой реалистичностью. В изделиях степных народов изображения зверей нередко отличались стилизованностью, звериный мотив присутствовал и в самом орнаменте. Нередко в украшениях были представлены отдельные элементы животных, которые могли охарактеризовать его (завитки рогов и т.д.). В эпоху бронзы изображения зверей выполняли, скорее всего, магическую функцию оберега, так как рогатые животные почти всегда ассоциировались с солнцем и им приписывались те же функциональные свойства.
Особой виртуозностью отличались изображения животных в скифо-сакском искусстве (VII-VI вв. до н.э.). Стиль изображения животных в скифо-сакском искусстве получил название «звериный стиль». Изображению зверей в сакском искусстве было характерно неестественное увеличение и утрирование отдельных частей тела: глаз, ноздрей, пасти, клюва, рогов, а также тела в целом. Оно восприняло все образы, характерные для эпохи бронзы: хищные звери, змеи, орлы, кони, а также козлы и бараны. Еще задолго до формирования «звериного стиля» в культуре праскифов зооморфные образы функционировали в качестве средства моделирования мира, но не имели изображения. Существовал своеобразный зоологический код, посредством которого осуществлялось создание модели мира и рамок взаимоотношений человеческого общества и природы в целом. В скифской модели мира существовала четкая трехчлененная, вертикально проецируемая система: птицы-копытные - змеи -рыбы (класс хтонических животных), где птицы связывались с небом (верхней частью мира), копытные со средней частью-землей, а змеи-рыбы с нижней, т.е с подземным миром, где нередко подземный мир являлся олицетворением смерти и противопоставлялся миру живых - верхним мирам. И эти миры находились в противоборстве друг с другом, где семантически верхний мир соотносился с миром мертвых так же, как и нижний, хтонический мир, противопоставлялся среднему миру. Изображение элементов рогатых животных в скифо-сакском искусстве, как представители верхнего мира, играло магико-охранную функцию, являясь носителем и основой жизни.
Изделиям ахеменидского периода было характерно оформлениеукрашений головками львов, драконов, синкретическими существами - крылатыми зверями, грифонами и т.д. Фигурками этих животных чаще всего украшались концы браслетов. Изображение драконов и львов было, скорее всего, связано, с образами астрально-календарного цикла, соответственно которому каждой из семи планет принадлежали определенные виды зверей.
Например, лев относился к солнцу, а дракон - к планете Меркурий. На каждом историческом этапе изображение зверя могло меняться в зависимости от главных идей эпохи. Лев в космогонии издавна являлся символом солнца. В раннем средневековье (V-VIII вв.) он олицетворял царственность и власть. В средние века (VIII-IX вв.) образ этого зверя, как символа власти и силы, исламом и христианством преобразуется в стража веры, и его художественная трактовка меняется.
Зооморфный мотив в кушанском ювелирном искусстве (1-IV в. н.э.) отличался стилизованностью, а иногда и абстрактностью изображения. Особым орнаментом отличается налобное украшение на голове одной из скульптур в Айртаме, представленное в виде летящей стаи журавлей - мотив, ставший популярным в Бухаре конца Х1Х-началаXX вв. под названием «турна» («журавль»). Интересные образцы украшений кушанского периода были обнаружены в Тилля-тепе. В них применялись изображения драконов, рыб или дельфинов, что объясняется влиянием греческой культуры. Применение звериного мотива в кушанском искусстве все еще было проявлением мифологического сознания его носителей и изготовителей, он воспринимался как символы-знаки мироздания и выполнял сакрально-магическую функцию.
Умарова Зарина Ходжамахмадовна, фрагмент авторской диссертации:
Умарова З. Х. История развития ювелирного искусства таджиков (V - начало XX вв.) : дис….канд. ист. наук : 07.00.02 / Умарова Зарина Ходжамахмадовна. - Душанбе. : 2009 Источник
Религии Центральной Азии и Азербайджана, том 1, Традиционные верования и шаманизм, Самарканд, 2006 здесь
Чвырь Л.А. Таджикские ювелирные украшения, М., 1977 здесь