Богини с воздетыми руками, с рогами и крыльями. Адорант и Оранта
Как-то удивило в истории религии понятие "адорантов" , означающее установление в храме статуй, которые представляют конкретных людей и постоянно от их имени молятся божеству. Я задумалась, как же отличают исследователи такие статуи от, собственно, изображений богов. И вообще как и почему изображались боги. От наскального изображения и деревянного идола в виде колонны до скульптур, являющихся произведениями искусства. Как отличить изображение божества для поклонения от вотивной статуэтки, молящегося человека, надгробного памятника или украшения? Поэтому ниже - просто немного собранной информации по теме, большей частью процитированы некоторые авторы.
Статуэтки женщин с поднятыми руками были широко распространены в древнем мире. Встречаются они и в прикладном искусстве славяно-финского региона. Это вышивки северорусских полотенец, древнерусские фибулы, пермские бляшки. Кисти рук бывают проработанными условно, бывают отчетливо. Вместо ладоней могут быть излбражены птицы или гипертрофированные кисти с гигантскими растопыренными пальцами, с большими пальцами, прижатыми к вискам. Либо это может быть рогатая женщина с руками, касающимися рогов. Эти изображения имеют сходную мифологическую семантику, хотя их и нельзя свести к единой праформе.
Египет, 3500-3400 гг до н.э. Бруклинский музей. Воздетые руки одновременно рога, а все вместе - птица
Ядро такой мифологемы - Мировое Дерево. Во многих культурах Дерево отождествляется с женщиной. Например, в хараппсеой (протоиндийской) культуре на печатях изображена богиня (Богиня-Мать) под деревом или в развилке его ветвей. Наследие этого образа - общебуддийский иконографический сюжет "Рождение Будды", где его мать Майя стоит под деревом, держась за него рукой. Древнеегипетскую Исиду (иногда с Осирисом или младенцем Гором изображали в кроне дерева или под деревом
В якутской мифологии богини жизни и здоровья Айыысыт и Иеихсит живут внутри Мирового Дерева. В Скандинавской Эдде три норны живут у корней мирового ясеня Иггрескиль. В народной традиции на Троицу березку наряжали как девушку. Отождествление Мирового дерева и богини, имеющей черты Богини-Матери, дает ключ к семантике изображений оленерогой женщины. Образ оленя тесно связан с Мировым деревом (самые яркие примеры дает Эдда - Эйктюрнир или четыре оленя, маркирующие 4 стороны света), отождествление рогов оленя и лося с ветвями дерева известно не только на мифологическом, но и на лингвическом уровне (сук - сохатый).
В мифологической картине мира рога оленя устойчиво соотносятся с небесной сферой. Кроме того, эти рога часто предстоят золотыми и в ынекоторых случаях могут сомволизировать солнечные лучи (Керинейская лань, эвенкийские богини - рогатые оленихи). Отсюда можно предположить, что изображение оленерогой женщины есть частный случай мифологемы "Богиня-Мать как Мировое Древо"), где рогатая голова символизирует верхний мир, туловище ниже пояса - нижний. О подобной символике человеческого тела много писал Рыбаков на языческом материале, на христианском материале эта проблема была разработана Н.И.Толстым.
Если отождествлени лук-рогов с верхним миром нуждается в сложных доказательствах, то отождествление рук-птиц с небесной сфеой очевидно. Птицерукие женщины, вышитые на северорусских полотенцах, суть то же самое, что оленергоие азиатские богини.
Гнёздовское селище. Kind 1993 г. Серьги волынского типа с геометрическим скано-зерненым орнаментом. Серебро, золочение, скань, зернь. X в. Волынь.
Богиня-Мать есть воплощение двуединства жизни и смерти. поэтому нередко она предстает воительницей. Былинное описание дочери Илья Муромца (вариант былины о Сокольнике): на ее правом плече сидит соловей, на левом - жаворонок. Эти характеристики не переносятся на мужской вариант данного персонажа. Это описание можно считать актулизацией архетипа птицерукой Богини-Матери ) на сугубо подсознательном уровне, ни о каком осколке древнейших верований нет и речи. Третий вариант этого образа - собственно женщина с воздетыми руками. Иконографическое отождествлеие рога-руки в ряде случаев очевидно; можно говорить об отождествлении мифологическом.
Руки как символ солнечных лучей известеы в частности, в древнеиндийской мифологии (Савитар в Ригведе), однако важнее чисто женская реализация этого представления, ярче всего выраженная в адыгейском сказании об Адиох. Вкратце оно выглядит так: Адиюх - это женщина со светозарными руками, она живет в башней за рукой, куда можно перебраться только по полотняному мосту, каждую ночь она высовывает руки в окно, благодаря чему ее муж переходит через реку, однажды она этого не сделала и он утонул. Крайне рационализированным вариантом этого мифа является история Геро и Леандра, где нет ни сияющих рук, ни полотняного моста, а есть только светильник в окне Геро. Этот же миф лежит основе сербской эпической песни "Женитьба краля Вукашина", где Ефросинья, сестра Момчила (соперника Вукашина), дабы спасти раненого брата, спускает с крепостной стены полотенце, по которому тот пытается взбодриться, однако влюбленная в Вукашина жена Момчелы отсекает Ефросинье руки и губит мужа. Как видим, в сербской песне образ рук акцентирован, хотя иначе, чем в адыгейскойй. Нет сомнения, что сербская песнь мифологична, поскольку рационалистически поступок Ефросиньи необъясним (держать руками полотенце, по которому взирается мужчина в полном доспехе). Сюжетное ядро трех сказаний просматривается четко: дева со светозарными руками, путь к которому пролегает по полотенцу.
Это полотенце возвращается к началу - к образу женщины, вышитого на нем. Полотно и нередко вообще ткань - символ Богини-Матери, мост между земным и сверхъестественным. Это отдельная огромная тема, достаточно упомянуть распространенный у всех народов обычай в священных местах вешать ленточки на деревья (и то, и другое связано с Богиней-Матерью). Приведенный материал (как фольклрный, так и этнографический) показывает, что женщина с воздетыми руками ассоциируется с Мировым Древом, а ее руки-рога-птицы в данном случае маркируют небесную сферу.
Здесь процитирована Баркова, Работы по общей мифологии отсюда
Во дворце в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих Прамахос - Великую Мать богов, повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх руками. Змеи считаются символом подземного царства, а богиня мать-земля повелительницей змей. На небольшой статуэтке богини Матери из домашнего алтаря, можно увидеть змей нарисованных красной охрой в виде извилистых линий по всей статуэтке.
На вазе из Кносского дворца изображена Богиня-Мать с традиционно поднятыми руками, держащая небесных птиц. У ее ног 2 льва, под правой рукой голова жерьвеного быка, спереди рыба. Изоюражение рыбы было символом Великой Матери в Хвраппе, свастические символы также пришли на Крит вместе с индоевропейским народом через Малую Азию. Великая Мать - покровительница всего живого, ей принадлежит Небесное царство с птицами, плодоношение земли и подземное царство со змеями и Мировые воды, обитель рыбы. Ваза украшена шестью свастиками-оберегами. Композицию замыкают вертикально извивающиеся змеи, символы подземного царства
Бронзоваяс иро-финикийская фигурка, середина 1 тыс. до н.э.
Мария Гимбутас, археолог и этнограф, писала "Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от Доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой приоды, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения".
Характерной позой Великой богини в изображениях была поза с поднятыми руками. Поза Богини или Матери-Прародительницы с большими ладонями зафиксирована по всему миру, начиная с наскальных изображений
Наскальные изображения матерей-прародительниц Алтая и Центральной Азии: 1-3 Чулуут, Монголия; 4-5 Калбак-Таш, Алтай; 6 - Бижиктиг-Хая, бассейн р. Хемчик, верхний Енисей. Источник: Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Миф в камне: Мир наскального искусства России. - М.: Алетейя, 2005
Подобные изображения привдит и А.Голан в книге "Миф и символ" - "Известны древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличенно большие ладони и растопыренные пальцы. Обычно считалось, что это изображение молящихся. Действительно, поднятые кверху руки - жест моления, имеющий общечеловеческое распространение вплоть до пигмеев Африки, этот жест был воспринят христианством и мусульманством.
Человеческая фигура с воздетыми руками: 1 - бронзовая статуэтка, Дагестан; 2, 3 - бронзовые статуэтки из Чечни и Осетии, 2 тыс. до н.э.; 4 - наскальный рисунок, Швеция; 5 - наскальный рисунок, Армения; 6 - наскальный рисунок, Киргизия; 7 - фигурка “духа воды”, Мали; 8 - русская вышивка; 9 - Чехословакия, 3 тыс. до н.э. Источник: Голан А. Миф и символ. - М.: Русслит, 1993. - рис.332.
То, что жест моления обращен кверху, понятно: ведь бог обитает на небе. Преувеличенно большие ладони рук, может быть, отражают представление о том, что поскольку имеет магическую силу, большая рука обеспечивает эффективность воздействия на божество, к которому обращаются.
Но возможен и иной ход рассуждений. Рука с растопыренными пальцами первоначально обозначала символ богини - священное дерево. При молениях, обращенных к богине, люди поднимали руки, изображая ее символ (такой акт представляется закономерным, если учесть, что вся древняя культовая символика есть не что иное, как выражение моления, обращенного к божествам). В воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками (это тоже закономерно, поскольку с древнейших времен божество часто изображалось со своим символом). Таким образом, преувеличенно большие руки изображения божества представляют собой подчеркнутый символ. Первоначально этим божеством была Великая богиня, а затем, когда такая поза стала традиционной и ее исходный смысл был забыт, в таком виде стали иногда изображать также мужское божество. Эта поза могла со временем переосмысляться по-разному: как выражение мощи божества, как жест благословения, как обращение богини земли к богу неба» (8).
Культ Великой Богини, зарождение которого относят ко временам палеолита, был повсеместно распространен в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Археологи находят следы этих культур в Африке (плато Тассилин-Аджер), в Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар, современная Турция), на Ближнем Востоке (Иерихон, Ханаан). Постепенно из Анатолии как из центра «неолитической революции» земледельческие общества начали распространяться на окраинные территории, такие как равнины Месопотамии, Закавказья и Закаспия, с одной стороны, и на юго-восточную Европу, с другой. При этом естественно в эти районы распространялся и культ Великой Богини.
Примерно в это же время (около 6000 года до н. э.) начинается история минойской цивилизации на Крите, когда небольшая колония эмигрантов, возможно, из Анатолии, впервые прибыла на остров. Они принесли с собой свою Богиню, а также аграрную технику, что привело к постепенному развитию гончарного ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, металлургии и архитектуры, которые сформировали жизнерадостный художественный стиль, столь характерный для Крита.
В период между 4500 и 2500 гг. до н. э. в Европе, кроме ее южных и западных окраин, и в Малой Азии следовали одна за одной волны миграции степных кочевников относимых учеными к индоевропейским племенам, которые пришли с северо-востока Евразии. Возглавляемые сильными жрецами и воинами, они принесли с собой мужских воинственных богов. Арийцы в Индии, хетты и маиттанне в Месопотамии, лувийцы в Анатолии, курганцы в восточной Европе, ахейцы и позднее дорийцы в Греции постепенно насаждали свою идеологию и стиль жизни на завоеванных территориях. В это же время семиты принесли с собой жестокого мужского бога Яхве в Ханаан.
Фактически в это время в Европе, Малой Азии и Ближнем Востоке шла смена цивилизационных основ человечества. Система верований земледельческих общин, в основе которой лежал природный цикл «рождение-смерть-возрождение», воплощенный в образе земной Великой Богини, сменялся индоевропейской системой верований, основанной на стремлении к расширению границ своего существования, на принципах подчинения, которая воспевала воинственных повелителей, мужественных героев, могущественных и грозных богов-небожителей.
Во время этого периода Великая Богиня во множестве ее аспектов, была в значительной мере заменена преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. Богиню еще почитали, но она постепенно низводилась до положения жены или матери новых богов. По такой схеме развитие шло в Европе, Малой Азии, на Ближнем Востоке. Только Крит оставался приютом поклонения Великой Богине. И даже в XV в. до н.э. когда остров перешел под власть ахейцев, Богиня и образ мышления и жизни, ею символизируемые, все еще сохраняются здесь
Статуэтка богини из Кносса,XIII в до н.э.
Статуэтки такого типа делались частично на гончарном круге. Руки молитвенным жестом подняты вверх, головы увенчаны изображениями маковых головок или священных птиц. Предполагается, что это культовые статуэтки богинь, но, возможно, это адоранты (молящиеся божеству).
Сидоров Н.А. Искусство Эгейского мира отсюда
Крылатая богиня из кургана Большая Близница, д.Стеблиевки, Тамань
Под ручкою большой серебряной чаши из кургана Чертомлык изображена богиня земли и плодородия - Великая Мать богов с поднятыми вверх руками. Отсюда
Еще для сравнения фотографии из музея Ираклиона
Фото отсюда (статья о Крите)
Археологический музей Ираклиона здесь
Еще от очевидца о музее Ираклиона здесь
Здесь богини с поднятыми руками подумать
Оранта - в христианском искусстве фигуоа в позе молитвы, обычно стоящая вертикально с поднятыми руками. Такие изображения Богоматери встречаются в мозаиках византийских церквей, в католических храмах, в русской иконописи. Часто встречался такой тип изображений у ранних христиан, их можно видеть в росписях в катакомбах Древнего Рима. Символ прощения в лице Божьей Матери, простирающей руки в молитве за весь человеческий род.
Богоматерь Оранта. Мозаика в апсиде собора св. Софии в Киеве (11 век)
Богоматерь Оранта. Юрьев-Аольский, XIII век
Нательный крестик, с подвижным оглавием, выполнен в традиции так называемых «сирийских» энколпионов X-XI вв.. Кресты этого типа, с расширяющимися балками и гравированными образами святых в позе орант, а чаще всего образом Божией Матери Оранты, изготавливались предположительно в сиропалестинском регионе и были широко распространены в Византии, а благодаря паломникам встречались в Европе и Киевской Руси. Отсюда
отсюда (и о руках)
Великая Богиня
Голан А. Миф и символ. Иерусалим - М., 1994.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1982
В. Фомин «Единое Учение о Едином Боге в духовно-посвятительной традиции»
Список литературы о мировом дереве
1. Агапкина Т. А. Мифология деревьев в традиционной культуре славян: лещина (Corylus avellana) // Studia mythologica Slavica. Ljubljana, Агапкина Т. А., Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси: Источниковедение. Л., Буткевич Л. Н. История орнамента: учебное пособие для вузов. М.: Гуманитарный издательский центр «Владос»,2004. С Бутовский В. И. История русского орнамента с X по XVI столетие. М., с.; [100] л. ил 5. Зеленин Д. К. Тотемы деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.-Л., Кошаев В. Б. Композиция в русском народном искусстве: учебное пособие для вузов. М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», С Петрухин В. Я. / Мировое дерево // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. М. : Международные отношения, Т. 3: К (Круг) П (Перепелка). С Топоров В. Н. Мировое дерево: Универсальные знаковые комплексы. Том 2. М.: Рукописные памятники Древней Руси, Т , [16] с. (Arbor Mundi). 800 экз 9. Ворончихин Н.С., Емшанова Н.А. Орнаменты. Стили. Мотивы: Растения и миф. Мировое древо: Древо жизни в Европейской культуре
Статуэтки женщин с поднятыми руками были широко распространены в древнем мире. Встречаются они и в прикладном искусстве славяно-финского региона. Это вышивки северорусских полотенец, древнерусские фибулы, пермские бляшки. Кисти рук бывают проработанными условно, бывают отчетливо. Вместо ладоней могут быть излбражены птицы или гипертрофированные кисти с гигантскими растопыренными пальцами, с большими пальцами, прижатыми к вискам. Либо это может быть рогатая женщина с руками, касающимися рогов. Эти изображения имеют сходную мифологическую семантику, хотя их и нельзя свести к единой праформе.
Египет, 3500-3400 гг до н.э. Бруклинский музей. Воздетые руки одновременно рога, а все вместе - птица
Ядро такой мифологемы - Мировое Дерево. Во многих культурах Дерево отождествляется с женщиной. Например, в хараппсеой (протоиндийской) культуре на печатях изображена богиня (Богиня-Мать) под деревом или в развилке его ветвей. Наследие этого образа - общебуддийский иконографический сюжет "Рождение Будды", где его мать Майя стоит под деревом, держась за него рукой. Древнеегипетскую Исиду (иногда с Осирисом или младенцем Гором изображали в кроне дерева или под деревом
В якутской мифологии богини жизни и здоровья Айыысыт и Иеихсит живут внутри Мирового Дерева. В Скандинавской Эдде три норны живут у корней мирового ясеня Иггрескиль. В народной традиции на Троицу березку наряжали как девушку. Отождествление Мирового дерева и богини, имеющей черты Богини-Матери, дает ключ к семантике изображений оленерогой женщины. Образ оленя тесно связан с Мировым деревом (самые яркие примеры дает Эдда - Эйктюрнир или четыре оленя, маркирующие 4 стороны света), отождествление рогов оленя и лося с ветвями дерева известно не только на мифологическом, но и на лингвическом уровне (сук - сохатый).
В мифологической картине мира рога оленя устойчиво соотносятся с небесной сферой. Кроме того, эти рога часто предстоят золотыми и в ынекоторых случаях могут сомволизировать солнечные лучи (Керинейская лань, эвенкийские богини - рогатые оленихи). Отсюда можно предположить, что изображение оленерогой женщины есть частный случай мифологемы "Богиня-Мать как Мировое Древо"), где рогатая голова символизирует верхний мир, туловище ниже пояса - нижний. О подобной символике человеческого тела много писал Рыбаков на языческом материале, на христианском материале эта проблема была разработана Н.И.Толстым.
Если отождествлени лук-рогов с верхним миром нуждается в сложных доказательствах, то отождествление рук-птиц с небесной сфеой очевидно. Птицерукие женщины, вышитые на северорусских полотенцах, суть то же самое, что оленергоие азиатские богини.
Гнёздовское селище. Kind 1993 г. Серьги волынского типа с геометрическим скано-зерненым орнаментом. Серебро, золочение, скань, зернь. X в. Волынь.
Богиня-Мать есть воплощение двуединства жизни и смерти. поэтому нередко она предстает воительницей. Былинное описание дочери Илья Муромца (вариант былины о Сокольнике): на ее правом плече сидит соловей, на левом - жаворонок. Эти характеристики не переносятся на мужской вариант данного персонажа. Это описание можно считать актулизацией архетипа птицерукой Богини-Матери ) на сугубо подсознательном уровне, ни о каком осколке древнейших верований нет и речи. Третий вариант этого образа - собственно женщина с воздетыми руками. Иконографическое отождествлеие рога-руки в ряде случаев очевидно; можно говорить об отождествлении мифологическом.
Руки как символ солнечных лучей известеы в частности, в древнеиндийской мифологии (Савитар в Ригведе), однако важнее чисто женская реализация этого представления, ярче всего выраженная в адыгейском сказании об Адиох. Вкратце оно выглядит так: Адиюх - это женщина со светозарными руками, она живет в башней за рукой, куда можно перебраться только по полотняному мосту, каждую ночь она высовывает руки в окно, благодаря чему ее муж переходит через реку, однажды она этого не сделала и он утонул. Крайне рационализированным вариантом этого мифа является история Геро и Леандра, где нет ни сияющих рук, ни полотняного моста, а есть только светильник в окне Геро. Этот же миф лежит основе сербской эпической песни "Женитьба краля Вукашина", где Ефросинья, сестра Момчила (соперника Вукашина), дабы спасти раненого брата, спускает с крепостной стены полотенце, по которому тот пытается взбодриться, однако влюбленная в Вукашина жена Момчелы отсекает Ефросинье руки и губит мужа. Как видим, в сербской песне образ рук акцентирован, хотя иначе, чем в адыгейскойй. Нет сомнения, что сербская песнь мифологична, поскольку рационалистически поступок Ефросиньи необъясним (держать руками полотенце, по которому взирается мужчина в полном доспехе). Сюжетное ядро трех сказаний просматривается четко: дева со светозарными руками, путь к которому пролегает по полотенцу.
Это полотенце возвращается к началу - к образу женщины, вышитого на нем. Полотно и нередко вообще ткань - символ Богини-Матери, мост между земным и сверхъестественным. Это отдельная огромная тема, достаточно упомянуть распространенный у всех народов обычай в священных местах вешать ленточки на деревья (и то, и другое связано с Богиней-Матерью). Приведенный материал (как фольклрный, так и этнографический) показывает, что женщина с воздетыми руками ассоциируется с Мировым Древом, а ее руки-рога-птицы в данном случае маркируют небесную сферу.
Здесь процитирована Баркова, Работы по общей мифологии отсюда
Во дворце в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих Прамахос - Великую Мать богов, повелительницу змей, её всегда изображали с поднятыми вверх руками. Змеи считаются символом подземного царства, а богиня мать-земля повелительницей змей. На небольшой статуэтке богини Матери из домашнего алтаря, можно увидеть змей нарисованных красной охрой в виде извилистых линий по всей статуэтке.
На вазе из Кносского дворца изображена Богиня-Мать с традиционно поднятыми руками, держащая небесных птиц. У ее ног 2 льва, под правой рукой голова жерьвеного быка, спереди рыба. Изоюражение рыбы было символом Великой Матери в Хвраппе, свастические символы также пришли на Крит вместе с индоевропейским народом через Малую Азию. Великая Мать - покровительница всего живого, ей принадлежит Небесное царство с птицами, плодоношение земли и подземное царство со змеями и Мировые воды, обитель рыбы. Ваза украшена шестью свастиками-оберегами. Композицию замыкают вертикально извивающиеся змеи, символы подземного царства
Бронзоваяс иро-финикийская фигурка, середина 1 тыс. до н.э.
Мария Гимбутас, археолог и этнограф, писала "Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от Доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой приоды, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения".
Характерной позой Великой богини в изображениях была поза с поднятыми руками. Поза Богини или Матери-Прародительницы с большими ладонями зафиксирована по всему миру, начиная с наскальных изображений
Наскальные изображения матерей-прародительниц Алтая и Центральной Азии: 1-3 Чулуут, Монголия; 4-5 Калбак-Таш, Алтай; 6 - Бижиктиг-Хая, бассейн р. Хемчик, верхний Енисей. Источник: Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Миф в камне: Мир наскального искусства России. - М.: Алетейя, 2005
Подобные изображения привдит и А.Голан в книге "Миф и символ" - "Известны древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличенно большие ладони и растопыренные пальцы. Обычно считалось, что это изображение молящихся. Действительно, поднятые кверху руки - жест моления, имеющий общечеловеческое распространение вплоть до пигмеев Африки, этот жест был воспринят христианством и мусульманством.
Человеческая фигура с воздетыми руками: 1 - бронзовая статуэтка, Дагестан; 2, 3 - бронзовые статуэтки из Чечни и Осетии, 2 тыс. до н.э.; 4 - наскальный рисунок, Швеция; 5 - наскальный рисунок, Армения; 6 - наскальный рисунок, Киргизия; 7 - фигурка “духа воды”, Мали; 8 - русская вышивка; 9 - Чехословакия, 3 тыс. до н.э. Источник: Голан А. Миф и символ. - М.: Русслит, 1993. - рис.332.
То, что жест моления обращен кверху, понятно: ведь бог обитает на небе. Преувеличенно большие ладони рук, может быть, отражают представление о том, что поскольку имеет магическую силу, большая рука обеспечивает эффективность воздействия на божество, к которому обращаются.
Но возможен и иной ход рассуждений. Рука с растопыренными пальцами первоначально обозначала символ богини - священное дерево. При молениях, обращенных к богине, люди поднимали руки, изображая ее символ (такой акт представляется закономерным, если учесть, что вся древняя культовая символика есть не что иное, как выражение моления, обращенного к божествам). В воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками (это тоже закономерно, поскольку с древнейших времен божество часто изображалось со своим символом). Таким образом, преувеличенно большие руки изображения божества представляют собой подчеркнутый символ. Первоначально этим божеством была Великая богиня, а затем, когда такая поза стала традиционной и ее исходный смысл был забыт, в таком виде стали иногда изображать также мужское божество. Эта поза могла со временем переосмысляться по-разному: как выражение мощи божества, как жест благословения, как обращение богини земли к богу неба» (8).
Культ Великой Богини, зарождение которого относят ко временам палеолита, был повсеместно распространен в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Археологи находят следы этих культур в Африке (плато Тассилин-Аджер), в Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар, современная Турция), на Ближнем Востоке (Иерихон, Ханаан). Постепенно из Анатолии как из центра «неолитической революции» земледельческие общества начали распространяться на окраинные территории, такие как равнины Месопотамии, Закавказья и Закаспия, с одной стороны, и на юго-восточную Европу, с другой. При этом естественно в эти районы распространялся и культ Великой Богини.
Примерно в это же время (около 6000 года до н. э.) начинается история минойской цивилизации на Крите, когда небольшая колония эмигрантов, возможно, из Анатолии, впервые прибыла на остров. Они принесли с собой свою Богиню, а также аграрную технику, что привело к постепенному развитию гончарного ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, металлургии и архитектуры, которые сформировали жизнерадостный художественный стиль, столь характерный для Крита.
В период между 4500 и 2500 гг. до н. э. в Европе, кроме ее южных и западных окраин, и в Малой Азии следовали одна за одной волны миграции степных кочевников относимых учеными к индоевропейским племенам, которые пришли с северо-востока Евразии. Возглавляемые сильными жрецами и воинами, они принесли с собой мужских воинственных богов. Арийцы в Индии, хетты и маиттанне в Месопотамии, лувийцы в Анатолии, курганцы в восточной Европе, ахейцы и позднее дорийцы в Греции постепенно насаждали свою идеологию и стиль жизни на завоеванных территориях. В это же время семиты принесли с собой жестокого мужского бога Яхве в Ханаан.
Фактически в это время в Европе, Малой Азии и Ближнем Востоке шла смена цивилизационных основ человечества. Система верований земледельческих общин, в основе которой лежал природный цикл «рождение-смерть-возрождение», воплощенный в образе земной Великой Богини, сменялся индоевропейской системой верований, основанной на стремлении к расширению границ своего существования, на принципах подчинения, которая воспевала воинственных повелителей, мужественных героев, могущественных и грозных богов-небожителей.
Во время этого периода Великая Богиня во множестве ее аспектов, была в значительной мере заменена преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. Богиню еще почитали, но она постепенно низводилась до положения жены или матери новых богов. По такой схеме развитие шло в Европе, Малой Азии, на Ближнем Востоке. Только Крит оставался приютом поклонения Великой Богине. И даже в XV в. до н.э. когда остров перешел под власть ахейцев, Богиня и образ мышления и жизни, ею символизируемые, все еще сохраняются здесь
Статуэтка богини из Кносса,XIII в до н.э.
Статуэтки такого типа делались частично на гончарном круге. Руки молитвенным жестом подняты вверх, головы увенчаны изображениями маковых головок или священных птиц. Предполагается, что это культовые статуэтки богинь, но, возможно, это адоранты (молящиеся божеству).
Сидоров Н.А. Искусство Эгейского мира отсюда
Крылатая богиня из кургана Большая Близница, д.Стеблиевки, Тамань
Под ручкою большой серебряной чаши из кургана Чертомлык изображена богиня земли и плодородия - Великая Мать богов с поднятыми вверх руками. Отсюда
Еще для сравнения фотографии из музея Ираклиона
Фото отсюда (статья о Крите)
Археологический музей Ираклиона здесь
Еще от очевидца о музее Ираклиона здесь
Здесь богини с поднятыми руками подумать
Оранта - в христианском искусстве фигуоа в позе молитвы, обычно стоящая вертикально с поднятыми руками. Такие изображения Богоматери встречаются в мозаиках византийских церквей, в католических храмах, в русской иконописи. Часто встречался такой тип изображений у ранних христиан, их можно видеть в росписях в катакомбах Древнего Рима. Символ прощения в лице Божьей Матери, простирающей руки в молитве за весь человеческий род.
Богоматерь Оранта. Мозаика в апсиде собора св. Софии в Киеве (11 век)
Богоматерь Оранта. Юрьев-Аольский, XIII век
Нательный крестик, с подвижным оглавием, выполнен в традиции так называемых «сирийских» энколпионов X-XI вв.. Кресты этого типа, с расширяющимися балками и гравированными образами святых в позе орант, а чаще всего образом Божией Матери Оранты, изготавливались предположительно в сиропалестинском регионе и были широко распространены в Византии, а благодаря паломникам встречались в Европе и Киевской Руси. Отсюда
отсюда (и о руках)
Великая Богиня
Голан А. Миф и символ. Иерусалим - М., 1994.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1982
В. Фомин «Единое Учение о Едином Боге в духовно-посвятительной традиции»
Click to viewСписок литературы о мировом дереве
1. Агапкина Т. А. Мифология деревьев в традиционной культуре славян: лещина (Corylus avellana) // Studia mythologica Slavica. Ljubljana, Агапкина Т. А., Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) // Литература Древней Руси: Источниковедение. Л., Буткевич Л. Н. История орнамента: учебное пособие для вузов. М.: Гуманитарный издательский центр «Владос»,2004. С Бутовский В. И. История русского орнамента с X по XVI столетие. М., с.; [100] л. ил 5. Зеленин Д. К. Тотемы деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.-Л., Кошаев В. Б. Композиция в русском народном искусстве: учебное пособие для вузов. М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», С Петрухин В. Я. / Мировое дерево // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. М. : Международные отношения, Т. 3: К (Круг) П (Перепелка). С Топоров В. Н. Мировое дерево: Универсальные знаковые комплексы. Том 2. М.: Рукописные памятники Древней Руси, Т , [16] с. (Arbor Mundi). 800 экз 9. Ворончихин Н.С., Емшанова Н.А. Орнаменты. Стили. Мотивы: Растения и миф. Мировое древо: Древо жизни в Европейской культуре