Попытка понять одно определение преп. Анастасия Синаита
Преп. Анастасий Синаит: “Православие (Ὀρθοδοξία) есть неложное мнение (ἀψευδὴς ὑπόληψις) о Боге и твари; или - истинная мысль (ἔννοια ἀληθής) обо всем; или - представление о сущих, как они суть (δόξα τῶν ὄντων καθάπερ εἰσίν).” (Путеводитель, 2)
Ср.:
Преп. Иоанн Дамаскин: “Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего (τὴν ἀληθῆ τῶν ὄντων γνῶσιν). Если же знания относятся к сущему, то ложное познание, как познание не сущего (μὴ ὄντος), есть более незнание, чем знание, ибо ложь есть не что иное, как не сущее (μὴ ὂν). И вот, поскольку мы живем не одной душой, но душа наша, как бы сокрытая завесой - плотью, имеет подобие ока - видящий и познающий ум, воспринимающий познание и ведение сущего, но это познание и ведение она имеет не от себя самой, а нуждается в обучающем, то приступим к неложному учителю - истине. Христос же есть ипостасная мудрость и истина, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3), Который есть Бога и Отца мудрость и сила (1 Кор. 1:24). Поэтому послушаем голоса Его, говорящего нам через Священные Писания, и научимся истинному познанию всего сущего (πάντων τῶν ὄντων).” (ФГ, 1)
“Ибо в разумном существе одна часть созерцательная (θεωρητικὸν), а другая деятельная (πρακτικὸν): созерцательная - та, которая рассматривает, каково есть сущее (μὲν τὸ κατανοοῦν, ὡς ἔχει τὰ ὄντα); деятельная же - та, что обсуждает и определяет (τὸ βουλευτικόν, τὸ ὁρίζον) правильный смысл тому, что предстоит делать. И созерцательную часть называют умом (νοῦν), деятельную же - разумом (λόγον); и созерцательную - мудростью (σοφίαν), а деятельную - разумением (φρόνησιν).” (ТИПВ 2:27 (41))
Преп. Максим Исповедник: “Любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению Бога. Но навык такой любви невозможно приобрести тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.” (Главы о любви, 1:1)
“Потому-то, вероятно, Бог и запретил человеку вкушение ее [видимой твари], отлагая это на время, дабы человек прежде - что было весьма справедливо - познал через благодатное причастие Причину свою и через такое вкушение укрепил данное [ему] по благодати бессмертие в бесстрастии и непреложности, а потом уже, став как бы богом в силу обожения, безвредно и в безопасности вместе с Богом созерцал творения Божии и получил ведение о них как бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства к обожению.” (Вопросоответы к Фалассию. Предисловие)
“Поскольку ни одно из сущих не обладает ведением сущности самого себя и сущности другого, то, разумеется, ни одно из сущих не обладает по природе и предведением относительно того, что будет [когда-нибудь] приведено в бытие; исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и познает Самого Себя в Своей сущности, и обладает предведением относительно существования всего сотворенного Им еще до того, как оно приведено в бытие. Кроме того, в будущем Бог почтит сущих ведением по благодати относительно того, что есть по сущности они сами и другие, открыв им также смыслы приведения их в бытие, - смыслы, единообразно предсуществующие в Нем.” (Вопросоответы к Фалассию, 60)
“Ведь Царство Небесное есть постижение чистого и предвечного ведения сущих согласно логосам их, в Боге. А Царствие Божие есть обретение по благодати благ, которые естественным образом свойственны Богу. Первое - при конце сущих, а второе - мысленно после этого конца.” (Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия, 2:90)
“Святые, восприняв многие Божественные тайны, которые были переданы им по преемству через их предшественников от последователей и служителей Слова, непосредственно оттуда научившихся знанию сущего, говорят, что ипостась всего сотворенного имеет пять разделений. По их словам, первое из них - то, которое отделяет от Нетварной природы тварную природу в целом, получившую бытие через творение. Действительно, как они говорят, Бог по Своей благости создал славное устройство всего сущего, из чего еще не ясно, кто Он и каков Он. Поэтому они и назвали разделением неведение, которое отличает в этом отношении тварь от Бога. Ведь они оставили неизреченным [разделение], естественно разделявшее Творца и тварь друг от друга и не допускавшее соединения их в одну сущность, поскольку не возможно допустить для них один и тот же логос.” (103-ая апория)
Преп. Григорий Синаит: “Неложное представление о сущих (Δόξα τῶν ὄντων ἀψευδὴς) есть истинное знание видимых и невидимых: видимых или чувственных, невидимых или мысленных (νοητῶν), разумных (λογικῶν), духовных (νοερῶν) и Божественных (θείων). […]
Истинное представление (Δόξαν ἀληθῆ), говорят, есть знание, или духовное созерцание (θεωρίαν τοῦ πνεύματος), или основательное (ἀκριβῆ) распознавание догматов и разумение истинной веры. […]
Сравнительно с душевными силами, особенно когда они здравы, чувства имеют равное и такое же, чтобы не сказать тождественное, отправление. Благодаря тем и эти живут и действуют. Их обоих соединяет живительный Дух. С другой стороны, человек совершенно приходит в изнеможение, когда заражается родовой (γενικὴν) болезнью страстей и непрерывно лежит в больнице нерадения. Чувства определенно созерцают чувственное, [душевные] силы - мысленное (νοητὰ), в особенности при отсутствии в них сатанинской борьбы, противодействующей закону ума и духа. Когда же Духом они сведутся и единство, ставши одновидными (ἑνοειδεῖς), тогда непосредственно и существенно (ὡς ἀμέσως καὶ οὐσιωδῶς) опознают вещи Божественные и человеческие такими, каковы они по природе (ἔχουσι φύσεως), отчетливо прозревают в них смысл (λόγους) и, насколько возможно, чисто созерцают единственную причину всего - Троицу. […]
Истинное представление о Боге (Δόξα περὶ Θεοῦ) и неложное познание сущих (γνῶσις τῶν ὄντων ἀψευδὴς) составляет совершенное православие догматов. Потому всякий должен так славословить Бога: «Слава Тебе, Христе, Боже наш, слава Тебе! Ты вочеловечился ради нас, пресущественный Бог Слово. Велико таинство Твоего домостроительства. Спаситель наш, слава Тебе!»” (PG 150, col. 1248, 1256, 1272, 1297, 1300. Весьма полезные главы расположенные акростихами, 25, 57, 98, 136)
Прав. Николай Кавасила: “Природа разума состоит не в заблуждении; напротив, по природе разум и есть знание сущих, как они есть. Заблуждение представляет собой оскудение разума и происходит оттого, что обманывается чувственное восприятие. […] Поскольку разум есть знание сущих, как они есть (поскольку нет никакого знания, которое бы относилось к не-сущему), выходит, что либо рассудительность и есть знание сущих, либо она есть более частное понятие внутри его. Более общим понятием из двух онa быть не может. В свою очередь, разумная часть души важнее страстной, ведь вторая нас роднит с неразумными животными, а первая ставит нас выше их. В отношении же к разумной части души рассудительность, знание сущих или разум (ведь это все одно и то же) занимает то же положение, что целомудрие или мужество - к страстной. Соответственно, как разумная часть души относится к страстной, так и разум - к мужеству и целомудрию. Однако разумная часть души повелевает, а страстная - повинуется ей; следовательно, и разум начальствует над целомудрием и мужеством. Значит, у разума есть цель, следовательно, разум не суетен. Итак, очевидно, что разум стоит даже выше добродетели, поскольку разумная часть души стоит выше страстной.” (О ценности разума)
Преп. Исаак Сирин: “Когда не вошли в душу отвне житейские попечения, но пребывает она в естественном своем состоянии, тогда непродолжителен бывает труд ее и доходит она до познания Божией премудрости; потому что удаление души от мира и безмолвие ее естественно побуждают ее к познанию Божиих тварей, а от сего возносится она к Богу, в удивлении изумевает и пребывает с Богом. Ибо, когда в душевный источник не входят воды отвне, тогда естественные, источающиеся в ней воды непрестанно порождают в душе помышления о чудесах Божиих.” (Слова подвижнические, 3)
“Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию Пресущественного Божества. Противоестественное же состояние есть движение души в мятущихся страстями, как сказал божественный и великий Василий, что душа, когда оказывается сообразною естеством, пребывает горе́, а когда оказывается вне своего естества, является долу на земле; когда же бывает горе́, оказывается бесстрастною; а когда естество низойдет от свойственного ему чина, тогда открываются в нем страсти.” (Слова подвижнические, 4)
Ср.:
Преп. Иоанн Дамаскин: “Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего (τὴν ἀληθῆ τῶν ὄντων γνῶσιν). Если же знания относятся к сущему, то ложное познание, как познание не сущего (μὴ ὄντος), есть более незнание, чем знание, ибо ложь есть не что иное, как не сущее (μὴ ὂν). И вот, поскольку мы живем не одной душой, но душа наша, как бы сокрытая завесой - плотью, имеет подобие ока - видящий и познающий ум, воспринимающий познание и ведение сущего, но это познание и ведение она имеет не от себя самой, а нуждается в обучающем, то приступим к неложному учителю - истине. Христос же есть ипостасная мудрость и истина, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3), Который есть Бога и Отца мудрость и сила (1 Кор. 1:24). Поэтому послушаем голоса Его, говорящего нам через Священные Писания, и научимся истинному познанию всего сущего (πάντων τῶν ὄντων).” (ФГ, 1)
“Ибо в разумном существе одна часть созерцательная (θεωρητικὸν), а другая деятельная (πρακτικὸν): созерцательная - та, которая рассматривает, каково есть сущее (μὲν τὸ κατανοοῦν, ὡς ἔχει τὰ ὄντα); деятельная же - та, что обсуждает и определяет (τὸ βουλευτικόν, τὸ ὁρίζον) правильный смысл тому, что предстоит делать. И созерцательную часть называют умом (νοῦν), деятельную же - разумом (λόγον); и созерцательную - мудростью (σοφίαν), а деятельную - разумением (φρόνησιν).” (ТИПВ 2:27 (41))
Преп. Максим Исповедник: “Любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению Бога. Но навык такой любви невозможно приобрести тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.” (Главы о любви, 1:1)
“Потому-то, вероятно, Бог и запретил человеку вкушение ее [видимой твари], отлагая это на время, дабы человек прежде - что было весьма справедливо - познал через благодатное причастие Причину свою и через такое вкушение укрепил данное [ему] по благодати бессмертие в бесстрастии и непреложности, а потом уже, став как бы богом в силу обожения, безвредно и в безопасности вместе с Богом созерцал творения Божии и получил ведение о них как бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства к обожению.” (Вопросоответы к Фалассию. Предисловие)
“Поскольку ни одно из сущих не обладает ведением сущности самого себя и сущности другого, то, разумеется, ни одно из сущих не обладает по природе и предведением относительно того, что будет [когда-нибудь] приведено в бытие; исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и познает Самого Себя в Своей сущности, и обладает предведением относительно существования всего сотворенного Им еще до того, как оно приведено в бытие. Кроме того, в будущем Бог почтит сущих ведением по благодати относительно того, что есть по сущности они сами и другие, открыв им также смыслы приведения их в бытие, - смыслы, единообразно предсуществующие в Нем.” (Вопросоответы к Фалассию, 60)
“Ведь Царство Небесное есть постижение чистого и предвечного ведения сущих согласно логосам их, в Боге. А Царствие Божие есть обретение по благодати благ, которые естественным образом свойственны Богу. Первое - при конце сущих, а второе - мысленно после этого конца.” (Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия, 2:90)
“Святые, восприняв многие Божественные тайны, которые были переданы им по преемству через их предшественников от последователей и служителей Слова, непосредственно оттуда научившихся знанию сущего, говорят, что ипостась всего сотворенного имеет пять разделений. По их словам, первое из них - то, которое отделяет от Нетварной природы тварную природу в целом, получившую бытие через творение. Действительно, как они говорят, Бог по Своей благости создал славное устройство всего сущего, из чего еще не ясно, кто Он и каков Он. Поэтому они и назвали разделением неведение, которое отличает в этом отношении тварь от Бога. Ведь они оставили неизреченным [разделение], естественно разделявшее Творца и тварь друг от друга и не допускавшее соединения их в одну сущность, поскольку не возможно допустить для них один и тот же логос.” (103-ая апория)
Преп. Григорий Синаит: “Неложное представление о сущих (Δόξα τῶν ὄντων ἀψευδὴς) есть истинное знание видимых и невидимых: видимых или чувственных, невидимых или мысленных (νοητῶν), разумных (λογικῶν), духовных (νοερῶν) и Божественных (θείων). […]
Истинное представление (Δόξαν ἀληθῆ), говорят, есть знание, или духовное созерцание (θεωρίαν τοῦ πνεύματος), или основательное (ἀκριβῆ) распознавание догматов и разумение истинной веры. […]
Сравнительно с душевными силами, особенно когда они здравы, чувства имеют равное и такое же, чтобы не сказать тождественное, отправление. Благодаря тем и эти живут и действуют. Их обоих соединяет живительный Дух. С другой стороны, человек совершенно приходит в изнеможение, когда заражается родовой (γενικὴν) болезнью страстей и непрерывно лежит в больнице нерадения. Чувства определенно созерцают чувственное, [душевные] силы - мысленное (νοητὰ), в особенности при отсутствии в них сатанинской борьбы, противодействующей закону ума и духа. Когда же Духом они сведутся и единство, ставши одновидными (ἑνοειδεῖς), тогда непосредственно и существенно (ὡς ἀμέσως καὶ οὐσιωδῶς) опознают вещи Божественные и человеческие такими, каковы они по природе (ἔχουσι φύσεως), отчетливо прозревают в них смысл (λόγους) и, насколько возможно, чисто созерцают единственную причину всего - Троицу. […]
Истинное представление о Боге (Δόξα περὶ Θεοῦ) и неложное познание сущих (γνῶσις τῶν ὄντων ἀψευδὴς) составляет совершенное православие догматов. Потому всякий должен так славословить Бога: «Слава Тебе, Христе, Боже наш, слава Тебе! Ты вочеловечился ради нас, пресущественный Бог Слово. Велико таинство Твоего домостроительства. Спаситель наш, слава Тебе!»” (PG 150, col. 1248, 1256, 1272, 1297, 1300. Весьма полезные главы расположенные акростихами, 25, 57, 98, 136)
Прав. Николай Кавасила: “Природа разума состоит не в заблуждении; напротив, по природе разум и есть знание сущих, как они есть. Заблуждение представляет собой оскудение разума и происходит оттого, что обманывается чувственное восприятие. […] Поскольку разум есть знание сущих, как они есть (поскольку нет никакого знания, которое бы относилось к не-сущему), выходит, что либо рассудительность и есть знание сущих, либо она есть более частное понятие внутри его. Более общим понятием из двух онa быть не может. В свою очередь, разумная часть души важнее страстной, ведь вторая нас роднит с неразумными животными, а первая ставит нас выше их. В отношении же к разумной части души рассудительность, знание сущих или разум (ведь это все одно и то же) занимает то же положение, что целомудрие или мужество - к страстной. Соответственно, как разумная часть души относится к страстной, так и разум - к мужеству и целомудрию. Однако разумная часть души повелевает, а страстная - повинуется ей; следовательно, и разум начальствует над целомудрием и мужеством. Значит, у разума есть цель, следовательно, разум не суетен. Итак, очевидно, что разум стоит даже выше добродетели, поскольку разумная часть души стоит выше страстной.” (О ценности разума)
Преп. Исаак Сирин: “Когда не вошли в душу отвне житейские попечения, но пребывает она в естественном своем состоянии, тогда непродолжителен бывает труд ее и доходит она до познания Божией премудрости; потому что удаление души от мира и безмолвие ее естественно побуждают ее к познанию Божиих тварей, а от сего возносится она к Богу, в удивлении изумевает и пребывает с Богом. Ибо, когда в душевный источник не входят воды отвне, тогда естественные, источающиеся в ней воды непрестанно порождают в душе помышления о чудесах Божиих.” (Слова подвижнические, 3)
“Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию Пресущественного Божества. Противоестественное же состояние есть движение души в мятущихся страстями, как сказал божественный и великий Василий, что душа, когда оказывается сообразною естеством, пребывает горе́, а когда оказывается вне своего естества, является долу на земле; когда же бывает горе́, оказывается бесстрастною; а когда естество низойдет от свойственного ему чина, тогда открываются в нем страсти.” (Слова подвижнические, 4)