Мусульманские монастыри: теория и практика
В первые века ислама суфии не создавали никаких организаций и общин: они просто жили, проповедовали, совершали свои подвиги и писали книги. Только к XII веку в разных частях халифата стали возникать небольшие группы, собиравшиеся в коммуны и занимавшиеся совместным обучением и практикой.
В этих маленьких ячейках был свой кодекс поведения (сухба), почитание духовного наставника и кое-какие элементы общинной жизни. Но внешне они мало чем отличались от других религиозных кружков, объединявшихся вокруг авторитетного учителя: разница была скорей в содержании, чем в форме.
Место, где жили суфии, на персидском называлось «ханака» - что-то среднее между гостиницей и странноприимным домом. В больших ханаках, кроме общежития для учеников, находились постоялый двор, школа, больница, библиотека, мастерские и даже гарем шейха. Суфийские обители носили и другие имена - завия, рибат, халва, текке: уже в арабском мире между этими терминами существовала некоторая путаница.
Слово «завия» первоначально обозначало келью для затворника, но позже в Северной Африке так стали называть мусульманские монастыри, где жили шейх и его ученики. Более поздняя завия включала в себя мечеть, приют для странствующих дервишей и мавзолей святого. Слово «рибат» тоже имело расплывчатое значение - от пограничной крепости до дервишской обители, что во многих случаях было одно и то же.
Суфии стали собирался в группы по тем же причинам, что и другие аскетические братства: спасаться вместе, а не по одиночке считалось более правильным и разумным. Пророк Мухаммед говорил, что сатана остается с одиноким, но удалятся от двоих, если они заодно. Спасение в одиночку может быть опасно и губительно: если человек несовершенен, он легко впадет в соблазн и обольщение.
В одной из макамат рассказывалось, что какой-то ученик Джунайда решил уединиться, думая, что так быстрей приблизится к Богу. Вскоре он достиг такой благодати, что каждую ночь к нему приходил верблюд и отвозил в Рай, где его услаждали гурии и окружали изысканные яства. Но Джунайд, узнав об этом, посоветовал ему сказать: «Нет Бога, кроме Аллаха!», - когда он окажется в Раю. Ученик так и сделал, и все вокруг сразу превратилось в дерьмо и гнилые кости.
В ханаках придавали большое значение совместной жизни и братским отношениям. Один из послушников постоянно повторял: «Боже, даруй благо моим братьям!» Когда его спросили, почему он просит этого для других, а не для себя, тот ответил: «Я живу собратьями: если они пойдут по благому пути, то и я, а если по дурному, то и я с ними».
Примерно то же говорил и шейх Нури: суфий должен жить в общине и ставить интересы товарищей выше своих. Позже, когда власти решили казнить одного из его соратников, он подкрепил свои слова делом - предложил казнить себя вместо него.
Жизнь в братстве
Со временем суфийские общины становились все более крупными, а порядки в них - все более строгими. Коммуны постепенно превратились в замкнутые братства, похожие на монашеские ордена, со своими правилами, уставами, жесткой субординацией и обязательным послушанием.
Каждый поступавший в общину проходил особое посвящение, приносил клятву верности шейху и получал от него некую тайную силу - вирд, связывающую его с общиной и ее первооснователем.
За этим следовал трехлетний период испытаний, который послушник проходил шаг за шагом, набираясь опыта и поднимаясь по ступеням иерархии. В первый год неофит служил братьям, во второй - Аллаху, в третий - очищал свое сердце и занимался духовным созерцанием.
Послушания братьев могли быть унизительными, болезненными или намеренно бессмысленными: богатых заставляли собирать подаяние на улице, чистоплотных - чистить уборные. Ученики практиковали суровый пост, многонедельное безмолвие, чтение Корана в неудобной позе и другие задания, необходимые для их внутреннего роста.
На четвертый год прошедший курс учения получал от шейхов или их заместителей иджаза - документ наподобие диплома или мандата, который удостоверял, что его владелец прошел посвящение и обучение и имеет право обучать других. Это были красиво оформленные грамоты, которые сворачивали в трубочку и носили в круглых футлярах на поясе. Иногда иджаза выдавали только на одну усвоенную книгу, на право собирать подаяния, читать проповеди, принимать в общину новых членов и т.д.
Существовала также традиция увайси, названная так в честь Увайси аль-Карани, который никогда не видел Пророка, но мистическим образом получил от него благословение на духовное наставничество. На практике это означало, что суфий мог сам объявить себя шейхом, сославшись на то, что получил это право от какого-нибудь древнего пророка или святого. Часто таким наставником-духом был легендарный Хизр.
Муса и Хиздр
Кроме иджаза, закончивший обучение послушник получал от шейха традиционный суфийский плащ или халат. Первые суфии ходили просто в шерстяной одежде, выкрашенной в синие тона, - цвет нищеты и скорби, - но в XI веке она уступила место особой лоскутной накидке, называвшейся хирка («тряпка», «рвань») или муракка.
Со временем эта одежда стала символом принесенного суфием обета, чем-то вроде схимы у монаха. Первый вопрос к незнакомому дервишу был - из чьих рук ты получил хирку? Надеть муракка, писал аль-Худжвири, все равно что облачиться в саван, забыв про все радости жизни и целиком посвятив себя Богу.
Вместе с хиркой дервишу вручали четки и книгу молитв. В тюркских и персидских школах их могли дополнять (или заменять) штаны, пояс, шапка, серьги, молитвенные коврики и специальные палочки для медитаций, которые суфии клали себе на лоб, чтобы лучше сосредоточиться. Особое значение в братствах придавалось виду и форме головных уборов - это было что-то вроде знака отличия для разных орденов.
Русский путешественник, посетивший Среднюю Азию в XIX веке, рассказывал, что представители различных братств носили на голове самые необычные уборы. Члены братства накшбанди, например, надевали конические войлочные шапки наподобие «сахарной головы», бекташи - низкие, как «кастрюля без ручки», а мавлана - высокие, как «цветочный горшок, опрокинутый вверх дном». В зависимости от принадлежности к братству и своего статуса суфии могли по-разному закручивать свои тюрбаны: так, в общине кадири они были с шестью складками, в гюльшени - с восемью, а в джилвати - с восемнадцатью.
Встречались и такие братства, где в придачу к плащу и шапке давали посох, веревку, знамя и даже барабан: по сути дела, это были военные ордена, вроде бекташи, тесно связанного с янычарами.
Не все суфии признавали хирку и считали ее необходимой. Одного шейха спросили, почему он не ходит в заплатах, как положено суфию. «Потому что надо носить бремя, возлагаемое суфизмом, а не его одежду», - ответил он. Но хирка все-таки полезна, добавляли другие, поскольку заплатанная одежда суфия может пристыдить его, если он захочет совершить грех.
Миряне и сочувствующие
Кроме учителей-шейхов и приближенных к нему братьев (асхаб) в тарикатах существовал особый класс мирян. Это были обычные мусульмане, которые продолжали жить мирской жизнью, но проходили частичное посвящение и считались членами общин. Они тоже приносили шейху клятву верности и даже участвовали в мистериях, но оставались в ранге сочувствующих (мухлис) или «предпринимающих усилия» (мутасаввиф) - то есть тех, кто еще не стал суфием, но хотел им быть.
К тарикатам часто примыкали и разные сомнительные личности - это были мустасвиф, мошенники и самозванцы, которые только внешне подражали дервишам и перенимали их повадки и наружный вид, чтобы приобрести почет и получить выгоду.
Женщины-мусульманки тоже входили в тарикаты, но скорей в виде исключения. Суфии принимали их в свои союзы в качестве мирянок или в статусе сестер, обладавших теми же правами, что и мужчины. В отдельных случаях они даже становились представителями шейха, мукаддамами.
Многие мусульманки сами были известными суфиями: в своем сборнике биографий святых Джами упоминает по меньшей мере тридцати четырех женщин, прославившихся как подвижницы.
В XIII веке в Каире появилась целая женская обитель со своей игуменьей, а немного позже такие же суфийские «сестринства» возникли в Багдаде, Алеппо и других египетских и сирийских городах. Некоторые из них существуют до сих пор.
Безумие ради Аллаха (Ранний суфизм)
Руми - «танцующий шейх», создавший орден дервишей
Первый пост о суфизме. Что это вообще такое
Второй пост о суфизме. Две школы - пьяная и трезвая
Третий пост о суфизме. Кто такие захиды и чего они хотели
Четвертый пост о суфизме. Суфии - исламские монахи
Пятый пост о суфизме. Полное погружение
Шестой пост о суфизме. Искусство достигать экстаза
Седьмой пост о суфизме. Есть ли в исламе святые и кто они такие