Береза и Евразия
Могильник Белое Озеро 3. Объект 2. Центральное погребение. Перекрытие сруба со слоем бересты. Республика Тыва. https://www.archeo.ru/polevye-issledovanija/annotacii-raskopok-2013-goda/semyonov-vl.a.-beloe-ozero-3
Здесь https://vivavivacce.livejournal.com/300456.html мы упоминали о древнем воине, погребенном на севере Казахстана в саване из бересты. И вот опять в информационном пространстве натыкаемся на свежее: «The discovery of an elite Mongol era cemetery in northern Mongolia was surprising to the researchers. “Our most important finding was an elite woman buried with a birchbark hat called a Bogtog and silk robes depicting a golden five clawed dragon.» https://lsa.umich.edu/ummaa/news-events/all-news/search-news/yak-milk-consumption-among-mongol-empire-elites.html
Вновь береста. Теперь уже на голове, в виде короны как знака принадлежности к элите.
Где корни такого особого отношения к березе у древних людей на огромных просторах Евразии?
«Среди деревьев всеобщим почитанием пользовалась береза (кайын). Ее почитали как священное дерево - «бай кайын». Обычно этот термин на русский язык переводят как «богатая береза». Нам представляется, что J1. П. Потаповым дан более точный перевод - «священная береза». Только исходя из этого можно объяснить ту большую популярность, какую она занимала в шаманизме, а также в эпосе и фольклоре алтайцев. Березу изображали на шаманских бубнах, упоминали в шаманских мистериях. С березовой ветвью в руках шаманы (иногда и просто старики) обращались к божествам и духам при жертвоприношениях. В системе религиозных представлений существовало представление и о небесной Бай-кайын. От нее, по представлению шаманистов, они получают зародыши «сус» на детей, скот и зверей. В этой связи устраивалось специальное камлание с целью испрашивания «сус» [2].
Под березой умерщвляли жертвенное животное, в этом случае ее называли «чаал кайын» [5]. Из березы сооружали различные жертвенники, вырезали рукояти для шаманских бубнов, идольчиков и т. д. Между молодыми березами натягивали и вывешивали <^айык», который стоял в передней части юрты. Некоторые информаторы сообщали, что береза принадлежит Ульгеню - верхнему небесному божеству (или Кудаю), поэтому ее и гром будто бы не разбивает. Алтайцы верили, что веточка березы, положенная на таган - «очок», якобы, предохраняет жилье от удара молнии.
С особой значительностью вера в сакральные свойства и чистоту березы проявлялась в повседневной бытовой жизни алтайцев. Например, при проведении алтайской свадьбы в юрте занавесь «кожого» для молодоженов натягивали между срубленными молодыми березками. Причем выбирали стройные красивые деревца, росшие вдали от жилья на восточной стороне горы. Кроме того, ветки березы, связанные вместе лентой из белой материи, помещались снаружи, рядом с дымовым отверстием в юрте. Этот символ позволял легко определить юрту, где не так давно проходил той. Кстати, веточки никогда не убирали. Они находились там до тех пор, пока полностью не приходили в ветхость. В данном обряде береза символизировала священность, чистоту, пожелание счастья и благополучия молодым супругам. В старину березу старались не срубать без крайней необходимости.»
https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-o-kulte-dereviev-u-altaytsev
Где зародилось такое отношение к березе?
У славян, среди прочих ролей березы, она выполняла абсолютно такую же функцию, что и у алтайцев:
«Вместе с тем во многих местах берёзы специально сажали рядом с домом для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка, для защиты от молнии, для отпугивания зла и т.п.» http://www.bibliotekar.ru/2-9-3-slavyanskaya-mifologiya/22.htm
Полагаем, что родиной культа березы как символа благоволения Творца, является Алтай. Откуда этот культ распространился на запад, за Урал. В конце-концов, ДНК-генеалогия говорит о том, что арийские и эрбинские гапрогруппы появились именно на Алтае. Причем, первыми возникли арийские. И через некоторое время врезультате мутации от них отпочковались первые эрбинские гаплогруппы. Это объясняет очень многое. В первую очередь, общую на протяжении многих тысячелетий историю развития этносов. В результате и тюрки, и славяне пронесли сквозь века общие культы и общие древние корни верований.
Поэтому древний воин-ариец погребен в божественном саване, а высокопоставленная женщина из монгольского захоронения - с атрибутом божественной власти на голове. Оба сделаны из коры священного дерева Творца - березы. Между этими двуми захоронениями - почти 3000 км... Вся роскошная и потрясающая воображение великая история Евразии - между этими двумя точками...
Однако, вернемся к монгольскому названию берестяной короны! Богтог.
«- письм.-монг. ЪоуШ, халх. богтог - изящная шапка с очень высокой конической (шпилеобразной) тульей для замужних женщин (богтоглох 'выдавать замуж' - «заставлять надеть богтог»); такие головные уборы носили очень знатные женщины и ханши. Возможно, слово богтог является заимствованием из тюркских языков. Алво М. Рясянен сравнивает это слово с османским Ъоу1ак 'высокий декорированный головной убор.» https://cyberleninka.ru/article/n/obschemongolskaya-leksika-razdela-golovnye-ubory-i-ukrasheniya-v-halhaskom-buryatskom-kalmytskom-yazykah
Такая форма женского головного убора сохранилась до наших дней. Тюркские женщины почти в каждом их многочисленных тюрских этносов на территории Евразии надевают его в самых особых случаях и для особых торжеств. Казахи называт такой убор «саукеле», что примерно означает «приносящий благополучие». И если взглянуть еще глубже, то, как мы уже писали https://vivavivacce.livejournal.com/38883.html , и шумерская Иштар, и эллинская Артемида Эфесская, и монгольская знатная женщина в богтоге - все это жирный, широкий и мощный след колоссальной евразийской тюркско-арийской цивилизации.
Корень и слово «Бог», по-видимому, как предполагал М.Аджи, происходит из древнетюркского:
«Слово «Бог» обычно связывают с монгольским «Бурхан». Однако слово «Бог», как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов. Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии «Бхага» (bhaga) - божество, имя которого переводится как «доля», «счастье», «имущество». Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все.
Убедительнее слово «Бог» искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение «махаяна» (широкая колесница) как противоположное более древнему - «хинаяна» (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке - так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи. «Бодхи» (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости.
У тюрков это слово звучало как «боди» (bodi). Вот цитата из сутры «Золотой блеск»: «Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz» («Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами»). Если в Азии «боди» за века трансформировалось в «богдохан» (достигший Просветления государь), «богдо-гэгэн» (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не «Свет Небесный», а только имя Высшего Существа - Бога.
Обращение «Бог», «Бох», «Боже», «Божич» встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало «обрести мир, покой». Не исключено, что выражение «в Бозе почить», ныне понимаемое как «умереть в Боге» есть искажение тюркского bodi bosa-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или «покидать в Просветлении».
Источник: https://historylib.org/historybooks/Murad-Adzhi-_Evropa--tyurki--Velikaya-Step/18