Тождество бытия и мышления
Ну и пусть экзамен по философии оказался весьма позорным и ущербным мероприятием, зато в процессе подготовки я заполнил некоторые пробелы и разобрался в некоторых вопросах, которые раньше были неясны. (Я вообще давно понял, что подготовка к экзамену всегда приносит гораздо больше счастья, нежели сам экзамен).
Вот, например, проблема тождества бытия и мышления. Из-за исключительной туманности формулировки мне всегда казалось, что эта проблема недоступна разумению простого убогого химика. Но оказалось, что единственная проблема тут, как всегда, в словах.
Во-первых, под «бытием» в данном контексте подразумевается сущее, а не бытие сущего, при чем как бы только объектная сторона сущего, т.е. вся внешняя по отношению к субъекту действительность. Потому оно и противополагается мышлению.
Во-вторых, у этого вопроса может быть как бы два измерения в зависимости от того, как понимается слово «тождество»: в одних случаях может быть только гносеологическое измерение, а в других может быть кроме того и онтологическое.
В гносеологической постановке вопроса речь идет не о буквальном тождестве, а о «диалектическом», а на самом деле, чтобы не затуманивать суть дела, я бы вообще сказал, что речь идет просто о соответствии, соизмеримости, адекватности одного другому, а ни о каком не о тождестве. И только в онтологическом измерении тождество понимается буквально.
Так вот, онтологическую постановку вопроса можно в сущности найти только у Парменида: «Мысль о предмете и предмет мысли - одно и то же».
Но обычно речь идет только о гносеологии, и смысл тождества бытия и мышления состоит всего-то лишь в том, что «Порядок идей соответствует порядку вещей». В этом смысле можно, вообще говоря, считать, что тождество бытия и мышления имеет место вообще в любой системе, где признается хоть в какой форме гносеологический оптимизм. И мне совершенно непонятно, какого черта тогда этот вопрос в учебниках возникает только в главах про Парменида, Лейбница и Гегеля? Похоже, чтобы запутать простых убогих химиков.
Правда, у Гегеля все несколько сложнее, потому что диалектика диктует свои правила всему вообще, чему только можно, и онтологии в том числе. Я тут не уверен, что правильно понимаю, но, по-моему, это можно истолковать так:
«идея в себе и для себя» = мышление = тезис
«идея вне себя» = «мир» = бытие = антитезис
а диалектическим синтезом тезиса и антитезиса как раз и является «тождество бытия и мышления». И я бы сказал, что это «тождество» имеет в некотором смысле онтологический статус. Киньте в меня камнем, если я не права.
Про Лейбница тоже отдельный разговор. Я вообще теперь думаю, что монады надо понимать не как одухотворенные первокирпичики протяженности, а скорее как ячейки памяти, или еще лучше как регистры процессора, или как было в «Мыши»: помните, радиолампы, которые разговаривали, одна голосом мыши, другая голосом его жены. А принцип предустановленной гармонии - это плата, в которую они воткнуты. И «окон нету» именно для того, чтобы было без разницы, где они находятся. Похоже, что нету у Лейбница вообще никакой протяженности кроме как в мышлении монад. Так что у Лейбница тоже онтологическое тождество бытия и мышления: все, что есть, просто мыслится (активно или пассивно) всей совокупностью предсогласованных монад, эдакий интер-субъективный идеализм. Но во всех учебниках, которые мне раньше попадались под руку, писали совсем по-другому. Короче, Лейбница на самом деле надо читать в оригинале, слишком мистично все это, чтобы внятно описать в учебнике.
В заключение отмечу, что если бытие понимать в предикативном смысле, а не в объектном, то словосочетание «тождество бытия и мышления» становится исключительно забавной головоломкой, потому что отождествляются уже два «объекта», а два предиката, или даже два процесса, если угодно. Тут сразу появляется масса великолепных трактовок, типа «быть - значит мыслить», или «быть значит мыслиться», или «быть значит быть доступным мышлению», или «бытие сущего совпадает с субъективностью», или «мышление находится на границе сущего», или как теперь сказал бы я «субъект суть граница сущего»)))))))))
Вот, например, проблема тождества бытия и мышления. Из-за исключительной туманности формулировки мне всегда казалось, что эта проблема недоступна разумению простого убогого химика. Но оказалось, что единственная проблема тут, как всегда, в словах.
Во-первых, под «бытием» в данном контексте подразумевается сущее, а не бытие сущего, при чем как бы только объектная сторона сущего, т.е. вся внешняя по отношению к субъекту действительность. Потому оно и противополагается мышлению.
Во-вторых, у этого вопроса может быть как бы два измерения в зависимости от того, как понимается слово «тождество»: в одних случаях может быть только гносеологическое измерение, а в других может быть кроме того и онтологическое.
В гносеологической постановке вопроса речь идет не о буквальном тождестве, а о «диалектическом», а на самом деле, чтобы не затуманивать суть дела, я бы вообще сказал, что речь идет просто о соответствии, соизмеримости, адекватности одного другому, а ни о каком не о тождестве. И только в онтологическом измерении тождество понимается буквально.
Так вот, онтологическую постановку вопроса можно в сущности найти только у Парменида: «Мысль о предмете и предмет мысли - одно и то же».
Но обычно речь идет только о гносеологии, и смысл тождества бытия и мышления состоит всего-то лишь в том, что «Порядок идей соответствует порядку вещей». В этом смысле можно, вообще говоря, считать, что тождество бытия и мышления имеет место вообще в любой системе, где признается хоть в какой форме гносеологический оптимизм. И мне совершенно непонятно, какого черта тогда этот вопрос в учебниках возникает только в главах про Парменида, Лейбница и Гегеля? Похоже, чтобы запутать простых убогих химиков.
Правда, у Гегеля все несколько сложнее, потому что диалектика диктует свои правила всему вообще, чему только можно, и онтологии в том числе. Я тут не уверен, что правильно понимаю, но, по-моему, это можно истолковать так:
«идея в себе и для себя» = мышление = тезис
«идея вне себя» = «мир» = бытие = антитезис
а диалектическим синтезом тезиса и антитезиса как раз и является «тождество бытия и мышления». И я бы сказал, что это «тождество» имеет в некотором смысле онтологический статус. Киньте в меня камнем, если я не права.
Про Лейбница тоже отдельный разговор. Я вообще теперь думаю, что монады надо понимать не как одухотворенные первокирпичики протяженности, а скорее как ячейки памяти, или еще лучше как регистры процессора, или как было в «Мыши»: помните, радиолампы, которые разговаривали, одна голосом мыши, другая голосом его жены. А принцип предустановленной гармонии - это плата, в которую они воткнуты. И «окон нету» именно для того, чтобы было без разницы, где они находятся. Похоже, что нету у Лейбница вообще никакой протяженности кроме как в мышлении монад. Так что у Лейбница тоже онтологическое тождество бытия и мышления: все, что есть, просто мыслится (активно или пассивно) всей совокупностью предсогласованных монад, эдакий интер-субъективный идеализм. Но во всех учебниках, которые мне раньше попадались под руку, писали совсем по-другому. Короче, Лейбница на самом деле надо читать в оригинале, слишком мистично все это, чтобы внятно описать в учебнике.
В заключение отмечу, что если бытие понимать в предикативном смысле, а не в объектном, то словосочетание «тождество бытия и мышления» становится исключительно забавной головоломкой, потому что отождествляются уже два «объекта», а два предиката, или даже два процесса, если угодно. Тут сразу появляется масса великолепных трактовок, типа «быть - значит мыслить», или «быть значит мыслиться», или «быть значит быть доступным мышлению», или «бытие сущего совпадает с субъективностью», или «мышление находится на границе сущего», или как теперь сказал бы я «субъект суть граница сущего»)))))))))