Противоречивая история Черного Пса. Часть 9
Легенда о Mallt-y-Nos как пример перемешивания мотивов
В данном случае мне не придется особенно стараться, поскольку почти всё уже написано, остается только приводить цитаты и комментировать:
https://darkforest781920670.wordpress.com/2018/11/30/1896/
«Ночная Матильда (Mallt-y-Nos) - ведьма из валлийской мифологии. Ее описывают как женщину в зеленом плаще с капюшоном (по другим версиям - в темно-красном или темно-синем платье).
Рассказывают, что она несется по ночному небу в свите короля потустороннего мира Арауна. Матильда подгоняет его псов (Cwn Annwn) дикими криками.
Любимое транспортное средство Ночной Матильды - колесница, запряженная черными лошадьми, чьи глаза горят кровавым пламенем. А любимая дичь - души умерших, которых она гонит в потусторонний мир, Аннун. Правда, Матильда дает своей дичи шанс: если душа сможет спастись от ее псов и коней, у нее будет шанс на обретение рая. Но если она настигнет свою дичь, то христианские рай и ад окажутся для той недоступны, навеки останется такая душа в Аннуне.»
Приведена, разумеется, поздняя «христианская» трактовка, поскольку Аннуин (ну или Аннун) - это, как я уже отмечал, тот же самый рай, только языческий. Впрочем, об этом подземном мире мне, видимо, придется упоминать еще много раз.
"Ночная Матильда" с призрачными гончими Cwn Annwn. Рисунок, разумеется, современный. Источник - http://www.ellienorton.com/mallt-y-nos
«Впрочем, Ночная Матильда вполне могла спустить своих псов и на живых людей - разбойников, преступников или просто тех неосторожных, кто вышел из дома после темноты. Особенно часто видели Ночную Матильду возле замка Сент-Донатс в Гламоргане, где она, по слухам, охотилась за душой пирата Колина Долфина.»
Я, честно говоря, этих интересных подробностей нигде не нашёл.
«Есть две легенды о том, откуда взялась Ночная Матильда. Обе приводит Мэри Тревельян в книге «Фольклор и народные предания Уэльса» (1909).
В одной рассказывается, что Матильда была благородной дамой нормандского происхождения. После того, как Роберт Фиц-Хэмон, граф Глостерский, в конце XI века огнем и мечом захватил Южный Уэльс, вслед за ним в его свите туда приехала и Матильда. Эта леди была известна своей любовью к охоте. Однажды она сказала: «Если я не смогу охотиться в раю, я лучше вовсе от него откажусь».
После ее смерти эти слова сбылись - в рай Матильда не попала. Но и ад был не для нее, и тогда появился король потустороннего мира Араун, чтобы забрать ее душу. Примечательно, что Араун - персонаж валлийской мифологии; почему он вдруг решил поладить с нормандкой из числа завоевателей Уэльса, в сказке ничего не говорится.»
От себя добавлю, что Роберт Фиц-Хэмон обычно считается мужем Матильды, причем именно он обратился к священнику, который наложил на несчастную женщину некое проклятие в наказание за её богоотступничество.
«Вторая легенда рассказывает, что Матильда была юной валлийкой, которая страстно любила охоту. Но ее жених (а впоследствии муж) очень не одобрял таких занятий и запретил ей охотиться. Спустя год после свадьбы ей все же удалось ускользнуть на охоту, когда мужа не было дома. Целый день она была совершенно счастлива, носясь верхом на лошади и преследуя дичь. Но на обратном пути лошадь споткнулась, Матильда вылетела из седла и сломала ногу.
Вернувшийся муж догадался, что она нарушила его запреты, и, разозлившись, прибег к помощи колдуна. Его чары подняли молодую женщину с земли и «бросили ее всем ветрам». Смерч носил и терзал ее до тех пор, пока ее не спас Араун. Поскольку у нее болела нога, Араун дал ей колесницу, чтобы ей было удобнее, и на колеснице она до сих пор сопровождает его на охоте.
»
На мой взгляд, совершенно очевидно, что первая версия - всего только перевранный вариант второй, куда более логичной и, по всей вероятности, более ранней. Но ясно и другое - исходный миф, скорее всего, был весьма далёким от обеих версий. На это указывает, в частности, весьма стереотипное начало легенды, рассказывающее о недопустимости излишней любви к охоте. Этот нравоучительный мотив понятен, но он не имеет ничего общего с Арауном, которому просто «положено» в определенное время выезжать на свою охоту.
«Скорее всего, эти легенды - лишь поздняя версия архаичного и уже забытого мифа. Например, mallt -- часть слов mallter или malltod, означавших «проклятие, упадок, разложение, порча». Таким образом, Nos Mallt могло означать «ночное проклятие» или «ночное зло». Позднее, когда смысл этого выражения забылся, mallt было переосмыслено как женское имя.»
Версия соблазнительная, но, к сожалению, бездоказательная. Впрочем, в последующем мне тоже придется прибегнуть к псевдолингвистическим изысканиям. Пока же можно вспомнить об английском слове nightmare. Оно сейчас переводится, как «кошмарный сон», но ведь прекрасно видно, что это «ночная кобыла». Если имя Mallt-y-Nos было образовано аналогичным образом, то догадку о mallter можно признать довольно правдоподобной. Пока же считается, что Mallt - это просто валлийский вариант имени Матильда, или Мод (Maud).
«Также возможно, что Ночная Матильда - реликт почитания Матерей или Богини-матери у древних кельтов в римскую эпоху. Неслучайно адские псы, сопровождающие ее, помимо Cwn Annwn, также называются Cwn Mamau - «псы Матерей». А валлийские фэйри носят обобщенное название Y Mamau или Bendith Y Mamau («благословение Матерей»).
В валлийских сказках рассказывается, что фэйри похищают маленьких детей, оставляя на их месте подменышей... И в Уэльсе некрещеные дети упоминаются в свите Арауна и Ночной Матильды. Возможно, это следы очень древних представлений о Богине-матери, которая в своей двойной ипостаси - жизни и смерти - одновременно провожает в иной мир умерших людей и приводит в наш мир души младенцев.
Интересно, что согласно книге Джона Риса «Кельтский фольклор» (1901), чаще всего название Bendith Y Mamau для фэйри использовали в долине Гламорган. Именно там, где встречаются легенды о Ночной Матильде »
Фея уносит только что похищенного ребенка.
Похищение детей, трансформированное в похищение душ некрещеных младенцев - еще один яркий пример перемешивания мотивов из разных религий и разных исторических эпох. Кроме того, тут уже хорошо заметно, что Wisht Hounds в значительной мере унаследовали древние кельтские традиции, пусть и в очень искаженном виде.
Следует упомянуть еще об одном примечательном совпадении, которое связывает легенду о Mallt-y-Nos с совершенно другим мифом:
http://world-of-legends.su/keltika/keltika_bestiariy/id1437
«Дуллахан (Дюллахан, Черный всадник, Всадник без головы) - в ирландской мифологии один из помощников Смерти.
Он облачен в черное просторное одеяние, не расстается со светящейся головой, которую носит под правой рукой или на седле перед собой, приносит людям смерть.
У фосфоресценцирующей головы не очень симпатичный вид, она подобна по структуре и цвету заплесневелому сыру или разлагающейся плоти. Жуткая, отвратительная усмешка разделяет лицо от уха до уха, а глаза у существа маленькие и черные, похожие на зловредных мух.
…
В графстве Тирон Дуллахан вместе с другим легендарным призраком женщины Баньши управляют каретой, в которую запряжены шесть лошадей черной масти. Вместо кнута у Дуллахана человеческий спинной хребет. Карета, мчась с бешеной скоростью, из-за трения поджигает кустарники вдоль дороги. Все ворота разлетаются в стороны, независимо от того, как твердо они заперты. Когда страшный всадник проносится на своем коне или экипаже, никто не может чувствовать себя в безопасности.
»
Дуллахан и его карета. В этот раз без сопровождения банши. Источник: https://imgur.com/a/MNUOL
К сожалению, автор тут не очень грамотен - слово «банши» - это не имя собственное, а название целого «класса» сверхъестественных существ, призрачных женщин из ирландского фольклора. Исходным вариантом этого названия было, видимо bean sídhe, то есть «женщина из Сида». Понятия «Сид» и «Аннуин» тесно связаны друг с другом, но об этом позже. Пока же стоит обратить внимание, что банши, сопровождающая Дуллахана и Mallt-y-Nos, сопровождающая Арауна, весьма схожи.
Так, например, и «Ночную Матильду», и банши описывают то как молодую красавицу, то как страшную старую каргу. Обе иногда ездят на повозке и сопровождают некого еще более могущественного призрака. Правда, у Дуллахана обычно нет собак, однако это объясняется, скорее всего, явным доминированием его жуткого образа над всем остальным - на гончих уже не хватает внимания.
Следует вспомнить также и подробностях Дикой охоты короля Вальдемара Аттердага - ведь он иногда скачет с собственной головой в руках. Не менее характерным примером являются и рассказы о Неистовом гоне под руководством Фрэнсиса Дрейка, поскольку он сопровождает свору Wisht Hounds не на коне, а на телеге, в которую впряжена безголовая лошадь. Ну и наконец, сами эти собаки (в варианте Yeth Hounds) часто бывают безголовыми, что, правда, не мешает им иметь огромные пылающие глаза и огнедышащую зубастую пасть - и то, и другое отчетливо прорисовывается в темноте над обрубком шеи.
Завершающая деталь - это хромота «Ночной Матильды». Довольно часто такую особенность приписывают либо самому Сатане, либо его верным слугам. Таким вот странным образом в одной небольшой легенде соединились совершенно разные мифы.
Продолжение следует…
В данном случае мне не придется особенно стараться, поскольку почти всё уже написано, остается только приводить цитаты и комментировать:
https://darkforest781920670.wordpress.com/2018/11/30/1896/
«Ночная Матильда (Mallt-y-Nos) - ведьма из валлийской мифологии. Ее описывают как женщину в зеленом плаще с капюшоном (по другим версиям - в темно-красном или темно-синем платье).
Рассказывают, что она несется по ночному небу в свите короля потустороннего мира Арауна. Матильда подгоняет его псов (Cwn Annwn) дикими криками.
Любимое транспортное средство Ночной Матильды - колесница, запряженная черными лошадьми, чьи глаза горят кровавым пламенем. А любимая дичь - души умерших, которых она гонит в потусторонний мир, Аннун. Правда, Матильда дает своей дичи шанс: если душа сможет спастись от ее псов и коней, у нее будет шанс на обретение рая. Но если она настигнет свою дичь, то христианские рай и ад окажутся для той недоступны, навеки останется такая душа в Аннуне.»
Приведена, разумеется, поздняя «христианская» трактовка, поскольку Аннуин (ну или Аннун) - это, как я уже отмечал, тот же самый рай, только языческий. Впрочем, об этом подземном мире мне, видимо, придется упоминать еще много раз.
"Ночная Матильда" с призрачными гончими Cwn Annwn. Рисунок, разумеется, современный. Источник - http://www.ellienorton.com/mallt-y-nos
«Впрочем, Ночная Матильда вполне могла спустить своих псов и на живых людей - разбойников, преступников или просто тех неосторожных, кто вышел из дома после темноты. Особенно часто видели Ночную Матильду возле замка Сент-Донатс в Гламоргане, где она, по слухам, охотилась за душой пирата Колина Долфина.»
Я, честно говоря, этих интересных подробностей нигде не нашёл.
«Есть две легенды о том, откуда взялась Ночная Матильда. Обе приводит Мэри Тревельян в книге «Фольклор и народные предания Уэльса» (1909).
В одной рассказывается, что Матильда была благородной дамой нормандского происхождения. После того, как Роберт Фиц-Хэмон, граф Глостерский, в конце XI века огнем и мечом захватил Южный Уэльс, вслед за ним в его свите туда приехала и Матильда. Эта леди была известна своей любовью к охоте. Однажды она сказала: «Если я не смогу охотиться в раю, я лучше вовсе от него откажусь».
После ее смерти эти слова сбылись - в рай Матильда не попала. Но и ад был не для нее, и тогда появился король потустороннего мира Араун, чтобы забрать ее душу. Примечательно, что Араун - персонаж валлийской мифологии; почему он вдруг решил поладить с нормандкой из числа завоевателей Уэльса, в сказке ничего не говорится.»
От себя добавлю, что Роберт Фиц-Хэмон обычно считается мужем Матильды, причем именно он обратился к священнику, который наложил на несчастную женщину некое проклятие в наказание за её богоотступничество.
«Вторая легенда рассказывает, что Матильда была юной валлийкой, которая страстно любила охоту. Но ее жених (а впоследствии муж) очень не одобрял таких занятий и запретил ей охотиться. Спустя год после свадьбы ей все же удалось ускользнуть на охоту, когда мужа не было дома. Целый день она была совершенно счастлива, носясь верхом на лошади и преследуя дичь. Но на обратном пути лошадь споткнулась, Матильда вылетела из седла и сломала ногу.
Вернувшийся муж догадался, что она нарушила его запреты, и, разозлившись, прибег к помощи колдуна. Его чары подняли молодую женщину с земли и «бросили ее всем ветрам». Смерч носил и терзал ее до тех пор, пока ее не спас Араун. Поскольку у нее болела нога, Араун дал ей колесницу, чтобы ей было удобнее, и на колеснице она до сих пор сопровождает его на охоте.
»
На мой взгляд, совершенно очевидно, что первая версия - всего только перевранный вариант второй, куда более логичной и, по всей вероятности, более ранней. Но ясно и другое - исходный миф, скорее всего, был весьма далёким от обеих версий. На это указывает, в частности, весьма стереотипное начало легенды, рассказывающее о недопустимости излишней любви к охоте. Этот нравоучительный мотив понятен, но он не имеет ничего общего с Арауном, которому просто «положено» в определенное время выезжать на свою охоту.
«Скорее всего, эти легенды - лишь поздняя версия архаичного и уже забытого мифа. Например, mallt -- часть слов mallter или malltod, означавших «проклятие, упадок, разложение, порча». Таким образом, Nos Mallt могло означать «ночное проклятие» или «ночное зло». Позднее, когда смысл этого выражения забылся, mallt было переосмыслено как женское имя.»
Версия соблазнительная, но, к сожалению, бездоказательная. Впрочем, в последующем мне тоже придется прибегнуть к псевдолингвистическим изысканиям. Пока же можно вспомнить об английском слове nightmare. Оно сейчас переводится, как «кошмарный сон», но ведь прекрасно видно, что это «ночная кобыла». Если имя Mallt-y-Nos было образовано аналогичным образом, то догадку о mallter можно признать довольно правдоподобной. Пока же считается, что Mallt - это просто валлийский вариант имени Матильда, или Мод (Maud).
«Также возможно, что Ночная Матильда - реликт почитания Матерей или Богини-матери у древних кельтов в римскую эпоху. Неслучайно адские псы, сопровождающие ее, помимо Cwn Annwn, также называются Cwn Mamau - «псы Матерей». А валлийские фэйри носят обобщенное название Y Mamau или Bendith Y Mamau («благословение Матерей»).
В валлийских сказках рассказывается, что фэйри похищают маленьких детей, оставляя на их месте подменышей... И в Уэльсе некрещеные дети упоминаются в свите Арауна и Ночной Матильды. Возможно, это следы очень древних представлений о Богине-матери, которая в своей двойной ипостаси - жизни и смерти - одновременно провожает в иной мир умерших людей и приводит в наш мир души младенцев.
Интересно, что согласно книге Джона Риса «Кельтский фольклор» (1901), чаще всего название Bendith Y Mamau для фэйри использовали в долине Гламорган. Именно там, где встречаются легенды о Ночной Матильде »
Фея уносит только что похищенного ребенка.
Похищение детей, трансформированное в похищение душ некрещеных младенцев - еще один яркий пример перемешивания мотивов из разных религий и разных исторических эпох. Кроме того, тут уже хорошо заметно, что Wisht Hounds в значительной мере унаследовали древние кельтские традиции, пусть и в очень искаженном виде.
Следует упомянуть еще об одном примечательном совпадении, которое связывает легенду о Mallt-y-Nos с совершенно другим мифом:
http://world-of-legends.su/keltika/keltika_bestiariy/id1437
«Дуллахан (Дюллахан, Черный всадник, Всадник без головы) - в ирландской мифологии один из помощников Смерти.
Он облачен в черное просторное одеяние, не расстается со светящейся головой, которую носит под правой рукой или на седле перед собой, приносит людям смерть.
У фосфоресценцирующей головы не очень симпатичный вид, она подобна по структуре и цвету заплесневелому сыру или разлагающейся плоти. Жуткая, отвратительная усмешка разделяет лицо от уха до уха, а глаза у существа маленькие и черные, похожие на зловредных мух.
…
В графстве Тирон Дуллахан вместе с другим легендарным призраком женщины Баньши управляют каретой, в которую запряжены шесть лошадей черной масти. Вместо кнута у Дуллахана человеческий спинной хребет. Карета, мчась с бешеной скоростью, из-за трения поджигает кустарники вдоль дороги. Все ворота разлетаются в стороны, независимо от того, как твердо они заперты. Когда страшный всадник проносится на своем коне или экипаже, никто не может чувствовать себя в безопасности.
»
Дуллахан и его карета. В этот раз без сопровождения банши. Источник: https://imgur.com/a/MNUOL
К сожалению, автор тут не очень грамотен - слово «банши» - это не имя собственное, а название целого «класса» сверхъестественных существ, призрачных женщин из ирландского фольклора. Исходным вариантом этого названия было, видимо bean sídhe, то есть «женщина из Сида». Понятия «Сид» и «Аннуин» тесно связаны друг с другом, но об этом позже. Пока же стоит обратить внимание, что банши, сопровождающая Дуллахана и Mallt-y-Nos, сопровождающая Арауна, весьма схожи.
Так, например, и «Ночную Матильду», и банши описывают то как молодую красавицу, то как страшную старую каргу. Обе иногда ездят на повозке и сопровождают некого еще более могущественного призрака. Правда, у Дуллахана обычно нет собак, однако это объясняется, скорее всего, явным доминированием его жуткого образа над всем остальным - на гончих уже не хватает внимания.
Следует вспомнить также и подробностях Дикой охоты короля Вальдемара Аттердага - ведь он иногда скачет с собственной головой в руках. Не менее характерным примером являются и рассказы о Неистовом гоне под руководством Фрэнсиса Дрейка, поскольку он сопровождает свору Wisht Hounds не на коне, а на телеге, в которую впряжена безголовая лошадь. Ну и наконец, сами эти собаки (в варианте Yeth Hounds) часто бывают безголовыми, что, правда, не мешает им иметь огромные пылающие глаза и огнедышащую зубастую пасть - и то, и другое отчетливо прорисовывается в темноте над обрубком шеи.
Завершающая деталь - это хромота «Ночной Матильды». Довольно часто такую особенность приписывают либо самому Сатане, либо его верным слугам. Таким вот странным образом в одной небольшой легенде соединились совершенно разные мифы.
Продолжение следует…