Как человек может убивать и при этом быть абсолютно незапятнан своим поступком?

May 20, 2020 11:15

«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».

(Комментарий)

Этот стих один из самых часто цитируемых стихов «Бхагавад-гиты» и в основном цитируют его непреданные. Так как мы приехали в город, который имеет честь быть родным городом господина Зайцева, то, чтобы почтить его, я выбрал этот стих, один из любимых его стихов. У каждого в «Бхагавад-гите» есть свои любимые стихи. У наших оппонентов этот стих самый любимый.

Потому что они, цитируя этот стих, хотят показать какие кришнаиты ужасные, как Кришна в «Бхагавад-гите» проводит апологию убийства, как Он хочет доказать, что человек может убивать и при этом быть абсолютно незапятнанным своим поступком. Мне хотелось поговорить об этом, потому что на самом деле, если мы как следует поймем что значит один этот стих «Бхагавад-гиты», мы сможем понять всю «Бхагавад-гиту».

В каком-то смысле Кришна делает круг. Он начал «Бхагавад-гиту» примерно с этого же утверждения. Он начал «Бхагавад-гиту» со слов, что человек, который знает, что душа бессмертна, не может убить и не может быть убитым. Но для начала это была всего лишь затравка, это было всего лишь введение в тему.

Теперь, после 18 глав, которые мы прошли с этого момента, или 17 глав, потому что первый стих Он произносит во второй главе, Арджуна должен снова вернуть свое сознание на поле битвы. На самом деле, по мере того как Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», Арджуна, слушавший очень внимательно, унесся с поля битвы. Он был там - в духовном мире.

Но теперь, завершая «Бхагавад-гиту, Кришна должен вернуть его к исходному положению. И Он снова произносит этот же самый стих, напоминая ему: «Ты сейчас находишься на поле битвы и тебе предстоит убивать. Знай же, что это долг, который тебе нужно выполнять, нелегкий долг, тот самый долг, которого ты хотел избежать.

Ты можешь исполнить при этом никоим образом не запутавшись в последствиях своей деятельности». Иначе говоря, если мы поймем этот стих, который в каком-то смысле открывает «Бхагавад-гиту» и завершает «Бхагавад-гиту», мы сможем понять все то, что находится между двумя этими стихами, всю «Гиту». А находится очень много. Находится секрет счастья, причем счастья абсолютного.

Не счастья этого мира, не счастья, которое всегда плотно перемешано с несчастьем, не счастье, которое всегда омрачено горем или печалью, а счастья абсолютного. И понять этот стих не так-то просто. Хотя на первый взгляд все очень ясно. Шрила Прабхупада дает очень ясное и прямолинейное объяснение этому факту. Он говорит, что даже в материальном мире, если человек сумасшедший и он убил кого-то, то его не посадят в тюрьму.

В худшем случае его посадят в психушку. За решетку, но в психушку. Его не казнят. Он будет судом признан невиновным. Точно также, если офицер приказывает солдату убивать, то солдат не будет повинен в этом грехе, он не запутается, этот грех не будет его кармой. Иначе говоря, для того, чтобы поступок приводил к каким-то последствиям - хорошим или дурным, для того, чтобы поступок так или иначе запутывал нас еще глубже в сетях кармы, человек должен сначала вложить в него свое сознание. Это первое, что нужно понять.

Само по себе понять это очень трудно - каким образом действовать, не вкладывая в это свое сознание. Кришна призывает нас именно к этому. Он говорит: «Ты не будешь нести ответственности за свои поступки, ты сможешь обрести счастье, ты не будешь создавать кармы, ты не будешь ответственен за дурные поступки или хорошие поступки, ты не будешь страдать или наслаждаться в этом мире, если ты не будешь запутан сначала своим сознанием». Сначала человек запутывается сознанием, сначала он вносит туда свое сознание.

Но Кришна объясняет, что возможна деятельность в этом мире без того, чтобы сознание наше было вовлечено в эту деятельность. И пример этого - сумасшедший. Сумасшедший действует и он не понимает, что он делает. Он действует, но его сознание где-то далеко. Солдат, исполняющий приказ, находится примерно в таком же состоянии.

Он исполняет приказ, он исполняет чужую волю. Его сознание не вовлечено в это, он не привязан к результату своего труда. Он не хочет действовать ради того, чтобы убить кого-то, он всего лишь исполняет чужую волю. Понять даже это трудно, потому что, в общем то, люди не могут понять как это действовать и при этом не быть привязанным к плодам своего труда.

Действовать, я понимаю что это значит - значит действовать ради плодов своего труда. Если я не привязан к плодам своего труда, то что я буду делать? Ничего не буду делать. Либо одно, либо другое. Либо я ничего не делаю, тогда я не привязан, либо я делаю, тогда я привязан. Но каким образом действовать, каким образом вырваться из этой альтернативы, и что именно говорит Кришна - это предстоит нам с вами понять, это мы должны понять. В сущности, почему мы должны об этом говорить снова и снова, и снова?

Именно потому, что понять это очень не просто, именно потому, что вся суть «Гиты» в этом, что уже сейчас, в этот самый миг я могу очутиться в духовном мире, оставаясь своим телом здесь. Для этого мне нужно произвести определенную работу над собой. И работу для этого очень трудно произвести. Я снова и снова скатываюсь в привычный режим деятельности.

Мне очень трудно вырваться из трафаретов, которые держат меня в плену. И Кришна не скупится на объяснения, но тем не менее до нас это не доходит. Кришна все объяснил, Шрила Прабхупада все объяснил, но мы снова и снова не понимаем этого. Причем я имею в виду даже самого себя, когда я говорю это. По примеру того самого анекдота: «Раз объяснил, второй объяснил, третий раз объяснил. Сам понял, а они все не понимают».

Я примерно в таком же состоянии нахожусь. Я всем все время что-то объясняю и при этом иногда понимаю, что сам не понимаю, что же я должен делать?. Потому что Кришна требует очень сложные вещи, в высшей степени сложные. И если мы поймем это, мы поймем все. Но мы очень часто видим, что мы понимаем только поверхностно и продолжаем действовать оставаясь на поверхности, оставаясь теми же самыми, принимая только внешность. Так мы переодеваем одежды. Мы думаем, что стать преданным это значит надеть сари и дхоти.

Если сари и дхоти, то преданный, а если штаны или юбка, то не преданный. Но преданность это состояние сознания, это состояние сердца. И, еще раз, понять это в высшей степени сложно. Давайте все-таки попытаемся понять, что же Кришна говорит. Почему человек может даже убивать не убивая. На первый взгляд это кажется очень страшным преступлением: «Убить, убить, убить».

Это самое страшное, что может сделать человек в этой жизни. Для нормального человека даже мысль об этом не допустима. Но что самое удивительное, что Кришна, глядя на растерянного Арджуну, который перепугался от этой перспективы что ему нужно убить, причем не просто убить, а огромное количество людей убить, причем не просто людей, а своих близких, родных, задал ему еще более трудную задачу. Арджуна перепугался от этой перспективы, что ему нужно будет убивать огромное количество людей, но Кришна говорит:

«Сейчас Я скажу как нужно действовать». И когда Арджуна это услышал, он еще больше, в каком-то смысле, не то что испугался, но удивился. «Гита начинается с того, что Арджуна не хочет совершать насилия. «Гита» начинается с того, что Арджуна хочет отказаться от деятельности.

И Шрила Прабхупада говорит: «Хороший человек. Арджуна хороший человек. Потому что он хочет отказаться от насилия».В этом мире люди совершают насилие - это зло, это грех. Мы знаем, что это плохо. В начале Арджуна хочет отказаться от насилия и хочет отказаться от деятельности. Что говорит ему Кришна?

Кришна ему говорит, что: «Твой отказ от насилия является насилием». Кришна говорит, что: «Твой отказ от деятельности является деятельностью на самом деле. Что ты продолжаешь совершать насилие, что в уме ты остаешься насильником». Кришна улыбается. Кришна на протяжении всей «Гиты» улыбается. Он начинает Свой рассказ с улыбки. Он смотрит на Арджуну и улыбается.

И Он говорит: «Твой отказ от насилия, Арджуна, это пассивная агрессия. Ты хочешь перестать быть агрессором, но ты останешься агрессором». И очень часто именно в этом положении оказываемся мы. И даже когда человек хочет стать праведным, когда человек хочет стать религиозным, он становится пассивным агрессором.

Кришна объясняет Арджуне парадоксальную вещь - каким образом внешнее насилие может стать ненасилием, каким образом внешняя деятельность может стать бездеятельностью, и каким образом то, что пытается сделать Арджуна, а именно отказаться от насилия, отказаться от деятельности, на самом деле является противоположностью этого.

Кришна ему ясно говорит, что: «Твой отказ от деятельности будет деятельностью, которая запутает тебя, которая будет кармой и поэтому будет приводить к дурным последствиям. Твой отказ от деятельности будет кармой. Твоя же деятельность будет настоящим бездействием и ни к каким последствиям она не приведет. Твой отказ от насилия будет насилием, но если ты будешь совершать насилие, ты при этом не будешь насильником».

Не мудрено, что Арджуна был запутан и Кришне нужно было очень долго рассказывать что это значит. И нам с вами нужно очень долго слушать Кришну. Это не простая вещь, далеко не такая простая. вещь Хотя мы много раз это слышали, много раз нам это объясняли, много раз нам это преподавали, бхакти-шастры сдавали, что такое карма, что такое викарма, что такое акарма мы все это знаем. Экзамены мы сдать можем.

Сможем ли мы действовать в соответствии с тем, что говорит нам Кришна? На самом ли деле мы до конца понимаем, что говорит нам Кришна? Прежде всего что хочет сказать нам Кришна? Кришна нам говорит, что: «Любая твоя деятельность в этом мире имеет природу насилия». Что, чтобы я не делал, если я остаюсь в материальном сознании, я буду оставаться насильником каким бы праведным я ни был.

Человек будет совершать насилие. Есть люди, которые параноидально пытаются избавиться от насилия. Если вы были в Индии, особенно в Гуджарате, там очень много джайнов И если едешь по дороге где-то, то и дело встречаешь кучки этих джайнов. Это обычно люди одетые в белые одежды - женщины и мужчины. У них рот закрыт марлевой повязкой. Самые последовательные джайны перед собой подметают путь метелкой, чтобы, не дай Бог, не наступить на какого-нибудь жучка или паучка. Они идут и метут путь.

Они не ездят на машинах, потому что езда на машине это сплошное насилие. Мы сейчас проехались из Челябинска, все стекло в бедных мухах, комарах, птицах каких-то, которые разбиваются об него и других живых существах. Может и собаки там тоже есть, размазанные по стеклу?
Одна поездка стоила жизни тысячи живых существ, тысячи. Есть даже специальная жидкость такая, я первый раз узнал, «мухомойник», чтобы отмывать от мух, вернее от их останков, от этого жира.

Просто поездка из одного города в другой является насилием. «Шримад-Бхагаватам» с несомненной ясностью говорит дживо дживасйа дживанам «Одно живое существо живет за счет жизни других живых существ». Мы все с вами убийцы. Некоторые из нас откровенные убийцы, другие вежливые убийцы.

Мы вежливо убиваем других. Но мы убиваем. Материальная жизнь замешана на насилии. Ребенок, когда рождается, самим своим рождением причиняет насилие, причиняет боль. Кому он причиняет боль? Матери. Мать орет и он тоже орет от радости (смех). Даже ребенок маленький, невинный своим актом рождения причиняет боль. Боль - значит боль вернется к нему.

Причинив кому-то боль, по закону кармы я буду испытывать эту боль во много- много раз больше, чем та боль, которую я причинил. Таков закон кармы. И сколько бы джайны - наивные люди не пытались избавиться от насилия, сколько бы они не надевали на себя марлевую повязку и сколько бы они не мели метлой перед собой они будут убивать живые существа. Потому что ненасилие не возможно в этом мире.
Материальная жизнь состоит из насилия. И нужно очень ясно это понять.

И Кришна говорит: «До тех пор, пока ты будешь оставаться в материальном сознании, ты будешь совершать насилие. Ты будешь совершать насилие двух видов». На самом деле, когда человек живет в этом мире, он является насильником в двух качествах. Прежде всего он совершает насилие над самим собой. Материальная жизнь это, в общем-то, самоубийство, медленное, но самоубийство.

И чем более материальна жизнь человека, тем отчетливее это видно. Если мы посмотрим как живут обыкновенные материалисты, то увидим, что вся их жизнь это сплошное самоубийство. Они пьют. Что такое питие? Они курят. Что такое курение? По всему Челябинску, Екатеринбургу, по всей России, по всему миру развешаны большие плакаты. Романтические плакаты, где человек с романтически закатанными глазами или человек, выглядящий как образец мужественности, призывает нас курить.

И потом мелкими буквами написано: «Минздрав предупреждает курение опасно для вашего здоровья». Везде, повсюду висят большие плакаты алкоголя, вина и других самоубийственных вещей. Так, чем в большей степени человек материалист, тем в большей степени он совершает насилие прежде всего над самим собой. Потому что, совершая какие-то поступки в этом мире, он навлекает на себя насилие. Когда он ест мясо. Материалистичная жизнь основана на этом, на том, что я убиваю себя, убиваю других. Но убивая других я, в конце концов, снова и снова убиваю себя.

Как Шрила Прабхупада переводит слово атмаха в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» в самом начале как «мясник». Атмаха значит «убийца собственной души, убийца самого себя, самоубийца». Люди, которые живут обычной жизнью, которые не понимают что значит духовная жизнь совершают насилие над самим собой, они обрекают себя на смерть, на муки какие-то в этом мире. Это первая форма насилия, которая неизбежна, если у человека остается материальное сознание.

Другая форма насилия - насилие над другими. Если человек привязан к этому миру, а материальная жизнь означает привязанность к этому миру, она основана на привязанности к деятельности, на привязанности к плодам своего труда, она основана на том, что я привязан к наслаждениям, то неизбежно буду совершать насилие. Материальная жизнь означает, что я пытаюсь присвоить себе собственность Бога.

Это значит, что я неминуемо буду смотреть на другие живые существа как на объекты своего наслаждения. Материальная жизнь или материальное сознание - насильственное, преступное по самой своей природе, по самой своей сути означает, что я буду смотреть на другие живые существа, на других людей как на объекты своей эксплуатации. И таким образом я рано или поздно буду насиловать их. Люди этим все время занимаются, постоянно.

И в этом заключается материальная жизнь. Сосед насилует соседа, дети насилуют родителей, родители насилую детей, родственники постоянно эксплуатируют друг друга. Материальная жизнь основана на эксплуатации. Карл Маркс, бедный, несчастный идеалист, решил покончить с эксплуатацией человека человеком. Он написал целый огромный труд о том, как все плохо, как во всех обществах люди эксплуатируют друг друга, но мы создадим такое общество, где никто не будет никого насиловать.

Создали? Да, мы все знаем - «создали». Мне хочется какое-нибудь сильное выражение при этом применить по поводу результата этого бесклассового общества, в котором «нет» насилия. Невозможно. Потому что материальное сознание человека будет заставлять меня смотреть на остальных людей как на объекты моего наслаждения. Это значит, что я буду насиловать их. Даже самые нежные отношения в этом мире - отношения родителей и детей.

Казалось бы родители так любят своих детей. Хотя в наше время, время развитой Кали-юги, даже это не такая распространенная вещь. Но даже в самом лучшем случае, все равно родители так или иначе пытаются эксплуатировать своих детей. Поэтому дети возмущаются, поэтому дети бунтуют. Если вы думаете, что дети бунтую зря - это неправда. Дети очень хорошо чувствуют: «Меня хотят эксплуатировать».

Потому что родители хотят, чтобы я делал то, что они хотят, а не то, что я хочу. Они заботятся не обо мне в конечном счете, а о самих себе. И мы видим как это насилие, джива химса, пронизывает все наше материальное общество, всю нашу материальную жизнь. И поэтому, когда Арджуна пытается отказаться от насилия, когда он видит своих родственников, когда он оказывается перед этой перспективой убивать своих родственников и хочет отказаться от насилия, Кришна говорит: «Ты не сможешь этого сделать, дорогой, даже если ты этого захочешь, потому что изначально ты привязан. Твоя привязанность означает насилие».

Что Кришна доказывает? Это страшная вещь. Я не знаю до какой степени мы с вами это понимаем. Кришна доказывает нам одну вещь - так как я привязан к своему телу, привязан к другим людям это значит, что я буду убивать. Я буду оставаться убийцей. И я никогда не смогу увидеть этот мир таким, какой он есть, потому что я буду смотреть на этот мир сквозь призму своей привязанности. Привязанность, о которой говорит Кришна с самого начала, есть основной фактор, который делает меня грешником и который приводит к карме, который приводит ко всему остальному. Вот тот корень всего зла.

Как люди пытаются расшифровать свою карму. Есть «Диагностика кармы» Лазарева - диагностирует карму. Есть астрологи, которые тоже диагностируют карму. «О, дорогой астролог, объясни мне в чем моя карма? Как мне избежать дурных событий?». Астролог задумывается, у него появляются морщины на лице: «О, если ты дашь брахману, который хорошо знает астрологию, большое пожертвование, то ты сможешь избежать плохих последствий своей кармы».

Если бы он был честный, он бы сказал: «Слушай, о чем ты говоришь? Ты хочешь избежать дурной кармы, но хорошей кармы не бывает». Люди говорят: «Вот хорошая карма, а это плохая». Или астролог говорит: «Твоя хорошая карма в том, что у тебя сильное Солнце. Твоя плохая карма в том, что у тебя слабая Раху. И слабая Раху ест твое сильное Солнце. Поэтому нужно то-то и то-то». Они скажут вам все, запутают вас полностью.

Скажут, что нужно давать кому-то милостыню, кормить птиц, кормить собак. И вы будете всю свою жизнь и не одну кормить птиц и собак, причем зачастую своим собственным телом. В этом будет заключаться ваша хорошая или дурная карма. Кришна говорит с самого начала: «Без-на-деж-но. До тех пор, пока ты привязан, ты будешь совершать насилие, ты будешь грехи». Он говорит об этом в 3 главе «Бхагавад-гиты»,. когда говорит про нашего злостного врага. Он говорит:

кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма… (БГ 3.37)

это кама - вожделение. Что такое кама? Кама хорошая вещь. Кама это вожделение. Вожделение это что такое? Любовь. Правильно? Люди называют вожделение любовью. «Давайте заниматься любовью». Я прошу прощения за неприличные призывы (смех). Люди говорят: «Кама это ж так замечательно». Столько поэм написано на эту тему, столько стихов написано про это:

Я помню чудное мгновенье
Передо мной явилась ты
Как мимолетное виденье,
Как гений чистой красоты.
Шли годы. Дух поры мятежной….

Кришна говорит: «Это кама». Кама - махашано маха-папма. Во-первых она ненасытима, во-вторых она греховна. Человек будет совершать грехи движимый своим вожделением. И более того, так как он привязан, из-за привязанности к материальному миру, к родственникам, к еще чему-то, он будет убивать других людей. Об этом столько романов написано.

Великий Достоевский написал «Преступление и наказание», где Раскольников убивает старуху-проценщицу. Почему он ее убивает? Потому что у него сестра есть и мать есть. Не потому, что у него великие планы, не потому, что он не «тварь дрожащая». Люди, даже хорошие люди, интеллигентные, делают это. Кришна говорит: «Безнадежно». И Кришна дает анализ лучше любого Лазарева. Я умоляю вас не нужно ходить ни к какому Лазареву.

Пожалуйста, прочитайте внимательно «Бхагавад-гиту». У меня есть знакомый преданный. Он дружит с этим Лазаревым. И тем не менее, несмотря на то, что он его друг, он платит ему гигантские деньги. И Лазарев приходит, напрягается и говорит, что «В прошлой жизни у тебя были проблемы с твоей тетей.

Поэтому тебе нужно в этой жизни решить проблемы со своей тетей, с дядей, с племянницей или еще с кем-то». Человек платит гигантские деньги, проблема не решается. Потому что Кришна говорит, что «Решив одну проблему ты создашь 10000 новых из-за своей привязанности, из-за того, что ты остаешься в материальном сознании».

И Кришна показывает это Арджуне с самого начала. Вся драма «Бхагавад-гиты», первый акт этой драмы начинается с того, что Арджуна спрашивает у Кришны: «Кришна, дорогой, покажи мне с кем мне придется сражаться здесь». И Арджуна, находясь на этой колеснице, сидит там, а Кришна везет его. Он ставит бхишма-дрона-прамукхатах (БГ 1.25) колесницу перед Бхишмой, перед Дроной. Это два самых дорогих человека на свете для Арджуны. Дрона учил его, Дрона взрастил его, Дрона вложил в него всю свою любовь.

Дрона был его учителем. Он учил его стрелять из лука. И все, что умеет сейчас Арджуна это благодаря Дроне. Бхишма его самый дорогой дед, тот, кто его взрастил, тот, кто его лелеял, тот, кто его нянчил. Самый дорогой, самый замечательный. Кришна ставит его прямо перед ними и говорит: «Тебе нужно будет их убить».

И Арджуна приходит в ужас: «Как я смогу их убить?». Слушайте очень внимательно, потому что если мы поймем это, мы сможем понять что же не так в нашей с вами жизни, почему наша жизнь не удается. Это очень важно. Нужно снова и снова пытаться понять это, потому что это очень трудно понять. И когда Кришна говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, восстань и убей, сражайся» кого Он призывает его убить?

Почему Кришна, хотя говорит, что ахимса, ненасилие, является признаком божественной натуры, Хотя Он прославляет ненасилие и говорит, что ахимса является признаком знаний, в 16 главе Он говорит, что ахимса это качество божественной натуры, в 13 главе Он говорит: ахимса кшантир арджавам (БГ 13.8), что ахимса это качество знаний и только человек, обладающий ахимсой, ненасилием, знает, и тем не менее Он говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, убей».

Что Он призывает убить Арджуну? Что Арджуна должен убить? Призывает его убить свои привязанности, призывает его убить ложное эго. На самом деле мы с вами можем выйти победителями из этой драмы жизни, из этой битвы жизни. Битва на Курукшетре в каком-то смысле это наша с вами битва, битва, в которой мы сражаемся, смертельная битва не на жизнь, а на смерть. Мы сможем с вами выйти победителями из этой битвы только если мы убьем ложное эго.

Далее в ЖЖ или полностью в первоисточнике Б.В. Госвами. Екатеринбург (13.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита», 18.17, Диск 70, л. 1

война, индульгенция, Бхакти Вигьяна Госвами, Достоевский, ненасилие, Кришна

Previous post Next post
Up