Чтобы сохранить свою чистоту настоящая религия должна быть строгой
Добрый день, дорогие радиослушатели! Мы начинаем нашу передачу живого эфира радиостанции «Кришналока». Звоните нам, пожалуйста, по телефону 191-50-74 и 191-36-30. Сегодня на ваши вопросы в эфире отвечает Вадьянатх дас. Как всегда, мне хотелось бы начать сегодняшнюю передачу с небольшого вступительного слова. И темой этого вступительного слова сегодня я выбрал стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам». Это 15-й стих из 5-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». В стихе этом Нарада Муни, великий духовный учитель, даёт наставления своему ученику, Шриле Вьясадеве.
Как наверняка, многие из вас уже знают, Вьясадева является составителем, автором и редактором всех ведических произведений. Всего этого огромного корпуса ведической литературы, ведических священных писаний. И в частности, «Шримад-Бхагаватам». Стих, о котором я хотел бы сегодня немного поговорить, вернее, на темы которого я сегодня хотел бы немного поговорить, как раз взят из наставлений Нарады Вьясадеве перед тем, как Вьясадева приступил к написанию «Шримад-Бхагаватам».
Те из вас, кто читал 1-ю песнь «Шримад-Бхагаватам», знают, что беседа эта состоялась в тот момент, когда Вьясадева, несмотря на то, что он написал огромное количество ведических произведений - священных писаний, несмотря на то, что он уже завершил к тому времени составление «Махабхараты», написал 18 Пуран или много других произведений, отредактировал изначальные Веды или Самхиты. Несмотря на всё это, казалось бы, человек совершивший, буквально, литературный подвиг такого масштаба, должен чувствовать какое-то удовлетворение. Это вполне естественно, когда человек совершает что-то великое и делает что-то очень хорошо, то он естественным образом ощущает удовлетворение.
Однако, Вьясадева, несмотря на этот подвиг, удовлетворения не чувствовал. И в тот момент, когда он ломал себе голову над тем, собственно, почему он не чувствует удовлетворения, что же не так, что он сделал не так, в чём причина его неудовлетворённости, которая гложет его в тот момент. В этот момент перед ним появился духовный учитель Нарада Муни. Роль духовного учителя заключается как раз в том, чтобы приходить к человеку в трудный момент и чтобы объяснять ему, в чём причина того состояния неудовлетворённости, которое он переживает, что с ним случается. Духовная жизнь - это очень сложная вещь, и в течение духовной жизни с нами может стрястись очень много различных событий, иногда не очень приятных, и иногда нам трудно бывает разобраться в причинах того, что с нами происходит, в причинах того, что мы испытываем.
Так вот, Вьясадева, пребывавший практически в отчаянии, обратился тотчас с вопросом к своему духовному учителю и попросил Нараду Муни, чтобы тот объяснил ему причину его недовольства, причину тоски, которая поселилась в его сердце. И Нарада Муни стал объяснять ему эту причину. И как раз, объясняя эту причину, он произнёс тот самый стих, о котором мне хотелось бы сегодня поговорить. Нарада Муни стал говорить ему, что причина твоего недовольства, которое ты испытываешь, того состояния, в котором ты сейчас оказался, заключается в том, что ты попытался составить священные писания, т.е. книги, которые должны привести человека к Богу, и ты изложил в этих священных книгах очень много различных путей.
Ты изложил там путь гьяны или аналитического постижения истины, ты изложил путь кармы или путь совершения каких-то пышных жертвоприношений, для того чтобы накапливать хорошую карму и т.о. возвышаться духовно. Ты описал там путь бхакти-йоги, ты описал мистическую йогу, т.е. метод, с помощью которого человек может развивать в себе сверхчеловеческие способности, мистические силы. И ты описал множество всего, но ты описал это таким образом, что это непосредственно, напрямую не связано с Богом. Ты дал людям всё кроме Бога. Ты дал людям множество путей духовного развития, описал множество различных историй, в частности в «Махабхарате» или в Пуранах.
Однако ты изложил это таким образом, что человек не чувствует непосредственной связи этого всего с Богом. Мы можем видеть, что иногда, в общем-то, мы тоже этим грешим, и любые другие люди, которые проповедуют религию или так сказать религию, они вместо того, чтобы непосредственно обращаться к самой сути религии, т.е. к связи человека и Бога, пытаются подвести человека к этому какими-то косвенными путями, и не дают ему непосредственно Бога, не дают ему понять, что Бог существует, что Бог присутствует, что Бог - это самое реальное, что есть, что всё остальное по сравнению с бытиём Бога является иллюзией.
И Нарада Муни говорит, что в этом случае что происходит? В этом случае всё то, что ты описал, вместо того, чтобы успокоить ум человека и помочь ему найти Бога, вместо этого всё это ещё больше будет уводить человека от Бога. И далее Нарада Муни говорит как раз, переходя к этому стиху, он говорит, что в сердце каждого человека живёт желание наслаждаться (свабхава-рактасйа). По природе своей мы рождены с этим желанием наслаждаться, и вот это желание наслаждаться приведёт к тому, что люди будут пользоваться даже религией для того чтобы наслаждаться ею. На самом деле цель религии заключается в чём угодно, только не в том, чтобы наслаждаться.
Цель религиозного пути заключается в том, чтобы дать человеку Бога. Религия, само слово и означает «то, что соединяет человека или индивидуальную душу с Богом». И как раз желание наслаждаться - это есть тот самый фактор, который отделяет душу человека от Бога. Желание наслаждаться независимо от Бога - это та самая помеха, которая мешает человеку приблизиться к Богу и ощутить Бога. Но Нарада Муни говорит, что из-за того, что ты изложил эти священные писания, эти истины священных писаний, таким образом, каким ты их изложил, вместо того, чтобы приблизить человека к Богу, они будут удалять его от Бога. Люди будут пользоваться этим. Они будут читать твои писания. Но так как в сердце их будет жить вот это желание наслаждаться, которое постоянно живёт там, оно заставит их использовать даже религию, которую ты им дал, для того, чтобы они наслаждались.
Он говорит, что желание это наслаждаться не просто очень великое (мохан), но оно также вйатикрамах, т.е. это желание абсолютно иррационально. Человек не может объяснить себе это желание, не может истолковать это, и поэтому всё то, что есть в этом мире, он пытается поставить на службу этому желанию. И та же самая судьба, в сущности, постигает и религию, говорит здесь Нарада Муни. И люди, вместо того, чтобы пользоваться религией по назначению, т.е. вместо того, чтобы брать религию как таковую, брать самую сущность религии, т.е. Бога и приближаться к Нему, идти по этому трудному достаточно пути к Богу, люди будут пользоваться этим для того, чтобы ещё больше удаляться от Бога. Как это ни парадоксально.
И, как далее говорит Нарада Муни, такие люди вместо того, чтобы следовать правилам и ограничениям религии, будут пытаться использовать религию для того, чтобы получить какой-то психологический комфорт, и при этом перестанут, собственно, следовать строгим правилам и ограничениям религии.
Тут мне вспомнился такой случай недавний, когда не так давно ко мне в аэропорту подошёл таксист, и он разговорился. Он понял, что я кришнаит, и он стал задавать мне вопросы. И первый вопрос, который он задал, и который, видимо, волновал его больше всего - это: «Есть ли такая религия, которая самая нестрогая». Сначала он подробно выяснил о том, строгая ли наша религия, и нужно ли очень много правил и ограничений соблюдать для того, чтобы быть членом нашей религии. Когда я ему рассказал обо всём, видно было, что наша религия для него слишком строга. И тогда он стал задавать мне вопросы о том, а есть ли нестрогая религия. Есть ли религия, которая может считаться религией, называться религией и, при этом, в общем-то, ничего особенного не требовать?
И это как раз то, о чём говорит здесь Нарада Муни. Он говорит, что люди воспримут твои писания, они будут даже пытаться следовать чему-то, но что они сделают, они выбросят, забудут обо всех правилах и ограничениях, которые ты изложил в своих писаниях. Они перестанут следовать каким-то ограничительным принципам, и вместо этого они будут пытаться пользоваться теми или иными благами, которые должна приносить человеку религия или любой духовный путь. И мы видим, удивительным образом, как, действительно, эти слова Нарады Муни сбываются. Можно видеть, как люди пользуются религией. Сейчас, быть религиозным человеком стало как бы модно. Ещё несколько лет тому назад слово «религия» было под запретом. У людей тогда была другая религия, которой тоже все должны были следовать.
Но, так или иначе, сейчас вдруг времена изменились, и все вдруг неожиданно стали религиозными. Однако, религиозность людей, в том числе и профессионально занимающихся религией, по крайней мере, многих, очень часто сводится к какому-то пустому механическому исполнению обрядов. И люди пытаются следовать всему этому, и принимают из религии только то, что их больше всего устраивает. Только та часть религии остаётся в жизни людей, которая соответствует их желаниям, и которая отвечает их каким-то потребностям. Всё то, что не устраивает их, они очень быстро забывают. Как сейчас, в католической церкви идёт очень большая такая внутренняя война.
Война за то, чтобы разрешить священникам католической церкви заключать браки. Как вы знаете, может быть, священники католической церкви, в отличие, скажем, от священников православной церкви, должны обязательно хранить обет безбрачия. Но, несмотря на то, что это один из столпов, одна из основ католической религии, сейчас она подвергается ревизии. Почему? По очень простой причине. Потому что люди хотят оставить религию. Без религии жизнь наша достаточно скучна, не интересна - люди хотят, чтобы у них была религия, но при этом они хотят такую религию, которая была бы не строга - самую не строгую, как сформулировал это таксист в аэропорту.
Им нужна религия, которая позволяла бы им наслаждаться и при этом создавала бы им чувство некоего комфорта внутреннего, то что, действительно, они всё-таки не совсем уж падшие. И это как раз то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он говорил, что из-за того, что ты не дал людям Бога, не поставил Бога в центр всего, люди будут пользоваться тем, что ты называешь религией. Под вывеской религии люди будут просто наслаждаться, люди просто будут заниматься тем же, чем они, в общем-то, занимаются и без того.
В сущности, для того, чтобы наслаждаться, человеку не нужна религия, но так как всё-таки в сердце человека, всё-таки подспудно живёт какое-то вот это осознание религиозности, что душа человека всё-таки внутренне религиозна, человеку нужно также, чтобы в его жизни была ещё какая-то религия, но религия, которая бы не запрещала ему при этом ничего. Чем больше она будет разрешать, тем лучше.
И в этом, собственно, корень великого множества религий, которые сейчас представлены в таком изобилии, в том числе, и в нашем обществе. Новые религии возникают каждую пятницу. И каждая из этих религий соревнуется за души поклонников своих или последователей, разрешая им всё больше, больше и больше. В этом смысле, позиция Шрилы Прабхупады была очень бескомпромиссна. Однажды он сказал своим ученикам, что я мог бы иметь миллионы последователей, если бы вместо четырёх регулирующих принципов я оставил только три. И я надеюсь, большинство из вас понимают, какой именно регулирующий принцип имел в виду Шрила Прабхупада. Безусловно - это ограничение, которое накладывает практика бхакти-йоги на сексуальную жизнь.
Он говорит, что если бы я просто отказался от этого, поступился этим маленьким принципом, у меня бы были сотни миллионов последователей. И это вполне вероятно, но дело-то в том, что религия должна быть строгой. В своей беседе с таксистом я как раз сказал ему об этом. Что на самом деле любая настоящая религия, для того чтобы оставаться религией, сохранить свою чистоту, должна быть строгой. Другое дело, что последователи, люди которые следуют этой религии, могут не всегда так уж строго соблюдать эти принципы, но по себе религия должна быть строгой, потому что религия должна очищать человека, должна приближать человека к Богу.
Но, к сожалению, желание-то людей другое, и поэтому сейчас так называемые псевдорелигии, сражаются именно за души своих поклонников, стараясь сделать им как можно больше поблажек. Чтобы у человека как бы была религия, но в то же время, очень хорошая, удобная религия, религия, которая ничего ему не запрещала. Однако, эта религия сама по себе ничего человеку не даёт. В сущности, человек, который встаёт на такой путь, человек, который пытается использовать религию для того, чтобы ещё больше наслаждаться в этом мире, обманывает сам себя, потому что религия нужна не для этого.
Как я уже говорил, для того, чтобы наслаждаться, религия не нужна. Религия нужна для того, чтобы человек мог найти Бога. В этом собственно истинное предназначение религии. В этом суть религии. И для того, чтобы достичь этой цели, человеку, как раз, нужно следовать каким-то принципам и каким-то ограничениям. Если религия превращается просто в некую традицию, в некий пустой и ничего не значащий обряд, то это уже не религия. Как недавно я прочитал замечательную, очень интересную статью православного священника Георгия Чистякова, опубликованную в «Русской мысли», и там он говорит как раз об этом.
Он доказывает вот эту самую мысль, что религия по определению не может быть традиционной. Как это ни парадоксально. Сейчас в наше время, когда идут жаркие дебаты о том, какие религии традиционны, а какие нетрадиционны, священник, представитель самой традиционной, по сути дела, церкви России, говорит, что Религия не может быть традиционной, потому что назвать религию традиционной, значит выхолостить суть религии, потому что Бог не достаётся человеку по традиции.
Как это не странно, но очень часто мы можем видеть такое явление, что люди, принадлежащие к той или иной религии, думают, что сама принадлежность к этой религии, само членство, так сказать, в той или иной религиозной организации, уже является достаточной гарантией того, что они рано или поздно увидят Бога или дойдут до Бога. Но это не так. В сущности, традиция или сам по себе обряд в религии хотя и играет очень важную, но всё-таки вспомогательную роль. Суть любой религии - это непосредственная встреча с Богом или ощущение Его бытия.
Как говорит отец Георгий Чистяков: «Всеопаляющее присутствие Бога». Человек должен ощутить Его, и вот это вот ощущение, оно не приходит по традиции. Только от того, что я принадлежу какой-то традиции, что я родился в этой традиции, это ещё не значит, что я смогу ощутить таким образом Бога. А в этом собственно и заключается смысл религии. Поиск Бога - это сугубо индивидуальное, личное дело, и каждый человек сам должен пройти по этому пути. Не просто прикрываясь каким-то механическим исполнением обрядов, не просто пытаясь подменить всю религию традицией или обрядом - это невозможно. На самом деле, человек должен найти Бога - искать Бога и найти Бога.
И для этого он должен проделать суровый и подвижнический путь, который предписывает каждая истинная религия, а не просто пользоваться религией ради чего-то. Когда мы низводим религию до положения какого-то обряда или до просто некой традиции, то, в сущности, мы отказываемся от религии как таковой. В этой религии есть всё что угодно, кроме Бога. И это то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он сказал: «Пойми, что именно так и случится. Если ты не поставишь Бога в центр и не поставишь основной акцент именно на Боге, на личном поиске человеком Бога, если ты не заставишь человека устремить все свои помыслы к Богу и не поможешь ему идти по этому пути, человек, рано или поздно, свернёт с него.
И он будет заниматься тем же, чем он занимался до этого в материальном мире, только уже под вывеской какой-то религиозности, традиционной религиозности или обрядовости. И вместо настоящей религии останется шелуха, останется просто пустая скорлупа, в сущности». И, в общем-то, каждый серьёзный человек, человек, серьёзно задумывающийся над тем, для чего он живёт и для чего он занимается тем, чем он занимается, в том числе и какой-то духовной практикой и духовными поисками, должен сделать для себя этот вывод, должен понять, собственно, что же он делает, и чего он ищет.
Довольствуется ли он просто каким-то обрядом, потворствует ли он вот этой вот глубоко лежащей, укоренившейся в нашем сердце тенденции наслаждаться под вывеской религии или он действительно идёт по этому трудному, иногда, трудному, но на самом деле, приносящему удовлетворение пути. И завершая эту беседу, я завершу её рассказом о том, что, собственно, случилось с Вьясадевой. После того как он услышал наставления Нарады Муни, после того как он понял, в чём была его ошибка, он написал «Шримад-Бхагаватам».
И не просто написал «Шримад-Бхагаватам», перед тем как он написал «Шримад-Бхагаватам», он погрузился в некий мистический транс, и в этом трансе он увидел Бога. Он увидел Бога, который восседал во всей Своей славе и во всёй Своей красе, и он увидел иллюзорную энергию, которая пряталась за Его спиной, не решаясь показаться перед очи Бога. И он увидел также индивидуальную душу, которая находится под влиянием этой материальной энергии, и увидел, что страдания, которые испытывают души в этом материальном мире, на самом деле искусственны, навязаны этой душе, не отвечают её внутренней природе.
Более того, он увидел лекарство - то, что может избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в этом мире. Он понял, что именно связующий путь бхакти-йоги или любви к Богу, связующий путь поиска Бога через любовь к Нему, через размышления о Нём, вот этот связующий путь является единственным средством для того, чтобы избавить душу, попавшую в материальный мир от её болезни. И в результате этого транса, когда он увидел, когда это видение предстало перед ним, он написал «Шримад-Бхагаватам». И он написал «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, чтобы освободить человека от этой болезненной склонности наслаждаться, и чтобы дать человеку Бога.
Он поставил Бога в самый центр этого произведения, поэтому с самого начала, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра. Что все ложные дхармы, все ложные религиозные пути - или буквально акаитаво значит обманные пути, лицемерные пути - с самого начала выброшены из этого произведения, что в этом произведении нет никакого следа каких-то, так сказать лжерелигиозных принципов. Единственное, что в нём есть - это Бог, и отношение души к Богу.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, великий проповедник «Бхагавата-пураны» или «Шримад-Бхагаватам» говорил, что это произведение является амала-пураной, т.е. безупречной Пураной. Есть множество различных писаний, в том числе и писаний ведического канона, однако, ни одно из них не заслуживает такого названия. Именно «Шримад-Бхагаватам» стоит особняком, потому что там религия дана в самой чистой, в самой глубинной её сути. И любой человек, который прочитает «Шримад-Бхагаватам» и поймёт «Шримад-Бхагаватам», поймёт, собственно, сущность религии.
Поэтому говорится, что книга эта предназначена для людей, не имеющих зависти: нирмат-саранам сатам. Это значит, что только человек, в сердце которого не осталось вот этого вот как бы даже намёка материальной злобы или зависти, только такой человек способен по достоинству оценить это произведение и способен до конца понять его. Но не просто этим ограничивается Шрила Вьясадева, не просто констатацией этого факта, что только самый чистый человек может понять это произведение. Далее он говорит, что любой человек, на самом деле, просто читая это произведение, может очиститься.
И в этом слава «Шримад-Бхагаватам». Просто читая «Шримад-Бхагаватам» человек может очистить своё сердце от этой зависти и, в конце концов, достичь уровня высшей чистоты, при которой понимание истины открывается ему. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» - это уникальное произведение, и любой человек, читая его, сможет постепенно очищаться. Просто раздумывая, размышляя над глубочайшими стихами этого произведения, человек может очень многое понять в своей собственной жизни, понять источник многих своих проблем, бед, несчастий и понять как излечиться от этого всего, как избавиться ото всех этих проблем, которые окружают нас в материальной жизни.
И, в конце концов, вырвать с корнем из своего сердца зависть, которая отравляет наше существование в течение такого долгого времени. Вот. Ну вот собственно, несколько слов, которые мне хотелось бы сказать перед этим. Я рассказал вкратце о том, каким образом был создан «Шримад-Бхагаватам», и что собой представляет «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» - это величайшее религиозное произведение, которое излагает суть дхармы или религии в самой как бы чистой и самой беспримесной форме, и даёт каждому человеку возможность приблизиться к этому. Вот. Пожалуй, на этом стоит завершить это введение и перейти к ответу на вопросы.
Полностью
Как наверняка, многие из вас уже знают, Вьясадева является составителем, автором и редактором всех ведических произведений. Всего этого огромного корпуса ведической литературы, ведических священных писаний. И в частности, «Шримад-Бхагаватам». Стих, о котором я хотел бы сегодня немного поговорить, вернее, на темы которого я сегодня хотел бы немного поговорить, как раз взят из наставлений Нарады Вьясадеве перед тем, как Вьясадева приступил к написанию «Шримад-Бхагаватам».
Те из вас, кто читал 1-ю песнь «Шримад-Бхагаватам», знают, что беседа эта состоялась в тот момент, когда Вьясадева, несмотря на то, что он написал огромное количество ведических произведений - священных писаний, несмотря на то, что он уже завершил к тому времени составление «Махабхараты», написал 18 Пуран или много других произведений, отредактировал изначальные Веды или Самхиты. Несмотря на всё это, казалось бы, человек совершивший, буквально, литературный подвиг такого масштаба, должен чувствовать какое-то удовлетворение. Это вполне естественно, когда человек совершает что-то великое и делает что-то очень хорошо, то он естественным образом ощущает удовлетворение.
Однако, Вьясадева, несмотря на этот подвиг, удовлетворения не чувствовал. И в тот момент, когда он ломал себе голову над тем, собственно, почему он не чувствует удовлетворения, что же не так, что он сделал не так, в чём причина его неудовлетворённости, которая гложет его в тот момент. В этот момент перед ним появился духовный учитель Нарада Муни. Роль духовного учителя заключается как раз в том, чтобы приходить к человеку в трудный момент и чтобы объяснять ему, в чём причина того состояния неудовлетворённости, которое он переживает, что с ним случается. Духовная жизнь - это очень сложная вещь, и в течение духовной жизни с нами может стрястись очень много различных событий, иногда не очень приятных, и иногда нам трудно бывает разобраться в причинах того, что с нами происходит, в причинах того, что мы испытываем.
Так вот, Вьясадева, пребывавший практически в отчаянии, обратился тотчас с вопросом к своему духовному учителю и попросил Нараду Муни, чтобы тот объяснил ему причину его недовольства, причину тоски, которая поселилась в его сердце. И Нарада Муни стал объяснять ему эту причину. И как раз, объясняя эту причину, он произнёс тот самый стих, о котором мне хотелось бы сегодня поговорить. Нарада Муни стал говорить ему, что причина твоего недовольства, которое ты испытываешь, того состояния, в котором ты сейчас оказался, заключается в том, что ты попытался составить священные писания, т.е. книги, которые должны привести человека к Богу, и ты изложил в этих священных книгах очень много различных путей.
Ты изложил там путь гьяны или аналитического постижения истины, ты изложил путь кармы или путь совершения каких-то пышных жертвоприношений, для того чтобы накапливать хорошую карму и т.о. возвышаться духовно. Ты описал там путь бхакти-йоги, ты описал мистическую йогу, т.е. метод, с помощью которого человек может развивать в себе сверхчеловеческие способности, мистические силы. И ты описал множество всего, но ты описал это таким образом, что это непосредственно, напрямую не связано с Богом. Ты дал людям всё кроме Бога. Ты дал людям множество путей духовного развития, описал множество различных историй, в частности в «Махабхарате» или в Пуранах.
Однако ты изложил это таким образом, что человек не чувствует непосредственной связи этого всего с Богом. Мы можем видеть, что иногда, в общем-то, мы тоже этим грешим, и любые другие люди, которые проповедуют религию или так сказать религию, они вместо того, чтобы непосредственно обращаться к самой сути религии, т.е. к связи человека и Бога, пытаются подвести человека к этому какими-то косвенными путями, и не дают ему непосредственно Бога, не дают ему понять, что Бог существует, что Бог присутствует, что Бог - это самое реальное, что есть, что всё остальное по сравнению с бытиём Бога является иллюзией.
И Нарада Муни говорит, что в этом случае что происходит? В этом случае всё то, что ты описал, вместо того, чтобы успокоить ум человека и помочь ему найти Бога, вместо этого всё это ещё больше будет уводить человека от Бога. И далее Нарада Муни говорит как раз, переходя к этому стиху, он говорит, что в сердце каждого человека живёт желание наслаждаться (свабхава-рактасйа). По природе своей мы рождены с этим желанием наслаждаться, и вот это желание наслаждаться приведёт к тому, что люди будут пользоваться даже религией для того чтобы наслаждаться ею. На самом деле цель религии заключается в чём угодно, только не в том, чтобы наслаждаться.
Цель религиозного пути заключается в том, чтобы дать человеку Бога. Религия, само слово и означает «то, что соединяет человека или индивидуальную душу с Богом». И как раз желание наслаждаться - это есть тот самый фактор, который отделяет душу человека от Бога. Желание наслаждаться независимо от Бога - это та самая помеха, которая мешает человеку приблизиться к Богу и ощутить Бога. Но Нарада Муни говорит, что из-за того, что ты изложил эти священные писания, эти истины священных писаний, таким образом, каким ты их изложил, вместо того, чтобы приблизить человека к Богу, они будут удалять его от Бога. Люди будут пользоваться этим. Они будут читать твои писания. Но так как в сердце их будет жить вот это желание наслаждаться, которое постоянно живёт там, оно заставит их использовать даже религию, которую ты им дал, для того, чтобы они наслаждались.
Он говорит, что желание это наслаждаться не просто очень великое (мохан), но оно также вйатикрамах, т.е. это желание абсолютно иррационально. Человек не может объяснить себе это желание, не может истолковать это, и поэтому всё то, что есть в этом мире, он пытается поставить на службу этому желанию. И та же самая судьба, в сущности, постигает и религию, говорит здесь Нарада Муни. И люди, вместо того, чтобы пользоваться религией по назначению, т.е. вместо того, чтобы брать религию как таковую, брать самую сущность религии, т.е. Бога и приближаться к Нему, идти по этому трудному достаточно пути к Богу, люди будут пользоваться этим для того, чтобы ещё больше удаляться от Бога. Как это ни парадоксально.
И, как далее говорит Нарада Муни, такие люди вместо того, чтобы следовать правилам и ограничениям религии, будут пытаться использовать религию для того, чтобы получить какой-то психологический комфорт, и при этом перестанут, собственно, следовать строгим правилам и ограничениям религии.
Тут мне вспомнился такой случай недавний, когда не так давно ко мне в аэропорту подошёл таксист, и он разговорился. Он понял, что я кришнаит, и он стал задавать мне вопросы. И первый вопрос, который он задал, и который, видимо, волновал его больше всего - это: «Есть ли такая религия, которая самая нестрогая». Сначала он подробно выяснил о том, строгая ли наша религия, и нужно ли очень много правил и ограничений соблюдать для того, чтобы быть членом нашей религии. Когда я ему рассказал обо всём, видно было, что наша религия для него слишком строга. И тогда он стал задавать мне вопросы о том, а есть ли нестрогая религия. Есть ли религия, которая может считаться религией, называться религией и, при этом, в общем-то, ничего особенного не требовать?
И это как раз то, о чём говорит здесь Нарада Муни. Он говорит, что люди воспримут твои писания, они будут даже пытаться следовать чему-то, но что они сделают, они выбросят, забудут обо всех правилах и ограничениях, которые ты изложил в своих писаниях. Они перестанут следовать каким-то ограничительным принципам, и вместо этого они будут пытаться пользоваться теми или иными благами, которые должна приносить человеку религия или любой духовный путь. И мы видим, удивительным образом, как, действительно, эти слова Нарады Муни сбываются. Можно видеть, как люди пользуются религией. Сейчас, быть религиозным человеком стало как бы модно. Ещё несколько лет тому назад слово «религия» было под запретом. У людей тогда была другая религия, которой тоже все должны были следовать.
Но, так или иначе, сейчас вдруг времена изменились, и все вдруг неожиданно стали религиозными. Однако, религиозность людей, в том числе и профессионально занимающихся религией, по крайней мере, многих, очень часто сводится к какому-то пустому механическому исполнению обрядов. И люди пытаются следовать всему этому, и принимают из религии только то, что их больше всего устраивает. Только та часть религии остаётся в жизни людей, которая соответствует их желаниям, и которая отвечает их каким-то потребностям. Всё то, что не устраивает их, они очень быстро забывают. Как сейчас, в католической церкви идёт очень большая такая внутренняя война.
Война за то, чтобы разрешить священникам католической церкви заключать браки. Как вы знаете, может быть, священники католической церкви, в отличие, скажем, от священников православной церкви, должны обязательно хранить обет безбрачия. Но, несмотря на то, что это один из столпов, одна из основ католической религии, сейчас она подвергается ревизии. Почему? По очень простой причине. Потому что люди хотят оставить религию. Без религии жизнь наша достаточно скучна, не интересна - люди хотят, чтобы у них была религия, но при этом они хотят такую религию, которая была бы не строга - самую не строгую, как сформулировал это таксист в аэропорту.
Им нужна религия, которая позволяла бы им наслаждаться и при этом создавала бы им чувство некоего комфорта внутреннего, то что, действительно, они всё-таки не совсем уж падшие. И это как раз то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он говорил, что из-за того, что ты не дал людям Бога, не поставил Бога в центр всего, люди будут пользоваться тем, что ты называешь религией. Под вывеской религии люди будут просто наслаждаться, люди просто будут заниматься тем же, чем они, в общем-то, занимаются и без того.
В сущности, для того, чтобы наслаждаться, человеку не нужна религия, но так как всё-таки в сердце человека, всё-таки подспудно живёт какое-то вот это осознание религиозности, что душа человека всё-таки внутренне религиозна, человеку нужно также, чтобы в его жизни была ещё какая-то религия, но религия, которая бы не запрещала ему при этом ничего. Чем больше она будет разрешать, тем лучше.
И в этом, собственно, корень великого множества религий, которые сейчас представлены в таком изобилии, в том числе, и в нашем обществе. Новые религии возникают каждую пятницу. И каждая из этих религий соревнуется за души поклонников своих или последователей, разрешая им всё больше, больше и больше. В этом смысле, позиция Шрилы Прабхупады была очень бескомпромиссна. Однажды он сказал своим ученикам, что я мог бы иметь миллионы последователей, если бы вместо четырёх регулирующих принципов я оставил только три. И я надеюсь, большинство из вас понимают, какой именно регулирующий принцип имел в виду Шрила Прабхупада. Безусловно - это ограничение, которое накладывает практика бхакти-йоги на сексуальную жизнь.
Он говорит, что если бы я просто отказался от этого, поступился этим маленьким принципом, у меня бы были сотни миллионов последователей. И это вполне вероятно, но дело-то в том, что религия должна быть строгой. В своей беседе с таксистом я как раз сказал ему об этом. Что на самом деле любая настоящая религия, для того чтобы оставаться религией, сохранить свою чистоту, должна быть строгой. Другое дело, что последователи, люди которые следуют этой религии, могут не всегда так уж строго соблюдать эти принципы, но по себе религия должна быть строгой, потому что религия должна очищать человека, должна приближать человека к Богу.
Но, к сожалению, желание-то людей другое, и поэтому сейчас так называемые псевдорелигии, сражаются именно за души своих поклонников, стараясь сделать им как можно больше поблажек. Чтобы у человека как бы была религия, но в то же время, очень хорошая, удобная религия, религия, которая ничего ему не запрещала. Однако, эта религия сама по себе ничего человеку не даёт. В сущности, человек, который встаёт на такой путь, человек, который пытается использовать религию для того, чтобы ещё больше наслаждаться в этом мире, обманывает сам себя, потому что религия нужна не для этого.
Как я уже говорил, для того, чтобы наслаждаться, религия не нужна. Религия нужна для того, чтобы человек мог найти Бога. В этом собственно истинное предназначение религии. В этом суть религии. И для того, чтобы достичь этой цели, человеку, как раз, нужно следовать каким-то принципам и каким-то ограничениям. Если религия превращается просто в некую традицию, в некий пустой и ничего не значащий обряд, то это уже не религия. Как недавно я прочитал замечательную, очень интересную статью православного священника Георгия Чистякова, опубликованную в «Русской мысли», и там он говорит как раз об этом.
Он доказывает вот эту самую мысль, что религия по определению не может быть традиционной. Как это ни парадоксально. Сейчас в наше время, когда идут жаркие дебаты о том, какие религии традиционны, а какие нетрадиционны, священник, представитель самой традиционной, по сути дела, церкви России, говорит, что Религия не может быть традиционной, потому что назвать религию традиционной, значит выхолостить суть религии, потому что Бог не достаётся человеку по традиции.
Как это не странно, но очень часто мы можем видеть такое явление, что люди, принадлежащие к той или иной религии, думают, что сама принадлежность к этой религии, само членство, так сказать, в той или иной религиозной организации, уже является достаточной гарантией того, что они рано или поздно увидят Бога или дойдут до Бога. Но это не так. В сущности, традиция или сам по себе обряд в религии хотя и играет очень важную, но всё-таки вспомогательную роль. Суть любой религии - это непосредственная встреча с Богом или ощущение Его бытия.
Как говорит отец Георгий Чистяков: «Всеопаляющее присутствие Бога». Человек должен ощутить Его, и вот это вот ощущение, оно не приходит по традиции. Только от того, что я принадлежу какой-то традиции, что я родился в этой традиции, это ещё не значит, что я смогу ощутить таким образом Бога. А в этом собственно и заключается смысл религии. Поиск Бога - это сугубо индивидуальное, личное дело, и каждый человек сам должен пройти по этому пути. Не просто прикрываясь каким-то механическим исполнением обрядов, не просто пытаясь подменить всю религию традицией или обрядом - это невозможно. На самом деле, человек должен найти Бога - искать Бога и найти Бога.
И для этого он должен проделать суровый и подвижнический путь, который предписывает каждая истинная религия, а не просто пользоваться религией ради чего-то. Когда мы низводим религию до положения какого-то обряда или до просто некой традиции, то, в сущности, мы отказываемся от религии как таковой. В этой религии есть всё что угодно, кроме Бога. И это то, о чём предупреждал Вьясадеву Нарада Муни. Он сказал: «Пойми, что именно так и случится. Если ты не поставишь Бога в центр и не поставишь основной акцент именно на Боге, на личном поиске человеком Бога, если ты не заставишь человека устремить все свои помыслы к Богу и не поможешь ему идти по этому пути, человек, рано или поздно, свернёт с него.
И он будет заниматься тем же, чем он занимался до этого в материальном мире, только уже под вывеской какой-то религиозности, традиционной религиозности или обрядовости. И вместо настоящей религии останется шелуха, останется просто пустая скорлупа, в сущности». И, в общем-то, каждый серьёзный человек, человек, серьёзно задумывающийся над тем, для чего он живёт и для чего он занимается тем, чем он занимается, в том числе и какой-то духовной практикой и духовными поисками, должен сделать для себя этот вывод, должен понять, собственно, что же он делает, и чего он ищет.
Довольствуется ли он просто каким-то обрядом, потворствует ли он вот этой вот глубоко лежащей, укоренившейся в нашем сердце тенденции наслаждаться под вывеской религии или он действительно идёт по этому трудному, иногда, трудному, но на самом деле, приносящему удовлетворение пути. И завершая эту беседу, я завершу её рассказом о том, что, собственно, случилось с Вьясадевой. После того как он услышал наставления Нарады Муни, после того как он понял, в чём была его ошибка, он написал «Шримад-Бхагаватам».
И не просто написал «Шримад-Бхагаватам», перед тем как он написал «Шримад-Бхагаватам», он погрузился в некий мистический транс, и в этом трансе он увидел Бога. Он увидел Бога, который восседал во всей Своей славе и во всёй Своей красе, и он увидел иллюзорную энергию, которая пряталась за Его спиной, не решаясь показаться перед очи Бога. И он увидел также индивидуальную душу, которая находится под влиянием этой материальной энергии, и увидел, что страдания, которые испытывают души в этом материальном мире, на самом деле искусственны, навязаны этой душе, не отвечают её внутренней природе.
Более того, он увидел лекарство - то, что может избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в этом мире. Он понял, что именно связующий путь бхакти-йоги или любви к Богу, связующий путь поиска Бога через любовь к Нему, через размышления о Нём, вот этот связующий путь является единственным средством для того, чтобы избавить душу, попавшую в материальный мир от её болезни. И в результате этого транса, когда он увидел, когда это видение предстало перед ним, он написал «Шримад-Бхагаватам». И он написал «Шримад-Бхагаватам» именно таким образом, чтобы освободить человека от этой болезненной склонности наслаждаться, и чтобы дать человеку Бога.
Он поставил Бога в самый центр этого произведения, поэтому с самого начала, в самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра. Что все ложные дхармы, все ложные религиозные пути - или буквально акаитаво значит обманные пути, лицемерные пути - с самого начала выброшены из этого произведения, что в этом произведении нет никакого следа каких-то, так сказать лжерелигиозных принципов. Единственное, что в нём есть - это Бог, и отношение души к Богу.
И поэтому Чайтанья Махапрабху, великий проповедник «Бхагавата-пураны» или «Шримад-Бхагаватам» говорил, что это произведение является амала-пураной, т.е. безупречной Пураной. Есть множество различных писаний, в том числе и писаний ведического канона, однако, ни одно из них не заслуживает такого названия. Именно «Шримад-Бхагаватам» стоит особняком, потому что там религия дана в самой чистой, в самой глубинной её сути. И любой человек, который прочитает «Шримад-Бхагаватам» и поймёт «Шримад-Бхагаватам», поймёт, собственно, сущность религии.
Поэтому говорится, что книга эта предназначена для людей, не имеющих зависти: нирмат-саранам сатам. Это значит, что только человек, в сердце которого не осталось вот этого вот как бы даже намёка материальной злобы или зависти, только такой человек способен по достоинству оценить это произведение и способен до конца понять его. Но не просто этим ограничивается Шрила Вьясадева, не просто констатацией этого факта, что только самый чистый человек может понять это произведение. Далее он говорит, что любой человек, на самом деле, просто читая это произведение, может очиститься.
И в этом слава «Шримад-Бхагаватам». Просто читая «Шримад-Бхагаватам» человек может очистить своё сердце от этой зависти и, в конце концов, достичь уровня высшей чистоты, при которой понимание истины открывается ему. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» - это уникальное произведение, и любой человек, читая его, сможет постепенно очищаться. Просто раздумывая, размышляя над глубочайшими стихами этого произведения, человек может очень многое понять в своей собственной жизни, понять источник многих своих проблем, бед, несчастий и понять как излечиться от этого всего, как избавиться ото всех этих проблем, которые окружают нас в материальной жизни.
И, в конце концов, вырвать с корнем из своего сердца зависть, которая отравляет наше существование в течение такого долгого времени. Вот. Ну вот собственно, несколько слов, которые мне хотелось бы сказать перед этим. Я рассказал вкратце о том, каким образом был создан «Шримад-Бхагаватам», и что собой представляет «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» - это величайшее религиозное произведение, которое излагает суть дхармы или религии в самой как бы чистой и самой беспримесной форме, и даёт каждому человеку возможность приблизиться к этому. Вот. Пожалуй, на этом стоит завершить это введение и перейти к ответу на вопросы.
Полностью