Момент истины, неязыковое познание и восстановление своей подлинной индивидуальности
Йукта итй учйате тада. Человек, достигший совершенства в йоге. Кришна вводит тут этот термин йукта. Это буквально значит - тот, кто достиг совершенства в практике. Йукта означает практика. Опять этот самый аспект, аспект практики. Когда человек достигает совершенства в некой практике, он называется - йуктой. Человека, утвердившегося в йоге, Кришна тоже называет йуктой. Достигшего высокой ступени, достигшего успеха в какой-либо практике.
И в 19 стихе Он приводит очень красивое сравнение.
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
Йукта, достигший успеха в йогической практике, полностью успокоил свой ум. Его ум становится чистым, легким, спокойным. Это очень особое состояние. Все знают, что такое тяжелый ум. Когда мы просыпаемся рано утром и в уме непонятно что творится, что происходит и мы пытаемся как-то привести его в себя. Но после мангала-арати или после того, как мы хорошо прочитали мантру, мы можем почувствовать, что значит йукта, что значит этот спокойный ум. И суть этого спокойного ума заключается в том, что с помощью этого спокойного ума, человек обретает абсолютное знание. Мы сейчас в плотную перейдем к описанию самадхи.
Само по себе состояние самадхи это очень интересная вещь. Сейчас мы имеем наш ум и наш ум непостоянен. Он постоянно мечется. Он постоянно задает какие-то вопросы. Он постоянно что-то хочет узнать. Но когда йог с помощью этой суровой, жестокой практики йоги, делает свой ум мерцающим, светлым и чистым, когда пламя этого ума становится чистым, то в этот момент Патанджали очень интересно описывает это состояние. В этот момент человеку открывается всё. Я бы хотел извиниться, я не совсем правильно вам сказал, какие три последние стадии йоги? Дхарана, дхьяна, самадхи. Я не совсем правильно назвал их. Все втроем они называются самньяма.
Так вот на низших ступенях, на ступенях дхараны или дхьяны, когда человек еще не достигает самадхи, есть очень большой соблазн сосредоточиться на том или ином объекте, как мы говорили, обрести какое-то мистическое знание. Как, если человек сосредотачивается на солнце, то ему целиком открывается знание о сотворении вселенной. Он начинает понимать всю структуру вселенной полностью, если он делает самньяму на Солнце. Но когда человек достигает самой высокой стадии самадхи, в этот момент интуитивным озарением вдруг, ему становится ясным всё. Каким образом это очень трудно понять.
Патанджали описывает: "Как вспышка молнии пролетает. Как будто все вдруг озаряется. Он понимает всё". И каков результат того, что человек понимает всё абсолютное знание? Что случается с таким человеком, который вдруг понимает всё? Ум такого человека вдруг становится очень спокойным. Потому что ум, как мы говорили это средство достижения цели в этом мире и ум так беспокоен, что он обладает этой способностью задавать вопросы и искать ответы на эти вопросы.
Но когда в какой-то момент все вопросы отвечены, ему нечего больше искать, он все знает и ум становится абсолютно, полностью, бесконечно спокойным. Это состояние самадхи называется беззвучным звуком. Подумайте над этим. Буддийское определение. В какой-то момент вдруг все затихает. У ума, по сути дела, нет никаких вопросов, потому что он знает все. И в этом чистом состоянии самадхи ум начинает видеть себя и это состояние описано в следующих текстах с 20 по 23.
Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
Это та самая вещь, больше человек не думает. У него есть ум, но этот ум обретает иное качество. Он больше не думает, потому что ему не о чем больше думать. Он уже все придумал. Все что можно он уже узнал. Это то, что иногда называют моментом истины. Какое-то интуитивное озарение, человек понимает что-то. Это то самое приближение или та самая тень самадхи, которую можно обрести в этом материальном мире, в нашем материальном опыте. Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху приводил пример самого себя. Он говорил, что когда человек находится в этом состоянии его невозможно вывести из равновесия. Шрила Прабхупада говорил: "Я помню, во время войны была бомбежка в Калькутте. Все люди убегали в убежище.
Я подумал, какой смысл убегать в это бомбоубежище, если лучше о Кришне говорить. Лучше думать о Кришне". Все убежали, он один остался, сидел и смотрел на эти бомбы, которые взрывались. Это состояние самадхи. В состоянии самадхи человека невозможно вывести из равновесия, ни что его не может вывести из равновесия. Один журналист спросил у Шрилы Прабхупады: "Свамиджи, что вы будете делать, если вам сейчас скажут, что на вас летит атомная бомба?" Шрила Прабхупада сказал: "Я буду видеть в ней Кришну, который летит на меня".
Вот это то самое состояние, которое очень трудно понять, это кульминация йоги. И Кришна пытается до какой-то степени описать это состояние. Для описания этого состояния один из аспектов этого, очень важный аспект этих стихов, умственная деятельность такого человека прекращается и в этом состоянии человек ощущает духовное блаженство, ощущаемые духовными чувствами и разумом. Один аспект этого то, что состояние самадхи это состояние высшего развития разума человека. В самом высшем состоянии, когда разум развит больше всего, человек начинает видеть самого себя. При этом он испытывает огромное блаженство, подобно тому, как человек встретился с самим собой. Есть такой пример, в чем, собственно, заключается это блаженство, почему человек начинает радоваться.
Представьте себе, что вы богатый миллионер. Вы заснули и видите кошмарный сон, что вы потеряли все, что вы полностью разорились, у вас ничего не осталось, вы страшно страдаете, но стоит вам проснуться и увидеть самого себя, что я действительно миллионер, что я ничего не потерял, вы сразу же радуетесь. Точно также материальная жизнь подобна этому сну, человек забыл свою истинную природу, он спит, он находится в этом кошмарном сне. Но стоит ему увидеть самого себя, стоит ему чистым умом увидеть самого себя, как он сразу же начинает радоваться. От того, что он понимает, я миллионер, я не лишился всех богатств, которые есть у меня. Это вот то самое состояние и раскрывает это состояние чит-шакти Господа.
В этом состоянии человек приобщается к чит-шакти. Что такое чит-шакти? Это энергия знания Господа. С помощью энергии знания Господа человек видит самого себя. Шрила Прабхупада цитирует тут "Йога-сутры"
пурушартха-шунйанам гунанам пратипрасавах
каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити
Кто-нибудь может объяснить смысл этой сутры? Что хочет здесь сказать Шрила Прабхупада, зачем он приводит эту сутру?
Какое она имеет, вообще, отношение, которое описывает здесь Кришна? В чем основный смысл этой сутры?
Главное тут это самая последняя часть. Пурушартха-шунйанам это значит, когда человек отказывается от всех остальных целей, когда он перестает преследовать все остальные цели. Что такое пурушатха? Дхарма, артха, кама и мокша. Когда все эти цели шуньянам, человек ставит крест на всех этих целях, поднимается над гунами материальной природы, он достигает этого состояния кайвальи или состояния освобождения или состояния самадхи. И что значит это состояние - сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити.
И с помощью энергии знания человек видит сварупа-пратиштха. Он устанавливается в своей собственной сварупе. Он видит свою духовную сущность или духовную природу. Он говорит: "Находятся глупцы, которые говорят, что кайвалья это слияние с пустотой, на самом деле, кайвалья это раскрытие собственной сварупы, понимание своей внутренней духовной сущности". И в этом смысле это опровержение майавады, во-первых, потому что сварупа подразумевает определенную деятельность, соответствующую этой сварупе.
И, во-вторых, потому что сварупа и блаженство, которое испытывает в своей сварупе, с помощью чит-шакти, человек подразумевает, что есть объект блаженства и субъект блаженства. Есть сущность "я", которое испытывает это блаженство и само, собственно, блаженство. Сам принцип блаженства то, что блаженство испытывается в этом состоянии, это противоречие философии майавады. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сварупа это не нирвана. Он объясняет, что значит эта нирвана. Нирвана это не полное растворение, а осознание своей духовной природы - именно сварупы, и, деятельность, соответственно, относительно этой сварупы.
Кто знает определение мукти из "Шримад-Бхагаватам"? Когда человек отбрасывает все остальные формы и устанавливается в своей сварупе, обращается в свою сварупу. В этом, собственно, суть мукти. И то, о чем говорится здесь в этой самадхи. Возвращение в самадхи это возвращение в свою сварупу или обретение своей духовной формы. По сути дела, самадхи это понимание своей духовной истины. И на каком этапе преданного служения человек достигает этого? Асакти. Он только начинает, но уже входит как бы в свою сварупу и начинает действовать. Он видит свою сварупу. Это то, о чем говорит здесь Кришна. Человек на уровне самадхи полностью возвышается над языком и мыслью, обладает полным познанием и начинает видеть свою собственную сварупу.
Это как бы момент истины, неязыковое познание. И самадхи, еще один очень важный момент, самадхи это не забвение индивидуальности, самадхи это восстановление своей индивидуальности. Некоторые говорят, что самадхи это полное уничтожение индивидуальности. Нет. Тут подчеркивается в этой последней мантре, в последней сутре Патанджали, что человек восстанавливает свою подлинную индивидуальность. Есть две формы самадхи, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Что это за две формы самадхи? Сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Кто-нибудь понимает, когда человек находится в сампрагьята-самадхи и находится в асампрагьята-самадхи.
Сампрагьята это когда человек находится в самадхи в полном сосредоточении, при этом его контакт с внешним миром полностью не утрачен. Он полностью сосредоточен на себе, при этом он не утратил способность также контактировать и ощущать внешний мир. Это состояние полной внутренней сосредоточенности, когда мы готовим на кухне для Божеств, через три минуты нужно подавать, а у нас ничего не готово. И нам нужно десять блюд сразу приготовить. И мы находимся в полном самадхи, в полной сосредоточенности на том, что мы делаем, но при этом мы взаимодействуем с внешним миром.
Это сампрагьята-самадхи, когда я осознаю внешний мир, не отказываясь от этого. А асампрагьята-самадхи, когда человек полностью порывает связи с внешним миром. Он полностью сосредоточен на себе, он больше ничего не слышит. И говорится, что даже смерть не может вывести из этого равновесия, которого достигает человек на этой ступени, равновесия, в которое он входит; невозмутимости, которой он достигает. Даже, если в этот момент придет смерть, он скажет: "Харе Кришна". Он ни сколько ни будет потревожен.
Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры. Лекции по "Бхагавад-гите". 5-6 глава. 1999
И в 19 стихе Он приводит очень красивое сравнение.
Подобно тому как пламя светильника горит ровно в тихом месте, йог, обуздавший ум, всегда остается погруженным в медитацию, устремив внутренний взор на духовное «Я».
Йукта, достигший успеха в йогической практике, полностью успокоил свой ум. Его ум становится чистым, легким, спокойным. Это очень особое состояние. Все знают, что такое тяжелый ум. Когда мы просыпаемся рано утром и в уме непонятно что творится, что происходит и мы пытаемся как-то привести его в себя. Но после мангала-арати или после того, как мы хорошо прочитали мантру, мы можем почувствовать, что значит йукта, что значит этот спокойный ум. И суть этого спокойного ума заключается в том, что с помощью этого спокойного ума, человек обретает абсолютное знание. Мы сейчас в плотную перейдем к описанию самадхи.
Само по себе состояние самадхи это очень интересная вещь. Сейчас мы имеем наш ум и наш ум непостоянен. Он постоянно мечется. Он постоянно задает какие-то вопросы. Он постоянно что-то хочет узнать. Но когда йог с помощью этой суровой, жестокой практики йоги, делает свой ум мерцающим, светлым и чистым, когда пламя этого ума становится чистым, то в этот момент Патанджали очень интересно описывает это состояние. В этот момент человеку открывается всё. Я бы хотел извиниться, я не совсем правильно вам сказал, какие три последние стадии йоги? Дхарана, дхьяна, самадхи. Я не совсем правильно назвал их. Все втроем они называются самньяма.
Так вот на низших ступенях, на ступенях дхараны или дхьяны, когда человек еще не достигает самадхи, есть очень большой соблазн сосредоточиться на том или ином объекте, как мы говорили, обрести какое-то мистическое знание. Как, если человек сосредотачивается на солнце, то ему целиком открывается знание о сотворении вселенной. Он начинает понимать всю структуру вселенной полностью, если он делает самньяму на Солнце. Но когда человек достигает самой высокой стадии самадхи, в этот момент интуитивным озарением вдруг, ему становится ясным всё. Каким образом это очень трудно понять.
Патанджали описывает: "Как вспышка молнии пролетает. Как будто все вдруг озаряется. Он понимает всё". И каков результат того, что человек понимает всё абсолютное знание? Что случается с таким человеком, который вдруг понимает всё? Ум такого человека вдруг становится очень спокойным. Потому что ум, как мы говорили это средство достижения цели в этом мире и ум так беспокоен, что он обладает этой способностью задавать вопросы и искать ответы на эти вопросы.
Но когда в какой-то момент все вопросы отвечены, ему нечего больше искать, он все знает и ум становится абсолютно, полностью, бесконечно спокойным. Это состояние самадхи называется беззвучным звуком. Подумайте над этим. Буддийское определение. В какой-то момент вдруг все затихает. У ума, по сути дела, нет никаких вопросов, потому что он знает все. И в этом чистом состоянии самадхи ум начинает видеть себя и это состояние описано в следующих текстах с 20 по 23.
Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом, или самадхи, его ум полностью отстраняется от материальной деятельности. Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть свое истинное «я», и оно становится для него источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром.
Это та самая вещь, больше человек не думает. У него есть ум, но этот ум обретает иное качество. Он больше не думает, потому что ему не о чем больше думать. Он уже все придумал. Все что можно он уже узнал. Это то, что иногда называют моментом истины. Какое-то интуитивное озарение, человек понимает что-то. Это то самое приближение или та самая тень самадхи, которую можно обрести в этом материальном мире, в нашем материальном опыте. Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху приводил пример самого себя. Он говорил, что когда человек находится в этом состоянии его невозможно вывести из равновесия. Шрила Прабхупада говорил: "Я помню, во время войны была бомбежка в Калькутте. Все люди убегали в убежище.
Я подумал, какой смысл убегать в это бомбоубежище, если лучше о Кришне говорить. Лучше думать о Кришне". Все убежали, он один остался, сидел и смотрел на эти бомбы, которые взрывались. Это состояние самадхи. В состоянии самадхи человека невозможно вывести из равновесия, ни что его не может вывести из равновесия. Один журналист спросил у Шрилы Прабхупады: "Свамиджи, что вы будете делать, если вам сейчас скажут, что на вас летит атомная бомба?" Шрила Прабхупада сказал: "Я буду видеть в ней Кришну, который летит на меня".
Вот это то самое состояние, которое очень трудно понять, это кульминация йоги. И Кришна пытается до какой-то степени описать это состояние. Для описания этого состояния один из аспектов этого, очень важный аспект этих стихов, умственная деятельность такого человека прекращается и в этом состоянии человек ощущает духовное блаженство, ощущаемые духовными чувствами и разумом. Один аспект этого то, что состояние самадхи это состояние высшего развития разума человека. В самом высшем состоянии, когда разум развит больше всего, человек начинает видеть самого себя. При этом он испытывает огромное блаженство, подобно тому, как человек встретился с самим собой. Есть такой пример, в чем, собственно, заключается это блаженство, почему человек начинает радоваться.
Представьте себе, что вы богатый миллионер. Вы заснули и видите кошмарный сон, что вы потеряли все, что вы полностью разорились, у вас ничего не осталось, вы страшно страдаете, но стоит вам проснуться и увидеть самого себя, что я действительно миллионер, что я ничего не потерял, вы сразу же радуетесь. Точно также материальная жизнь подобна этому сну, человек забыл свою истинную природу, он спит, он находится в этом кошмарном сне. Но стоит ему увидеть самого себя, стоит ему чистым умом увидеть самого себя, как он сразу же начинает радоваться. От того, что он понимает, я миллионер, я не лишился всех богатств, которые есть у меня. Это вот то самое состояние и раскрывает это состояние чит-шакти Господа.
В этом состоянии человек приобщается к чит-шакти. Что такое чит-шакти? Это энергия знания Господа. С помощью энергии знания Господа человек видит самого себя. Шрила Прабхупада цитирует тут "Йога-сутры"
пурушартха-шунйанам гунанам пратипрасавах
каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити
Кто-нибудь может объяснить смысл этой сутры? Что хочет здесь сказать Шрила Прабхупада, зачем он приводит эту сутру?
Какое она имеет, вообще, отношение, которое описывает здесь Кришна? В чем основный смысл этой сутры?
Главное тут это самая последняя часть. Пурушартха-шунйанам это значит, когда человек отказывается от всех остальных целей, когда он перестает преследовать все остальные цели. Что такое пурушатха? Дхарма, артха, кама и мокша. Когда все эти цели шуньянам, человек ставит крест на всех этих целях, поднимается над гунами материальной природы, он достигает этого состояния кайвальи или состояния освобождения или состояния самадхи. И что значит это состояние - сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити.
И с помощью энергии знания человек видит сварупа-пратиштха. Он устанавливается в своей собственной сварупе. Он видит свою духовную сущность или духовную природу. Он говорит: "Находятся глупцы, которые говорят, что кайвалья это слияние с пустотой, на самом деле, кайвалья это раскрытие собственной сварупы, понимание своей внутренней духовной сущности". И в этом смысле это опровержение майавады, во-первых, потому что сварупа подразумевает определенную деятельность, соответствующую этой сварупе.
И, во-вторых, потому что сварупа и блаженство, которое испытывает в своей сварупе, с помощью чит-шакти, человек подразумевает, что есть объект блаженства и субъект блаженства. Есть сущность "я", которое испытывает это блаженство и само, собственно, блаженство. Сам принцип блаженства то, что блаженство испытывается в этом состоянии, это противоречие философии майавады. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сварупа это не нирвана. Он объясняет, что значит эта нирвана. Нирвана это не полное растворение, а осознание своей духовной природы - именно сварупы, и, деятельность, соответственно, относительно этой сварупы.
Кто знает определение мукти из "Шримад-Бхагаватам"? Когда человек отбрасывает все остальные формы и устанавливается в своей сварупе, обращается в свою сварупу. В этом, собственно, суть мукти. И то, о чем говорится здесь в этой самадхи. Возвращение в самадхи это возвращение в свою сварупу или обретение своей духовной формы. По сути дела, самадхи это понимание своей духовной истины. И на каком этапе преданного служения человек достигает этого? Асакти. Он только начинает, но уже входит как бы в свою сварупу и начинает действовать. Он видит свою сварупу. Это то, о чем говорит здесь Кришна. Человек на уровне самадхи полностью возвышается над языком и мыслью, обладает полным познанием и начинает видеть свою собственную сварупу.
Это как бы момент истины, неязыковое познание. И самадхи, еще один очень важный момент, самадхи это не забвение индивидуальности, самадхи это восстановление своей индивидуальности. Некоторые говорят, что самадхи это полное уничтожение индивидуальности. Нет. Тут подчеркивается в этой последней мантре, в последней сутре Патанджали, что человек восстанавливает свою подлинную индивидуальность. Есть две формы самадхи, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Что это за две формы самадхи? Сампрагьята-самадхи и асампрагьята-самадхи. Кто-нибудь понимает, когда человек находится в сампрагьята-самадхи и находится в асампрагьята-самадхи.
Сампрагьята это когда человек находится в самадхи в полном сосредоточении, при этом его контакт с внешним миром полностью не утрачен. Он полностью сосредоточен на себе, при этом он не утратил способность также контактировать и ощущать внешний мир. Это состояние полной внутренней сосредоточенности, когда мы готовим на кухне для Божеств, через три минуты нужно подавать, а у нас ничего не готово. И нам нужно десять блюд сразу приготовить. И мы находимся в полном самадхи, в полной сосредоточенности на том, что мы делаем, но при этом мы взаимодействуем с внешним миром.
Это сампрагьята-самадхи, когда я осознаю внешний мир, не отказываясь от этого. А асампрагьята-самадхи, когда человек полностью порывает связи с внешним миром. Он полностью сосредоточен на себе, он больше ничего не слышит. И говорится, что даже смерть не может вывести из этого равновесия, которого достигает человек на этой ступени, равновесия, в которое он входит; невозмутимости, которой он достигает. Даже, если в этот момент придет смерть, он скажет: "Харе Кришна". Он ни сколько ни будет потревожен.
Бхакти Вигьяна Госвами. Бхакти-шастры. Лекции по "Бхагавад-гите". 5-6 глава. 1999