Квазидуховное ученичество
Экалавья был первым ритвиком. Он поклонялся мурти своего духовного учителя Дроначарьи, не получив посвящения, и достиг выдающихся результатов. Он получил действительно очень серьёзные способности - он развил в себе искусство стрелять из лука так, что даже Арджуна был поражён его искусством. Беда заключается в том, что иногда люди употребляют этот аргумент в пользу этого пути, иногда люди говорят, что это безопасный путь: давайте поклоняться Шриле Прабхупаде, ничего другого не нужно, потому что всё остальное сомнительно, это верный путь. Но смысл заключается в том, и многие люди забывают о том, что, в конце концов, Дроначарья попросил у Экалавьи, чтобы тот в качестве гуру-дакшины отдал ему свой палец.
И, недолго думая, Экалавья отрезал свой большой палец, который очень важен для того, чтобы хорошо натягивать тетиву лука. И смысл этой истории, также, как истории с Карной, который тоже как будто бы проявлял очень большую гуру-бхакти, вплоть до того, что оставался неподвижным даже тогда, когда кровь хлестала у него из бедра и какой-то демон в виде насекомого вгрызался ему плоть, всё это, казалось бы, проявление гуру-бхакти, но Махабхарата учит нас одному очень важному моменту, что когда человек притворно придаётся духовному учителю (а и тот, и другой пример - это пример притворного предания ради какой-то материальной выгоды, для того, чтобы получить что-то для себя), то, в конце концов, он получит то, что он хочет, так же как Карна получил это искусство убивать, так же как Экалавья получил это искусство стрелять из лука и владеть оружием, но он, в конечном счете, этого лишится.
То, что придет к нему, не останется вместе с ним, потому что это материальная вещь. Если я материальными способами пытаюсь приобрести что-то духовное, то я могу получить только обман, нечто квазидуховное, нечто, что покажется мне духовным - и, в конце концов, я лишусь этого, причём лишусь, как в случае с Карной, в тот самый момент, когда мне это нужно будет больше всего. Сам Парашурама, его духовный учитель, проклял его, он сказал: в тот момент когда мантра нужна тебе будет больше всего, ты её забудешь.
Ты будешь помнить мантру всё время, когда она тебе будет не нужна, но когда она будет нужна тебе, в момент смерти, ты её забудешь. И во всех этих историях он подчёркивает один очень важный момент - человек должен, так или иначе, попытаться избавиться от своего ложного отождествления. Это возможно только в личных отношениях. Это невозможно каких-то имперсональных концепциях... Человек должен настроить себя на предание совершенно конкретной личности и в этих личных отношениях служения развить в себе искреннее желание служить, или вкус к служению.
И тогда, когда я буду слушать про все эти анартхи, во-первых, я буду очень ясно видеть эту анартху в себе (до этого момента я ее даже не различу толком), во-вторых, я смогу по-настоящему избавиться от этой анартхи, она отпадет сама, тогда как если я не устранил из своего сердца этот корень, который очень глубоко находится в моём сердце, то сколько бы я не обрезал эти анартхи, они опять отрастут. Корень - это моё ложнояе я, это моё ложное самоотождествление с двумя аспектами я и моё.
До тех пор, пока он остаётся, все анартхи будут цвести махровым цветом. Даже если я отрезал какую-нибудь анартху, не волнуйтесь, всё будет в порядке - она снова вырастет, если эта первая вещь, этих первых две анартхи, Дхенукасура и Пралабасура, так или иначе, не вышли из нашего сердца. Но, тем не менее, всё равно слушать обо всём этом хорошо. Может быть, мы не избавимся от них просто слушая об этих лилах, но, по крайней мере, мы сможем увидеть их лучше. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что в этом один из элементов нашей садханы - слушать об анартхах, которые есть у нас, и, таким образом, научиться видеть их. И когда мы увидели их, мы научимся отделять себя от них.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами, 21.10.2019 - Говинда-кунда.
И, недолго думая, Экалавья отрезал свой большой палец, который очень важен для того, чтобы хорошо натягивать тетиву лука. И смысл этой истории, также, как истории с Карной, который тоже как будто бы проявлял очень большую гуру-бхакти, вплоть до того, что оставался неподвижным даже тогда, когда кровь хлестала у него из бедра и какой-то демон в виде насекомого вгрызался ему плоть, всё это, казалось бы, проявление гуру-бхакти, но Махабхарата учит нас одному очень важному моменту, что когда человек притворно придаётся духовному учителю (а и тот, и другой пример - это пример притворного предания ради какой-то материальной выгоды, для того, чтобы получить что-то для себя), то, в конце концов, он получит то, что он хочет, так же как Карна получил это искусство убивать, так же как Экалавья получил это искусство стрелять из лука и владеть оружием, но он, в конечном счете, этого лишится.
То, что придет к нему, не останется вместе с ним, потому что это материальная вещь. Если я материальными способами пытаюсь приобрести что-то духовное, то я могу получить только обман, нечто квазидуховное, нечто, что покажется мне духовным - и, в конце концов, я лишусь этого, причём лишусь, как в случае с Карной, в тот самый момент, когда мне это нужно будет больше всего. Сам Парашурама, его духовный учитель, проклял его, он сказал: в тот момент когда мантра нужна тебе будет больше всего, ты её забудешь.
Ты будешь помнить мантру всё время, когда она тебе будет не нужна, но когда она будет нужна тебе, в момент смерти, ты её забудешь. И во всех этих историях он подчёркивает один очень важный момент - человек должен, так или иначе, попытаться избавиться от своего ложного отождествления. Это возможно только в личных отношениях. Это невозможно каких-то имперсональных концепциях... Человек должен настроить себя на предание совершенно конкретной личности и в этих личных отношениях служения развить в себе искреннее желание служить, или вкус к служению.
И тогда, когда я буду слушать про все эти анартхи, во-первых, я буду очень ясно видеть эту анартху в себе (до этого момента я ее даже не различу толком), во-вторых, я смогу по-настоящему избавиться от этой анартхи, она отпадет сама, тогда как если я не устранил из своего сердца этот корень, который очень глубоко находится в моём сердце, то сколько бы я не обрезал эти анартхи, они опять отрастут. Корень - это моё ложнояе я, это моё ложное самоотождествление с двумя аспектами я и моё.
До тех пор, пока он остаётся, все анартхи будут цвести махровым цветом. Даже если я отрезал какую-нибудь анартху, не волнуйтесь, всё будет в порядке - она снова вырастет, если эта первая вещь, этих первых две анартхи, Дхенукасура и Пралабасура, так или иначе, не вышли из нашего сердца. Но, тем не менее, всё равно слушать обо всём этом хорошо. Может быть, мы не избавимся от них просто слушая об этих лилах, но, по крайней мере, мы сможем увидеть их лучше. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что в этом один из элементов нашей садханы - слушать об анартхах, которые есть у нас, и, таким образом, научиться видеть их. И когда мы увидели их, мы научимся отделять себя от них.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами, 21.10.2019 - Говинда-кунда.