Смысл жизни подвижника
Иллюзия этого мира так сильна, что живые существа даже не подозревают о неправильности материального образа жизни. Им даже не приходит в голову взяться за свои естественные вечные занятия. Отчасти этому мешает представление о том, что духовный стиль жизни скучен, сложен и приносит немало мучений. Однако эти представления в значительной мере являются заблуждением. Обычно мирские люди думают, что монахи и подвижники страдают больше, чем они*. (* Те, кто не считает подвижников бездельниками)
Такова видимость жизни подвижников - темная келья в монастыре или глухое место в горах, скудная пища, отсутствие секса, вина, зрелищ, мирской литературы. Нудные молитвы, скучные религиозные книги, непонятные ритуалы, воззрения, похожие на предрассудки и основывающиеся на странной вере в потусторонний мир. В наше время, благодаря кропотливой работе материалистичных ученых и философов, служение Богу занесено в низшие человеческие ценности. Эта высшая деятельность преподнесена человечеству как занятие неудачников, якобы ни к чему не ведущее. Ей, мол, занимаются люди, которые обладают неразвитым интеллектом. Именно так растолковали ценности духовной жизни современные «мудрецы» доверчивым людям.
А вот еще одна причина, по которой духовную практику считают сухой и исполненной страданий. В институте духовности есть люди, которые не разобрались в истинной сути религиозной практики, но пытаются выглядеть эдакими героями-стоиками духовной жизни. Такие верующие надевают маску того, кто терпит лишения. Они разыгрывают из себя мучеников за веру, отреченных людей, как бы отличающихся от других членов общества. И это дает им право (как они думают) пользоваться уважением. Но человечеству не следует по таким образчикам судить обо всех подвижниках. Подобные «мученики» не выполняют важного наставления Господа Иисуса Христа.
Он предостерегал учеников: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». (Мф 6.16) Б.Алмазов в книге «Православные святые» следующим образом описывает смысл жизни в отречении: «Непонятен современному неверующему человеку монашеский подвиг. Монах не имеет семьи, не имеет имущества, не ест скоромной пищи, то есть всегда держит пост. Зачем же человек добровольно отрекается от нормальной человеческой жизни, отказывается даже от собственного имени? Ведь при пострижении в монашеский чин он как бы умирает для мира и рождается для Бога уже с новым именем... Монашеский подвиг совершается во имя любви - горячей, сильной любви к Богу».
Эта любовь дает подвижнику высшее счастье. Благодаря ее присутствию в сердце, он наслаждается самым совершенным и чистым из всех видов блаженства. Истинный духовный подвижник всегда испытывает удовлетворение. Постоянное счастье совершенно естественно для чистого преданного Бога, и об этом должен знать каждый человек. Проповедникам всех монотеистических религий следует позаботиться об этом. Облик святого, который мучается, не побуждает людей даже пытаться стать святыми. Мучиться, «отмывая» чужие грехи, пойдут немногие, таких сердец очень мало в этом мире. Как и всякое другое дело, духовная практика, может привлечь лишь радостью.
Служение Богу и наделяет человека радостью по-царски изобильно. Но информация об этом не распространена широко. Земляне привыкли думать, что наслаждение дают лишь материальные объекты, а потому многое теряют. Раньше люди больше знали о духовном счастье и черпали у святых энтузиазм и оптимизм. Россияне тянулись в глухие места, такие как Глинская, Саровская или Оптина пустынь, и неделями оставаясь там, слушали старцев. Например, к Амвросию Оптинскому, жившему в девятнадцатом веке, приходили ежедневно сотни паломников. Этот святой дарил им неимоверное количество оптимизма. Он отличался веселым нравом, часто шутил и говорил слова в рифму. Притом Амвросий имел слабое здоровье, но это нисколько не огорчало его. Радость сочилась из него, как мед из пчелиных сот.* (*В. Воскобойников «Православные святые»)
Человек, который со всей серьезностью следует правильному методу духовной практики, через короткое время избавляется от целого ряда страданий. Безусловно, он идет на какие-то лишения, однако приобретает несравненно больше, чем отдает. Лишения его имеют место в материальной сфере, а приобретения приходят в духовной. Другими словами, отказавшись от своего «куска пирога» в сфере материальных наслаждений, искатель истины обретает несравненно лучший «пирог» в сфере духовных наслаждений. Подобные отказы и приобретения описываются в книге «Заратушт- намах». Как-то древнего иранского пророка Заратуштру (10 - 6 вв до н.э.) заточили в тюрьму по обвинению в занятиях черной магией.
Чтобы опорочить пророка, его враги, бывшие придворными мудрецами, принесли к его дому нечистые предметы: головы кошек, собак, отбросы и всякую падаль. В итоге Заратуштра оказался в тюрьме, будучи осужденным на голодную смерть. Ахура Мазда (Верховный Бог в зороастризме) вмешался в это дело и устроил так, что через несколько дней заболел любимый конь иранского царя Вшитаспы. Четыре ноги коня втянулись в брюхо, и его никто не мог вылечить. Об этом узнал томящийся в заточении Заратуштра и пообещал царю излечить животное с условием, что за каждую вылеченную ногу правитель будет исполнять одно желание пророка.
Легко избавив коня от болезни, Заратуштра раскрыл четыре своих желания. «Первое - ты, царь, примешь принесенную мной новую веру. Второе - твоя жена сделает то же самое. Третье - твой сын будет защищать эту веру. И четвертое - ты избавишь Заратуштру от преследований людей, которые оклеветали его, обвинив в причастности к занятиям черной магией...» После этого царь, царица и сын наложили на себя определенные ограничения, как того требовал путь, предложенный Заратуштрой. Также царь был вынужден разорвать свою связь с придворными мудрецами, преследовавшими Заратуштру, и казнил их. Результатом четырех обетов (отречения в материальной сфере) стали четыре приобретения.
К царю явились три ангела, одетые в зеленую одежду и даровали ему четыре блага. Царь мог теперь видеть свое будущее, один его сын получил бессмертие, другой - неуязвимость от врагов, а его визирь был наделен необыкновенной мудростью. Самому Заратуштре, попросившему у ангелов бессмертия, была дана способность видеть всю землю, рай, ад, а также будущее. (Е.М.Батлер, "Маги" ,с.57, изложение Г.Гайи)
Конечно, богатство, даруемое Богом, может проявляться в совершенно других формах, не проявленных внешне как дары, данные последователям Заратуштры. Чаще всего оно выражается в осознанном знании новых вещей, которое избавляет от страданий. А высшим даром из всего является обретение любви к живому Богу.
Как правило, эти дары невидимы для окружающих. Однако тот, кто их получает, хорошо видит, насколько в более выгодном положении он находится перед теми, кто их не имеет. Он получает личный эзотерический опыт, который делает его абсолютно уверенным в своей вечности. И вечность эта для него не пуста. В ней присутствуют живые существа - Верховный Господь и Его спутники. Поскольку Господь является всеблагим, взаимоотношения с Ним есть высшее совершенство. Эти отношения - истинное сокровище духовной жизни, и они не менее насыщены, чем отношения между любящими или дружащими людьми. Возможность дружбы с Господом открыта для всех без исключения.
Но чтобы достичь ее, человек должен пожертвовать многими материальными наслаждениями, ибо, не оставив их, невозможно стать чувствительным к тому измерению, в котором Господь является человеку. Никто не способен развить в себе восприимчивость к духовной природе, если его ум сосредоточен на материальном. Зачастую по-настоящему искренним искателям первые трансцендентные приобретения даются сразу - в начале пути их служения Богу. И если их вера и стойкость растут, то они получают новые дары, ценность которых все больше увеличивается. Поэтому подвижники, которые получили вкус к высшему блаженству, становятся очень заинтересованными в продолжении своего служения Богу.
Это занятие захватывает их, их чувства начинают ощущать высшую реальность и постигать уникальное знание. Однако, чтобы это работало, человеку необходимо иметь определенное умонастроение. Отказываясь от материальных наслаждений, человек должен искренне желать удовлетворить Верховного Господа. Если это желание есть, то Господь насыщает верующего особыми эмоциями, которые материалисты не испытывают никогда. Новые ощущения заменяют те эмоции, которые подвижник перестал получать из-за отказа от материальных наслаждений. С одной стороны, духовные переживания заполняют собой образующийся в результате отречения «вакуум» удовлетворения чувств.
А с другой, они дают новый опыт, который раздвигает границы постигаемого мира. Эти духовные ощущения приносят святость, и, испытывая их, человек естественным образом прощает окружающим любое зло по отношению к себе. Такие переживания питают в человеке все возрастающее чувство любви ко всему живому. Духовные дары всегда превосходят то материальное, от которого человек отрешился. У того, кто твердой поступью идет по духовному пути, есть уверенность, что Господь обязательно даст замещение оставленных материальных наслаждений чем-то большим. Поэтому он не боится выполнять правила и предписания, когда накладывает на себя суровые ограничения.
Однако здесь очень важна бескорыстная мотивация. Если человеком движет корысть (желание славы, почестей, богатства, мирских удовольствий и т.д.), то в нем не раскрываются внутренние способности, и не рождаются истинные духовные эмоции, даже если отрекся он от многого мирского. В сферу духовного счастья не входят люди с корыстными интересами. Но если идущий по духовному пути, контролирует себя и не дает нечистым помыслам развиваться, то ему не страшны материальные лишения. Господь всегда будет являть такому подвижнику все новые и новые свойства духовной природы. А качества и объекты духовной природы намного слаще всего материального.
Правда, с этим утверждением согласны не все. Мы спрашиваем их: а почему великие подвижники всю жизнь сидят в пустынных горах и кельях? Вдруг с гор доносится: «Мы обретаем все большее знание и испытываем все нарастающее духовное блаженство. И эта молитвенная деятельность в высшей степени полезна всему человечеству». Про Мохаммеда влиятельные и образованные люди Мекки говорили: «Как случилось, что этот неграмотный человек, просидев на горе три дня, вдруг заговорил стихами, да еще и как пророк?» Они обратились к дяде Мохаммеда: «Пойди к нему и предложи все, что он хочет: положение, деньги, рабынь, верблюдов...
Лишь бы он перестал проповедовать, говоря, что Бог один. Что будет с Каабой? Ведь мы живем благодаря ежегодным ярмаркам и царящему на них многобожию. Проповедь Мохаммеда сделает нас нищими». Из чувства долга дядя отправился к племяннику. А вернувшись к тузам Мекки, дал красноречивый ответ, повергший их в ярость. Дядя промолвил: «Мохаммед сказал: даже если они положат мне Солнце в правую руку, а Луну в левую, я не отступлюсь от своего пути». (Фрагмент из фильма "Мохаммед -посланник Аллаха")
Тем не менее, несмотря на великую притягательность духовного блаженства, немало людей быстро разочаровывается в избранном пути и возвращается к мирской жизни. Это вызвано тем, что они так и не попробовали духовного счастья, не сумев занять в своем сознании положение бескорыстного слуги Господа. Кроме них есть немало тех, кто проходят какую-то часть пути, пробуя некоторые трансцендентные плоды, но, тем не менее, возвращаются к мирской жизни. Это происходит оттого, что такие искатели хоть и получили какой-то духовный опыт, все-таки не решились на полное предание себя Богу.
Несколько облагородив себя, сделав свою жизнь благочестивее, они, удовлетворенные, пожелали продолжить наслаждение материальным миром, но стали наслаждаться уже более изысканными материальными удовольствиями. Впрочем, кто-то из них делает маленькие шажки к духовному миру. Те духовные наслаждения, которые существуют на начальных этапах преданного служения. Богу, могут быть по-прежнему доступны таким людям, а потому сознание их способно возвращаться к маленьким духовным радостям, разумеется, тогда, когда они совершают соответствующие для этого действия. Оскомина материальных удовольствий и бессмысленность материального существования побуждают этих верующих возвращаться к служению Господу.
Путь служения Богу подразумевает, что человек не теряет нажитого им духовного опыта. Возвращаясь к духовной деятельности, он начинает ее с той ступени, которой в прошлом уже достиг. Господь Кришна объясняет это в Бхагавад-Гите: «Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов». Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху: «Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом, но деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведет человека к сознанию Кришны в его следующей жизни.
По меньшей мере, ему обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком в семье благородного, образованного брахмана* либо же в богатой аристократической семье и получить таким образом возможность для дальнейшего духовного совершенствования... (*Брахман - священник, ученый. Прим. автора.) Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена» (БГ 2.40)
***
Итак, истинный путь духовности - это не пустой мазохизм**, как некоторые думают. Напротив, это способ уйти от страданий, которые преследуют душу, покинувшую духовное царство. «Выселение» души из Божьего царства не является местью Бога, ибо благородные существа не мстят за нелюбовь. Что ж сделаешь с тем, что нас кто-то не любит? Не ненавидеть же его за это. Страдания, испытываемые нами в материальном мире, не являются местью Создателя, они - неотъемлемая часть бренного мира. Нужно это понять, и не сердиться на Господа.
Чем выше духовный уровень живого существа, тем меньше страданий оно испытывает и тем больше блаженства оно ощущает. Трансцендентное наслаждение по всем параметрам превосходит любые удовольствия материального мира. В «Чайтанья-Чаритамрите» духовное блаженство сравнивается с неисчерпаемым океаном, а материальное - с лужицей воды, помещенной в следе от копыта теленка.
Прочувствовав очень хорошо преимущество духовного образа жизни, подвижник начинает сознательно избегать материальных удовольствий. Он знает, что попытки насладиться ими осквернят сознание, ввергнут его в некомфортное положение. Он окажется в состоянии, чуждом освобожденному существу, и его духовная природа будет в определенном смысле парализована. Нежелание посещать мирские зрелища, бары, игорные и публичные дома, нежелание есть и пить то, что не предназначено людям в пищу, совершенно естественно для серьезного человека, идущего по духовному пути. В его поведении не проявляются снобизм или сектантская предубежденность против всего мирского. Он осознает: «Это плохо, это давно пройденный этап». Материальные наслаждения становятся второсортными для серьезного подвижника. Он отбрасывает их, и духовный мир все шире раскрывается пред ним, являя свою невиданную красоту и чистоту. Так человек становится воистину счастливым. Но люди, чьи помыслы материальны, не могут постичь этого счастья и остаются обделенными.
Обладатель духовного блаженства горит желанием объяснить окружающим все, что открыл благодаря духовной практике. Ему хочется представить обществу преимущества своего нового образа жизни. Но, как чаще всего бывает, он остается не понят и по достоинству не оценен материалистичными людьми. Они не желают отказываться от материального способа утоления жажды наслаждений. Поэтому они пьют из лужицы, образованной «телячьим копытцем». («Не пей! Теленочком станешь. И любители телятинки превратят в котлетку». Совет см. выше через один обзац выше). Они пьют из маленькой нечистой лужицы вместо того, чтобы прильнуть всеми чувствами к бескрайнему океану блаженства. Да и не обязан человек никому платить за духовное блаженство. Испытывая его, он не впадает в долги, и за него не наказывают. Это вам не вилку воткнуть в чье-то зажаренное в чесноке тело.
Блаженство и знание, уготованные Господом Своему ребенку, наполняют существование искателя подлинным смыслом, открывая ему жизнь в такой сияющей перспективе, о которой он и не подозревал в начале пути. «Как светел этот мир! - понимает он. - И как прекрасен Бог!» И чтобы достичь этого состояния бытия могло как можно больше людей, мы призываем: «Пусть Светлое Настоящее придет к нам сегодня! По Божьему велению, по нашему хотению спускайся, Светлое Настоящее, в материальный мир!» Коль будет наше хотенье, последует и Божье веленье. А чтобы добиться этого благословенья, следует ясно понять свое предназначенье.
__________
** Мазохизм - иллюзия того, что человек испытывает от страданий наслаждение.
__________
Григорий Гайя. Светлое настоящее. Цепь для древнего змия. Окончание 3 главы "Заинтересованность каждого в следовании вечной религии"
Такова видимость жизни подвижников - темная келья в монастыре или глухое место в горах, скудная пища, отсутствие секса, вина, зрелищ, мирской литературы. Нудные молитвы, скучные религиозные книги, непонятные ритуалы, воззрения, похожие на предрассудки и основывающиеся на странной вере в потусторонний мир. В наше время, благодаря кропотливой работе материалистичных ученых и философов, служение Богу занесено в низшие человеческие ценности. Эта высшая деятельность преподнесена человечеству как занятие неудачников, якобы ни к чему не ведущее. Ей, мол, занимаются люди, которые обладают неразвитым интеллектом. Именно так растолковали ценности духовной жизни современные «мудрецы» доверчивым людям.
А вот еще одна причина, по которой духовную практику считают сухой и исполненной страданий. В институте духовности есть люди, которые не разобрались в истинной сути религиозной практики, но пытаются выглядеть эдакими героями-стоиками духовной жизни. Такие верующие надевают маску того, кто терпит лишения. Они разыгрывают из себя мучеников за веру, отреченных людей, как бы отличающихся от других членов общества. И это дает им право (как они думают) пользоваться уважением. Но человечеству не следует по таким образчикам судить обо всех подвижниках. Подобные «мученики» не выполняют важного наставления Господа Иисуса Христа.
Он предостерегал учеников: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». (Мф 6.16) Б.Алмазов в книге «Православные святые» следующим образом описывает смысл жизни в отречении: «Непонятен современному неверующему человеку монашеский подвиг. Монах не имеет семьи, не имеет имущества, не ест скоромной пищи, то есть всегда держит пост. Зачем же человек добровольно отрекается от нормальной человеческой жизни, отказывается даже от собственного имени? Ведь при пострижении в монашеский чин он как бы умирает для мира и рождается для Бога уже с новым именем... Монашеский подвиг совершается во имя любви - горячей, сильной любви к Богу».
Эта любовь дает подвижнику высшее счастье. Благодаря ее присутствию в сердце, он наслаждается самым совершенным и чистым из всех видов блаженства. Истинный духовный подвижник всегда испытывает удовлетворение. Постоянное счастье совершенно естественно для чистого преданного Бога, и об этом должен знать каждый человек. Проповедникам всех монотеистических религий следует позаботиться об этом. Облик святого, который мучается, не побуждает людей даже пытаться стать святыми. Мучиться, «отмывая» чужие грехи, пойдут немногие, таких сердец очень мало в этом мире. Как и всякое другое дело, духовная практика, может привлечь лишь радостью.
Служение Богу и наделяет человека радостью по-царски изобильно. Но информация об этом не распространена широко. Земляне привыкли думать, что наслаждение дают лишь материальные объекты, а потому многое теряют. Раньше люди больше знали о духовном счастье и черпали у святых энтузиазм и оптимизм. Россияне тянулись в глухие места, такие как Глинская, Саровская или Оптина пустынь, и неделями оставаясь там, слушали старцев. Например, к Амвросию Оптинскому, жившему в девятнадцатом веке, приходили ежедневно сотни паломников. Этот святой дарил им неимоверное количество оптимизма. Он отличался веселым нравом, часто шутил и говорил слова в рифму. Притом Амвросий имел слабое здоровье, но это нисколько не огорчало его. Радость сочилась из него, как мед из пчелиных сот.* (*В. Воскобойников «Православные святые»)
Человек, который со всей серьезностью следует правильному методу духовной практики, через короткое время избавляется от целого ряда страданий. Безусловно, он идет на какие-то лишения, однако приобретает несравненно больше, чем отдает. Лишения его имеют место в материальной сфере, а приобретения приходят в духовной. Другими словами, отказавшись от своего «куска пирога» в сфере материальных наслаждений, искатель истины обретает несравненно лучший «пирог» в сфере духовных наслаждений. Подобные отказы и приобретения описываются в книге «Заратушт- намах». Как-то древнего иранского пророка Заратуштру (10 - 6 вв до н.э.) заточили в тюрьму по обвинению в занятиях черной магией.
Чтобы опорочить пророка, его враги, бывшие придворными мудрецами, принесли к его дому нечистые предметы: головы кошек, собак, отбросы и всякую падаль. В итоге Заратуштра оказался в тюрьме, будучи осужденным на голодную смерть. Ахура Мазда (Верховный Бог в зороастризме) вмешался в это дело и устроил так, что через несколько дней заболел любимый конь иранского царя Вшитаспы. Четыре ноги коня втянулись в брюхо, и его никто не мог вылечить. Об этом узнал томящийся в заточении Заратуштра и пообещал царю излечить животное с условием, что за каждую вылеченную ногу правитель будет исполнять одно желание пророка.
Легко избавив коня от болезни, Заратуштра раскрыл четыре своих желания. «Первое - ты, царь, примешь принесенную мной новую веру. Второе - твоя жена сделает то же самое. Третье - твой сын будет защищать эту веру. И четвертое - ты избавишь Заратуштру от преследований людей, которые оклеветали его, обвинив в причастности к занятиям черной магией...» После этого царь, царица и сын наложили на себя определенные ограничения, как того требовал путь, предложенный Заратуштрой. Также царь был вынужден разорвать свою связь с придворными мудрецами, преследовавшими Заратуштру, и казнил их. Результатом четырех обетов (отречения в материальной сфере) стали четыре приобретения.
К царю явились три ангела, одетые в зеленую одежду и даровали ему четыре блага. Царь мог теперь видеть свое будущее, один его сын получил бессмертие, другой - неуязвимость от врагов, а его визирь был наделен необыкновенной мудростью. Самому Заратуштре, попросившему у ангелов бессмертия, была дана способность видеть всю землю, рай, ад, а также будущее. (Е.М.Батлер, "Маги" ,с.57, изложение Г.Гайи)
Конечно, богатство, даруемое Богом, может проявляться в совершенно других формах, не проявленных внешне как дары, данные последователям Заратуштры. Чаще всего оно выражается в осознанном знании новых вещей, которое избавляет от страданий. А высшим даром из всего является обретение любви к живому Богу.
Как правило, эти дары невидимы для окружающих. Однако тот, кто их получает, хорошо видит, насколько в более выгодном положении он находится перед теми, кто их не имеет. Он получает личный эзотерический опыт, который делает его абсолютно уверенным в своей вечности. И вечность эта для него не пуста. В ней присутствуют живые существа - Верховный Господь и Его спутники. Поскольку Господь является всеблагим, взаимоотношения с Ним есть высшее совершенство. Эти отношения - истинное сокровище духовной жизни, и они не менее насыщены, чем отношения между любящими или дружащими людьми. Возможность дружбы с Господом открыта для всех без исключения.
Но чтобы достичь ее, человек должен пожертвовать многими материальными наслаждениями, ибо, не оставив их, невозможно стать чувствительным к тому измерению, в котором Господь является человеку. Никто не способен развить в себе восприимчивость к духовной природе, если его ум сосредоточен на материальном. Зачастую по-настоящему искренним искателям первые трансцендентные приобретения даются сразу - в начале пути их служения Богу. И если их вера и стойкость растут, то они получают новые дары, ценность которых все больше увеличивается. Поэтому подвижники, которые получили вкус к высшему блаженству, становятся очень заинтересованными в продолжении своего служения Богу.
Это занятие захватывает их, их чувства начинают ощущать высшую реальность и постигать уникальное знание. Однако, чтобы это работало, человеку необходимо иметь определенное умонастроение. Отказываясь от материальных наслаждений, человек должен искренне желать удовлетворить Верховного Господа. Если это желание есть, то Господь насыщает верующего особыми эмоциями, которые материалисты не испытывают никогда. Новые ощущения заменяют те эмоции, которые подвижник перестал получать из-за отказа от материальных наслаждений. С одной стороны, духовные переживания заполняют собой образующийся в результате отречения «вакуум» удовлетворения чувств.
А с другой, они дают новый опыт, который раздвигает границы постигаемого мира. Эти духовные ощущения приносят святость, и, испытывая их, человек естественным образом прощает окружающим любое зло по отношению к себе. Такие переживания питают в человеке все возрастающее чувство любви ко всему живому. Духовные дары всегда превосходят то материальное, от которого человек отрешился. У того, кто твердой поступью идет по духовному пути, есть уверенность, что Господь обязательно даст замещение оставленных материальных наслаждений чем-то большим. Поэтому он не боится выполнять правила и предписания, когда накладывает на себя суровые ограничения.
Однако здесь очень важна бескорыстная мотивация. Если человеком движет корысть (желание славы, почестей, богатства, мирских удовольствий и т.д.), то в нем не раскрываются внутренние способности, и не рождаются истинные духовные эмоции, даже если отрекся он от многого мирского. В сферу духовного счастья не входят люди с корыстными интересами. Но если идущий по духовному пути, контролирует себя и не дает нечистым помыслам развиваться, то ему не страшны материальные лишения. Господь всегда будет являть такому подвижнику все новые и новые свойства духовной природы. А качества и объекты духовной природы намного слаще всего материального.
Правда, с этим утверждением согласны не все. Мы спрашиваем их: а почему великие подвижники всю жизнь сидят в пустынных горах и кельях? Вдруг с гор доносится: «Мы обретаем все большее знание и испытываем все нарастающее духовное блаженство. И эта молитвенная деятельность в высшей степени полезна всему человечеству». Про Мохаммеда влиятельные и образованные люди Мекки говорили: «Как случилось, что этот неграмотный человек, просидев на горе три дня, вдруг заговорил стихами, да еще и как пророк?» Они обратились к дяде Мохаммеда: «Пойди к нему и предложи все, что он хочет: положение, деньги, рабынь, верблюдов...
Лишь бы он перестал проповедовать, говоря, что Бог один. Что будет с Каабой? Ведь мы живем благодаря ежегодным ярмаркам и царящему на них многобожию. Проповедь Мохаммеда сделает нас нищими». Из чувства долга дядя отправился к племяннику. А вернувшись к тузам Мекки, дал красноречивый ответ, повергший их в ярость. Дядя промолвил: «Мохаммед сказал: даже если они положат мне Солнце в правую руку, а Луну в левую, я не отступлюсь от своего пути». (Фрагмент из фильма "Мохаммед -посланник Аллаха")
Тем не менее, несмотря на великую притягательность духовного блаженства, немало людей быстро разочаровывается в избранном пути и возвращается к мирской жизни. Это вызвано тем, что они так и не попробовали духовного счастья, не сумев занять в своем сознании положение бескорыстного слуги Господа. Кроме них есть немало тех, кто проходят какую-то часть пути, пробуя некоторые трансцендентные плоды, но, тем не менее, возвращаются к мирской жизни. Это происходит оттого, что такие искатели хоть и получили какой-то духовный опыт, все-таки не решились на полное предание себя Богу.
Несколько облагородив себя, сделав свою жизнь благочестивее, они, удовлетворенные, пожелали продолжить наслаждение материальным миром, но стали наслаждаться уже более изысканными материальными удовольствиями. Впрочем, кто-то из них делает маленькие шажки к духовному миру. Те духовные наслаждения, которые существуют на начальных этапах преданного служения. Богу, могут быть по-прежнему доступны таким людям, а потому сознание их способно возвращаться к маленьким духовным радостям, разумеется, тогда, когда они совершают соответствующие для этого действия. Оскомина материальных удовольствий и бессмысленность материального существования побуждают этих верующих возвращаться к служению Господу.
Путь служения Богу подразумевает, что человек не теряет нажитого им духовного опыта. Возвращаясь к духовной деятельности, он начинает ее с той ступени, которой в прошлом уже достиг. Господь Кришна объясняет это в Бхагавад-Гите: «Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов». Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху: «Материальные действия и их плоды кончаются вместе с телом, но деятельность, совершаемая в сознании Кришны, снова приведет человека к сознанию Кришны в его следующей жизни.
По меньшей мере, ему обязательно будет дана возможность вновь родиться человеком в семье благородного, образованного брахмана* либо же в богатой аристократической семье и получить таким образом возможность для дальнейшего духовного совершенствования... (*Брахман - священник, ученый. Прим. автора.) Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена» (БГ 2.40)
***
Итак, истинный путь духовности - это не пустой мазохизм**, как некоторые думают. Напротив, это способ уйти от страданий, которые преследуют душу, покинувшую духовное царство. «Выселение» души из Божьего царства не является местью Бога, ибо благородные существа не мстят за нелюбовь. Что ж сделаешь с тем, что нас кто-то не любит? Не ненавидеть же его за это. Страдания, испытываемые нами в материальном мире, не являются местью Создателя, они - неотъемлемая часть бренного мира. Нужно это понять, и не сердиться на Господа.
Чем выше духовный уровень живого существа, тем меньше страданий оно испытывает и тем больше блаженства оно ощущает. Трансцендентное наслаждение по всем параметрам превосходит любые удовольствия материального мира. В «Чайтанья-Чаритамрите» духовное блаженство сравнивается с неисчерпаемым океаном, а материальное - с лужицей воды, помещенной в следе от копыта теленка.
Прочувствовав очень хорошо преимущество духовного образа жизни, подвижник начинает сознательно избегать материальных удовольствий. Он знает, что попытки насладиться ими осквернят сознание, ввергнут его в некомфортное положение. Он окажется в состоянии, чуждом освобожденному существу, и его духовная природа будет в определенном смысле парализована. Нежелание посещать мирские зрелища, бары, игорные и публичные дома, нежелание есть и пить то, что не предназначено людям в пищу, совершенно естественно для серьезного человека, идущего по духовному пути. В его поведении не проявляются снобизм или сектантская предубежденность против всего мирского. Он осознает: «Это плохо, это давно пройденный этап». Материальные наслаждения становятся второсортными для серьезного подвижника. Он отбрасывает их, и духовный мир все шире раскрывается пред ним, являя свою невиданную красоту и чистоту. Так человек становится воистину счастливым. Но люди, чьи помыслы материальны, не могут постичь этого счастья и остаются обделенными.
Обладатель духовного блаженства горит желанием объяснить окружающим все, что открыл благодаря духовной практике. Ему хочется представить обществу преимущества своего нового образа жизни. Но, как чаще всего бывает, он остается не понят и по достоинству не оценен материалистичными людьми. Они не желают отказываться от материального способа утоления жажды наслаждений. Поэтому они пьют из лужицы, образованной «телячьим копытцем». («Не пей! Теленочком станешь. И любители телятинки превратят в котлетку». Совет см. выше через один обзац выше). Они пьют из маленькой нечистой лужицы вместо того, чтобы прильнуть всеми чувствами к бескрайнему океану блаженства. Да и не обязан человек никому платить за духовное блаженство. Испытывая его, он не впадает в долги, и за него не наказывают. Это вам не вилку воткнуть в чье-то зажаренное в чесноке тело.
Блаженство и знание, уготованные Господом Своему ребенку, наполняют существование искателя подлинным смыслом, открывая ему жизнь в такой сияющей перспективе, о которой он и не подозревал в начале пути. «Как светел этот мир! - понимает он. - И как прекрасен Бог!» И чтобы достичь этого состояния бытия могло как можно больше людей, мы призываем: «Пусть Светлое Настоящее придет к нам сегодня! По Божьему велению, по нашему хотению спускайся, Светлое Настоящее, в материальный мир!» Коль будет наше хотенье, последует и Божье веленье. А чтобы добиться этого благословенья, следует ясно понять свое предназначенье.
__________
** Мазохизм - иллюзия того, что человек испытывает от страданий наслаждение.
__________
Григорий Гайя. Светлое настоящее. Цепь для древнего змия. Окончание 3 главы "Заинтересованность каждого в следовании вечной религии"