Внутреннее и внешнее
Как всегда, перед началом живого эфира, мне хотелось немного поговорить на одну из тем философии сознания Кришны. И сегодня мне хотелось затронуть тему, наверняка волнующую многих из нас, людей, в той или иной форме, занимающихся духовной практикой. Мне хотелось поговорить о соотношении между внешней, обрядовой стороной религии и внутренним духовным процессом, который идет в человеке начинающем духовный путь, становящимся на духовный путь. Мы знаем, что вопрос этот волнует практически всех людей, которые имеют то или иное отношение к религии. И вопрос этот вызывает очень большие споры.
Религию очень часто обвиняют в том, что она является оплотом различных лицемеров, которые прячутся за внешней, обрядовой стороной религии, и выхолащивают суть религиозного пути, внутреннего духовного развития и превращают ее в какую-то сумму, набор механический обрядов. К сожалению, участи этой не избежала ни одна из традиционных религий. Ни одна из массовых религий, охватывающих большие массы людей, не избежала этого порока или беды. И в каком-то смысле это закономерно. Религия подразумевает обрядовость.
Религия подразумевает необходимость наличия определенных внешних форм поклонения Богу. Однако все эти внешние формы поклонения Богу нужны только для того, чтобы создать внутри подходящую, соответствующую психологическую атмосферу, которая поможет человеку развиваться внутренне, духовно. В этом суть всех религиозных обрядов. Однако люди, искренне вступающие на этот путь, движимые искренним желанием постичь Бога, уставшие от материального существования, от материальной жизни, разочаровавшиеся в ней в той или иной степени, очень часто неспособны на этот внутренний ежедневный духовный труд.
С одной стороны, они уже не находят особенного удовлетворения в материальной жизни или не хотят следовать низким моральным нормам материальной жизни. Им хочется чего-то высшего, им хочется стремления к высшему. Им хочется уважать себя в образе чего-то высшего. И очень часто они вступают на религиозный путь, но при этом забывают о том, что духовный путь, путь духовного развития, требует ежедневного, ежечастного, ежесекундного труда, труда над собой, духовного труда, труда души.
И такие люди зачастую довольствуются исполнением этих обрядов. Они хотят уважать себя как религиозного человека. Они хотят иметь представление о себе как о человеке, у которого все хорошо, в том числе и с духовной точки зрения. Но будучи неспособными на этот действительно духовный подвиг, духовный труд, они берут некие внешние обряды, сумму внешних обрядов и сводят всю религию или религиозность к этим внешним обрядам. Сознание Кришны, в этом смысле, как это ни печально, не исключение. Можно видеть, что многие люди приходят движимые искренним желанием постичь что-то духовное, заглянуть внутрь и понять свое отличие от материального тела.
Однако очень быстро, по той или иной причине, всё их отношение или связь с духовной практикой превращается в некие внешние, механически исполняемые обряды, ритуалы или еще что-то. И это дает им определенное, может быть ложное ощущение психологического комфорта. При этом, если кто-то спросит у них, они говорят, что у меня все хорошо, я соответствую тому образу, которому я должен соответствовать.
И у человеческого разума, есть множество различных форм психологической защиты, когда человек защищается, когда человек хочет доказать, прежде всего самому себе и всем остальным, что у него все хорошо, что он действительно находится на очень высоком уровне.
И в зависимости от того, в каком кругу людей мы общаемся, с кем мы общаемся, эти представления и защитные механизмы могут быть разными, но тем не менее они всегда есть, по крайней мере очень часто. И вот эти, как бы механически исполняемые обряды любой религии превращаются в некий защитный механизм, когда человек не желая признаться себе в том, что на самом-то деле истинный, глубинный духовный процесс преображения человека не идет у него, несмотря на то, что он выполняет механически те или иные обряды. Он начинает защищаться и говорить, у меня все хорошо. Я делаю все то, что положено делать и поэтому, пожалуйста, оставьте меня в покое.
И нужно очень хорошо понимать это, нужно научиться искренне заглядывать себе в сердце и видеть, что же происходит в этом сердце. Действительно ли мы идем по духовному пути, действительно ли процесс преображения сердца происходит в нас, когда мы совершаем эти обряды. Сама по себе внешняя духовная практика, очень и очень важна, потому что она создает необходимые условия, для того, чтобы преображение произошло.
Однако, это необходимое, но еще не достаточное условие. Помимо этого нужен еще труд, нужно еще желание, нужны постоянное подталкивание себя. И в сущности человек должен научиться видеть это в себе, должен научиться отдавать себе отчет в том, что реально происходит в его сердце и не довольствоваться чисто внешним, механическим исполнением религии. Собственно это имеет в виду Кришна, когда в заключении „Бхагавад-гиты” Он говорит сарва-дхарман паритйаджйа, что значит, отбрось все религии. Отбрось все виды религии, имея в виду именно это внешнее, механическое исполнение каких-то форм и обрядов, которые становятся в конце концов бессмысленными, выхолощенными, когда мы превращаемся в святош или в лицемеров.
И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что имеет в виду Кришна, Он говорит: просто предайся мне. И вот этот процесс предания себя Богу, процесс вручения себя Богу, это внутренний глубинный процесс. И внешние обряды должны создавать необходимые благоприятные условия для того, чтобы этот процесс протекал. Но если он, по той или иной причине не протекает, мы должны заглянуть в свое сердце и понять, что же происходит в нашем сердце. Почему я остановился на одном месте, почему я топчусь вместо того, чтобы идти вперед.
В том же комментарии к этому стиху, Шрила Прабхупада объясняет, в чем, собственно, заключается этот путь, процесс предания себя Кришне. Он цитирует стих из „Хари-бхакти-виласы”, произведения Санатаны Госвами, где тот говорит, что процесс предания, вручения себя Богу, процесс внутреннего духовного развития, делится на шесть этапов или состоит из шести ступеней. И только две первых из них имеют отношение к внешним формам религиозности.
Там говорится, что сначала человек должен принять все то, что благоприятствует, способствует его духовному развитию и сюда входят всевозможные обряды, пуджи, всевозможные службы в храме и так далее. Он должен начать делать что-то, что будет способствовать его духовному развитию. Он должен поместить себя в эту духовную атмосферу и создать необходимые условия для того, чтобы сердце его начало преображаться. Следующий шаг, который ему нужно сделать для того, чтобы идти по этому пути, он должен отказаться от всего того, что мешает.
Принять что-то иногда бывает легче и поэтому мы видим, что часто люди начинают не с того, что отказываются от чего-то, вступая на духовный путь, а с того, что принимают что-то, как бы добавляют. И Шрила Прабхупада часто, для того чтобы воодушевить людей сделать этот самый первый шаг говорил, что вся духовная жизнь очень проста, не нужно ни от чего отказываться, нужно просто добавить к своей жизни Кришну. Однако когда мы добавляем к своей жизни Кришну, когда наша жизнь, к этому уравнению как бы прибавляется еще Кришна, то тут должны происходить следующие как бы процессы, мы должны делать следующие шаги.
И поэтому следующий шаг на этом пути - отказаться от всего того, что нам мешает. Отказаться от всех анартх, всего того ненужного, что есть в нашем сердце, всех пороков, всех колючек и заноз, которые накопились в нашем сердце, всех желаний, которые есть в нем и которые мешают нам, в конце концов, обрести искренность. Но просто отказ от чего-то тоже может быть еще довольно внешним процессом или внешним шагом. К сожалению, даже этим дело не заканчивается.
Мало просто отказаться от употребления в пищу мяса, от азартных игр, от незаконных половых отношений и от употребления одурманивающих средств. Это, опять же, необходимое, но еще не достаточное условие, это только следующий шаг, который делает человек на этом пути. Дальше он должен понять, что Кришна обеспечивает его всем, что Кришна заботится о нем, что Кришна защищает его во всех обстоятельствах. Что во всех обстоятельствах он находится под защитой Бога и Бог следит за ним, Бог присутствует рядом с ним, подле него.
И все то, что происходит в нашей жизни не просто некий набор случайностей, что Бог начинает вести нас по этой жизни. Он заботится о нас, защищает нас и даёт нам все необходимое для того, чтобы мы могли правильно существовать и не просто существовать, но еще и развиваться при этом духовно. Мы как бы должны осознать то, что идет определенная игра и мы участники этой игры и если мы поймем это, то переменится наше отношение к жизни и ко всему тому, что с нами происходит.
Потому что сейчас мы иногда склонны винить свою судьбу и считать, это хорошо, это плохо, исходя из каких-то внешних представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы чувствуем себя иногда игрушкой в руках слепых сил судьбы, в руках слепых сил природы. Она распоряжается нами, она бросает нас из стороны в сторону и мы не знаем что делать. Иногда мы начинаем сетовать и каяться.
Но когда в процессе духовного развития мы достигаем вот этого уровня внутреннего предания себя до такой степени, что понимаем что Господь с нами, что Бог находится в нашем сердце, что Он защищает меня на каждом шагу моей жизни и что все то, что Он посылает в конечном счете для моего же блага, то тогда это значит, что мы вступили на следующую ступень духовного пути и этот шаг обязательно нужно сделать.
Обязательно нужно научиться понимать, что все то, что происходит со мной, для моего же блага и что не нужно винить ничего. В конце концов, нам, для того чтобы научиться в этой жизни чему-то, нужно набить не одну шишку. И мы иногда бываем поставлены Богом в такую ситуацию, когда мы набиваем эту шишку, когда мы падаем, ошибаемся, спотыкаемся. Но, все это урок и если мы научимся извлекать из каждого события, которое происходит с нами, этот урок, то тогда наш духовный процесс будет непрерывным.
Тогда каждое событие, каждый день сможет давать нам определенный духовный опыт и мы не будем пребывать в этой стагнации, в этом застое духовном. Пожалуй это самое ужасное, что может быть, когда человек останавливается и при этом оправдывает себя, пытается оправдать свой статус кво. Пытается оправдаться что, „ну что же, я делаю все что нужно, отстаньте от меня, я хороший, я такой, каким я должен быть и каким мне говорят быть священные писания”.
Именно в этом смысле процесс изучения священных писаний может очень помочь, если мы относимся к этому правильно. Если мы просто механически скользим по строчкам книги, то толку от такого чтения нет. Но изучение священных писаний помогает нам укрепить интеллект и дает возможность человеку заглянуть в свое сердце, увидеть что происходит в этом сердце, увидеть свое реальное состояние и понять на какой ступени нахожусь я, где идеал и какая дорога, какой путь отделяет меня от этого самого идеала.
Тогда, только в этом случае у нас будет гарантия того, что мы не остановимся, что мы не будем топтаться на одном месте, что мы будем делать новые и новые шаги, стараясь предаться, действительно вручить себя Кришне. И когда мы осознали то, что на каждом шагу Господь заботится о нас, то что Он содержит нас, дает нам все необходимое для жизни и у нас есть ровно столько, сколько нам нужно и ничего больше и ничего меньше. Все то, что нам нужно, для того, чтобы духовно развиваться у нас есть. Если у нас нету чего-то, то значит нам не нужно этого для духовной жизни.
Как говорил Григорий Сковорода, он прославлял Бога и говорил, „Спасибо Господи за то, что Ты сделал все то, что нужно мне, таким легким для меня и всё ненужное таким тяжелым”. Все то, что нужно нам для нашего духовного развития уже есть и это то, что мы должны осознать на четвертом этапе, на четвертой ступени духовного развития или предания себя. И кода мы достигнем ее, то тогда нужно сделать следующий шаг, он на санскрите называется атманикшепа, то есть полная самоотдача, когда человек всего себя без остатка отдает Кришне, поручает себя Богу.
Ничего в этом мире он не осознает принадлежащим себе, и даже тело свое он считает собственностью Бога. И наконец последний шаг, последняя ступень, самая высокая ступень, которой может достичь человек. В этот момент, когда мы отказались от всего внешнего, когда мы отказались даже от претензий на обладание собственный телом, когда мы отказались от всех своих амбиций, от всех своих представлений о том, какой я великий, в том числе какой я великий верующий, преданный, какой я великий святой, даже когда мы отказались от этого всего, тогда мы вступаем на самую последнюю ступень и эта последняя ступень называется кротостью.
Мы обретаем то самое высшее благо и высшее достижение к которому может стремиться человек и которого достигает человек, идущий по духовному пути. Мы осознаем свое истинное положение и все в этот момент становится на свои места. В этом собственно суть духовного пути. Это внутренний глубинный процесс преображения человека, который происходит в сердце. К сожалению, мы воспитаны в культуре, в которой придается очень большое значение внешности, внешнему.
Мы можем видеть, что по мере развития западной цивилизации этот акцент на внешнем, на оболочке становится все больше и больше и больше. Даже за последние несколько лет Россия сделала несколько семимильных шагов по направлению от этой глубины к внешности, к поверхностности. Мы можем видеть, что даже отношения между людьми становятся все более и более поверхностными и мы начинаем судить о других людях по каким-то очень внешним и поверхностным вещам. Сама по себе культура тоже становится все более и более мелкой, не глубокой и поверхностной.
К сожалению это тот процесс, свидетелями которого мы с вами являемся и это тот процесс, который никого не сделал счастливее. Может быть жизнь людей в каком-то смысле стала легче, люди стремятся к какой-то вымышленной легкости, но эта легкость в то же время лишает людей подлинного удовлетворения и счастья. Мы видим, как любовь или какие-то тонкие сентименты все больше и больше заменяются внешней оболочкой или внешним суррогатом этой любви - сексом.
И сейчас в общем-то даже и не модно говорить о любви, которая сама по себе и не является, может быть, очень духовным чувством, но просто это одна из иллюстраций этого процесса все большего и большего обмельчания человека, который мы наблюдаем сейчас. Можно видеть, как люди относятся друг к другу, по чему они судят, хорошо ли относится ко мне человек или плохо. Например, для того, чтобы сейчас доказать хорошее отношение к человеку, нам нужно дарить ему какие-то очень дорогие подарки.
Если раньше люди довольствовались в своих отношениях чем-то очень простым, то сейчас в силу этого акцента на внешности все это заменяется и принимает все более и более внешние, поверхностные и грубые формы и за счет этого глубина человеческих отношений пропадает. За счет этого люди перестали испытывать подлинное наслаждение от общения друг с другом. В сущности единственное самое глубокое наслаждение, которое мы можем обрести здесь, это наслаждение от глубокого, подлинного общения друг с другом. Даже это ушло из нашей жизни.
Все отношения между людьми становятся все более и более поверхностными и приобретают все более и более поверхностные, внешние формы. Но еще в большей степени это относится к отношениям человека с Богом. В сущности единственным источником подлинного наслаждения является эта самая раса, отношения которые душа испытывает по отношению к Богу, отношения в которых она находится с Ним и в которых она может получать самое полное удовлетворение. Мы духовны по своей природе и душа, будучи индивидуальностью, нуждается в общении.
Она нуждается в общении с себе подобными, с другими душами и, в конце концов, больше всего и прежде всего она нуждается в отношениях с Богом. Именно в этом зарыт источник внутреннего удовлетворения. Не в каких-то внешних вещах, не в мерседесах, не в цветных оболочках товаров, которыми забиты прилавки магазинов, не в богатых домах, не в чем внешнем. Человек, душа не сможет никогда получить удовлетворения от этого, потому что сама по себе она духовна по природе, она есть индивидуальность и единственным источником ее удовлетворения являются отношения.
Отношения индивидуальности к индивидуальности и в конечном счете маленькой индивидуальности к абсолютной индивидуальности, к высшей индивидуальности, к индивидуальности Бога. И так как мы не привыкли к этому, так как сама наша культура и наше воспитание, внешние обстоятельства не способствуют этому, то мы тоже даже в своем отношении к духовному процессу начинаем ставить слишком большой акцент на чем-то внешнем.
В конечном счете принимаются в расчет именно это внутреннее состояние души, то на сколько мы сумели развить свои отношения с Богом. Это то, что примется в расчет. Не то, сколько механических кругов я прочитал, не то, в каких обрядах я участвовал, не все это. Все это хорошо, все это нужно для того, чтобы человек мог духовно развиваться, но считаться, приниматься в расчет будет именно то, насколько я полюбил Бога, насколько я развил свои отношения с Ним, насколько глубокими стали эти отношения. И тут мне хотелось, обращаясь прежде всего к самому себе сказать, что нельзя останавливаться на достигнутом.
Ни в коем случае духовная жизнь не может знать стагнации. Стагнация, застой на духовном пути, означает духовную гибель. Когда человек, включая защитные механизмы начинает говорить чтобы оправдать свое духовное поражение: «У меня все хорошо», «Я делаю, я делаю, я столько всего делаю». Ни в коем случае не нужно пытаться оправдаться - мы такие, как мы есть. И если мы честно признаемся себе в том, на каком духовном уровне мы сейчас находимся, честно взглянем на это, оценим это и увидим тот самый вечно недостижимый, но тем не менее близкий и манящий идеал духовности, духовного человека, то тогда мы сможем идти по направлению к этому идеалу.
И даже если мы не достигнем его, мы будем приближаться и в этом самый большой источник удовлетворения. И в конце концов мы сможем вступить в личные, в близкие отношения с Верховной Личностью Бога. Мы сможем найти этот источник глубинного удовлетворения, который заключается в этих отношениях. Мы сможем почувствовать, что Бог находится рядом с нами, что Он любит нас, что Он ведет нас по своему пути. Мы сможем увидеть других людей, спутников по этому духовному пути, которые находятся впереди нас или позади нас и которые могут вести нас по этому пути, помогать или которым мы можем помочь.
И это будет самым огромным, самым большим источником нашего самого глубокого удовлетворения, которое может быть. В этом суть, поэтому нужно быть честным. Обряды хороши, внешность хороша, внешнее отречение это тоже неплохо, все это необходимо, но плохо лицемерие, плохо, когда мы начинаем низводить религию до уровня суммы обрядов. Когда мы считаем, что вся эта внешняя оболочка и есть суть духовного пути.
Это то, чего нужно избегать, а для этого нужно быть честным, для этого нужно научиться смотреть вглубь своего сердца. Нужно читать и изучать священные писания и примерять это к себе, все время сверять это как с камертоном, насколько я соответствую тому идеалу, который изложен на страницах священных писаний, в книгах Шрилы Прабхупады или в других священных писаниях. И если это будет так, если мы сможем обрести эту исповедальную честность, хотя бы перед самим собой, то тогда можно не сомневаться в том, что наш духовный путь будет успешным. Если же нет, мы обречем сами себя на стагнацию, на застой и обманем себя.
Радио Кришналока. Предисловие к живому эфиру. 27.07.1998
Религию очень часто обвиняют в том, что она является оплотом различных лицемеров, которые прячутся за внешней, обрядовой стороной религии, и выхолащивают суть религиозного пути, внутреннего духовного развития и превращают ее в какую-то сумму, набор механический обрядов. К сожалению, участи этой не избежала ни одна из традиционных религий. Ни одна из массовых религий, охватывающих большие массы людей, не избежала этого порока или беды. И в каком-то смысле это закономерно. Религия подразумевает обрядовость.
Религия подразумевает необходимость наличия определенных внешних форм поклонения Богу. Однако все эти внешние формы поклонения Богу нужны только для того, чтобы создать внутри подходящую, соответствующую психологическую атмосферу, которая поможет человеку развиваться внутренне, духовно. В этом суть всех религиозных обрядов. Однако люди, искренне вступающие на этот путь, движимые искренним желанием постичь Бога, уставшие от материального существования, от материальной жизни, разочаровавшиеся в ней в той или иной степени, очень часто неспособны на этот внутренний ежедневный духовный труд.
С одной стороны, они уже не находят особенного удовлетворения в материальной жизни или не хотят следовать низким моральным нормам материальной жизни. Им хочется чего-то высшего, им хочется стремления к высшему. Им хочется уважать себя в образе чего-то высшего. И очень часто они вступают на религиозный путь, но при этом забывают о том, что духовный путь, путь духовного развития, требует ежедневного, ежечастного, ежесекундного труда, труда над собой, духовного труда, труда души.
И такие люди зачастую довольствуются исполнением этих обрядов. Они хотят уважать себя как религиозного человека. Они хотят иметь представление о себе как о человеке, у которого все хорошо, в том числе и с духовной точки зрения. Но будучи неспособными на этот действительно духовный подвиг, духовный труд, они берут некие внешние обряды, сумму внешних обрядов и сводят всю религию или религиозность к этим внешним обрядам. Сознание Кришны, в этом смысле, как это ни печально, не исключение. Можно видеть, что многие люди приходят движимые искренним желанием постичь что-то духовное, заглянуть внутрь и понять свое отличие от материального тела.
Однако очень быстро, по той или иной причине, всё их отношение или связь с духовной практикой превращается в некие внешние, механически исполняемые обряды, ритуалы или еще что-то. И это дает им определенное, может быть ложное ощущение психологического комфорта. При этом, если кто-то спросит у них, они говорят, что у меня все хорошо, я соответствую тому образу, которому я должен соответствовать.
И у человеческого разума, есть множество различных форм психологической защиты, когда человек защищается, когда человек хочет доказать, прежде всего самому себе и всем остальным, что у него все хорошо, что он действительно находится на очень высоком уровне.
И в зависимости от того, в каком кругу людей мы общаемся, с кем мы общаемся, эти представления и защитные механизмы могут быть разными, но тем не менее они всегда есть, по крайней мере очень часто. И вот эти, как бы механически исполняемые обряды любой религии превращаются в некий защитный механизм, когда человек не желая признаться себе в том, что на самом-то деле истинный, глубинный духовный процесс преображения человека не идет у него, несмотря на то, что он выполняет механически те или иные обряды. Он начинает защищаться и говорить, у меня все хорошо. Я делаю все то, что положено делать и поэтому, пожалуйста, оставьте меня в покое.
И нужно очень хорошо понимать это, нужно научиться искренне заглядывать себе в сердце и видеть, что же происходит в этом сердце. Действительно ли мы идем по духовному пути, действительно ли процесс преображения сердца происходит в нас, когда мы совершаем эти обряды. Сама по себе внешняя духовная практика, очень и очень важна, потому что она создает необходимые условия, для того, чтобы преображение произошло.
Однако, это необходимое, но еще не достаточное условие. Помимо этого нужен еще труд, нужно еще желание, нужны постоянное подталкивание себя. И в сущности человек должен научиться видеть это в себе, должен научиться отдавать себе отчет в том, что реально происходит в его сердце и не довольствоваться чисто внешним, механическим исполнением религии. Собственно это имеет в виду Кришна, когда в заключении „Бхагавад-гиты” Он говорит сарва-дхарман паритйаджйа, что значит, отбрось все религии. Отбрось все виды религии, имея в виду именно это внешнее, механическое исполнение каких-то форм и обрядов, которые становятся в конце концов бессмысленными, выхолощенными, когда мы превращаемся в святош или в лицемеров.
И в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что имеет в виду Кришна, Он говорит: просто предайся мне. И вот этот процесс предания себя Богу, процесс вручения себя Богу, это внутренний глубинный процесс. И внешние обряды должны создавать необходимые благоприятные условия для того, чтобы этот процесс протекал. Но если он, по той или иной причине не протекает, мы должны заглянуть в свое сердце и понять, что же происходит в нашем сердце. Почему я остановился на одном месте, почему я топчусь вместо того, чтобы идти вперед.
В том же комментарии к этому стиху, Шрила Прабхупада объясняет, в чем, собственно, заключается этот путь, процесс предания себя Кришне. Он цитирует стих из „Хари-бхакти-виласы”, произведения Санатаны Госвами, где тот говорит, что процесс предания, вручения себя Богу, процесс внутреннего духовного развития, делится на шесть этапов или состоит из шести ступеней. И только две первых из них имеют отношение к внешним формам религиозности.
Там говорится, что сначала человек должен принять все то, что благоприятствует, способствует его духовному развитию и сюда входят всевозможные обряды, пуджи, всевозможные службы в храме и так далее. Он должен начать делать что-то, что будет способствовать его духовному развитию. Он должен поместить себя в эту духовную атмосферу и создать необходимые условия для того, чтобы сердце его начало преображаться. Следующий шаг, который ему нужно сделать для того, чтобы идти по этому пути, он должен отказаться от всего того, что мешает.
Принять что-то иногда бывает легче и поэтому мы видим, что часто люди начинают не с того, что отказываются от чего-то, вступая на духовный путь, а с того, что принимают что-то, как бы добавляют. И Шрила Прабхупада часто, для того чтобы воодушевить людей сделать этот самый первый шаг говорил, что вся духовная жизнь очень проста, не нужно ни от чего отказываться, нужно просто добавить к своей жизни Кришну. Однако когда мы добавляем к своей жизни Кришну, когда наша жизнь, к этому уравнению как бы прибавляется еще Кришна, то тут должны происходить следующие как бы процессы, мы должны делать следующие шаги.
И поэтому следующий шаг на этом пути - отказаться от всего того, что нам мешает. Отказаться от всех анартх, всего того ненужного, что есть в нашем сердце, всех пороков, всех колючек и заноз, которые накопились в нашем сердце, всех желаний, которые есть в нем и которые мешают нам, в конце концов, обрести искренность. Но просто отказ от чего-то тоже может быть еще довольно внешним процессом или внешним шагом. К сожалению, даже этим дело не заканчивается.
Мало просто отказаться от употребления в пищу мяса, от азартных игр, от незаконных половых отношений и от употребления одурманивающих средств. Это, опять же, необходимое, но еще не достаточное условие, это только следующий шаг, который делает человек на этом пути. Дальше он должен понять, что Кришна обеспечивает его всем, что Кришна заботится о нем, что Кришна защищает его во всех обстоятельствах. Что во всех обстоятельствах он находится под защитой Бога и Бог следит за ним, Бог присутствует рядом с ним, подле него.
И все то, что происходит в нашей жизни не просто некий набор случайностей, что Бог начинает вести нас по этой жизни. Он заботится о нас, защищает нас и даёт нам все необходимое для того, чтобы мы могли правильно существовать и не просто существовать, но еще и развиваться при этом духовно. Мы как бы должны осознать то, что идет определенная игра и мы участники этой игры и если мы поймем это, то переменится наше отношение к жизни и ко всему тому, что с нами происходит.
Потому что сейчас мы иногда склонны винить свою судьбу и считать, это хорошо, это плохо, исходя из каких-то внешних представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы чувствуем себя иногда игрушкой в руках слепых сил судьбы, в руках слепых сил природы. Она распоряжается нами, она бросает нас из стороны в сторону и мы не знаем что делать. Иногда мы начинаем сетовать и каяться.
Но когда в процессе духовного развития мы достигаем вот этого уровня внутреннего предания себя до такой степени, что понимаем что Господь с нами, что Бог находится в нашем сердце, что Он защищает меня на каждом шагу моей жизни и что все то, что Он посылает в конечном счете для моего же блага, то тогда это значит, что мы вступили на следующую ступень духовного пути и этот шаг обязательно нужно сделать.
Обязательно нужно научиться понимать, что все то, что происходит со мной, для моего же блага и что не нужно винить ничего. В конце концов, нам, для того чтобы научиться в этой жизни чему-то, нужно набить не одну шишку. И мы иногда бываем поставлены Богом в такую ситуацию, когда мы набиваем эту шишку, когда мы падаем, ошибаемся, спотыкаемся. Но, все это урок и если мы научимся извлекать из каждого события, которое происходит с нами, этот урок, то тогда наш духовный процесс будет непрерывным.
Тогда каждое событие, каждый день сможет давать нам определенный духовный опыт и мы не будем пребывать в этой стагнации, в этом застое духовном. Пожалуй это самое ужасное, что может быть, когда человек останавливается и при этом оправдывает себя, пытается оправдать свой статус кво. Пытается оправдаться что, „ну что же, я делаю все что нужно, отстаньте от меня, я хороший, я такой, каким я должен быть и каким мне говорят быть священные писания”.
Именно в этом смысле процесс изучения священных писаний может очень помочь, если мы относимся к этому правильно. Если мы просто механически скользим по строчкам книги, то толку от такого чтения нет. Но изучение священных писаний помогает нам укрепить интеллект и дает возможность человеку заглянуть в свое сердце, увидеть что происходит в этом сердце, увидеть свое реальное состояние и понять на какой ступени нахожусь я, где идеал и какая дорога, какой путь отделяет меня от этого самого идеала.
Тогда, только в этом случае у нас будет гарантия того, что мы не остановимся, что мы не будем топтаться на одном месте, что мы будем делать новые и новые шаги, стараясь предаться, действительно вручить себя Кришне. И когда мы осознали то, что на каждом шагу Господь заботится о нас, то что Он содержит нас, дает нам все необходимое для жизни и у нас есть ровно столько, сколько нам нужно и ничего больше и ничего меньше. Все то, что нам нужно, для того, чтобы духовно развиваться у нас есть. Если у нас нету чего-то, то значит нам не нужно этого для духовной жизни.
Как говорил Григорий Сковорода, он прославлял Бога и говорил, „Спасибо Господи за то, что Ты сделал все то, что нужно мне, таким легким для меня и всё ненужное таким тяжелым”. Все то, что нужно нам для нашего духовного развития уже есть и это то, что мы должны осознать на четвертом этапе, на четвертой ступени духовного развития или предания себя. И кода мы достигнем ее, то тогда нужно сделать следующий шаг, он на санскрите называется атманикшепа, то есть полная самоотдача, когда человек всего себя без остатка отдает Кришне, поручает себя Богу.
Ничего в этом мире он не осознает принадлежащим себе, и даже тело свое он считает собственностью Бога. И наконец последний шаг, последняя ступень, самая высокая ступень, которой может достичь человек. В этот момент, когда мы отказались от всего внешнего, когда мы отказались даже от претензий на обладание собственный телом, когда мы отказались от всех своих амбиций, от всех своих представлений о том, какой я великий, в том числе какой я великий верующий, преданный, какой я великий святой, даже когда мы отказались от этого всего, тогда мы вступаем на самую последнюю ступень и эта последняя ступень называется кротостью.
Мы обретаем то самое высшее благо и высшее достижение к которому может стремиться человек и которого достигает человек, идущий по духовному пути. Мы осознаем свое истинное положение и все в этот момент становится на свои места. В этом собственно суть духовного пути. Это внутренний глубинный процесс преображения человека, который происходит в сердце. К сожалению, мы воспитаны в культуре, в которой придается очень большое значение внешности, внешнему.
Мы можем видеть, что по мере развития западной цивилизации этот акцент на внешнем, на оболочке становится все больше и больше и больше. Даже за последние несколько лет Россия сделала несколько семимильных шагов по направлению от этой глубины к внешности, к поверхностности. Мы можем видеть, что даже отношения между людьми становятся все более и более поверхностными и мы начинаем судить о других людях по каким-то очень внешним и поверхностным вещам. Сама по себе культура тоже становится все более и более мелкой, не глубокой и поверхностной.
К сожалению это тот процесс, свидетелями которого мы с вами являемся и это тот процесс, который никого не сделал счастливее. Может быть жизнь людей в каком-то смысле стала легче, люди стремятся к какой-то вымышленной легкости, но эта легкость в то же время лишает людей подлинного удовлетворения и счастья. Мы видим, как любовь или какие-то тонкие сентименты все больше и больше заменяются внешней оболочкой или внешним суррогатом этой любви - сексом.
И сейчас в общем-то даже и не модно говорить о любви, которая сама по себе и не является, может быть, очень духовным чувством, но просто это одна из иллюстраций этого процесса все большего и большего обмельчания человека, который мы наблюдаем сейчас. Можно видеть, как люди относятся друг к другу, по чему они судят, хорошо ли относится ко мне человек или плохо. Например, для того, чтобы сейчас доказать хорошее отношение к человеку, нам нужно дарить ему какие-то очень дорогие подарки.
Если раньше люди довольствовались в своих отношениях чем-то очень простым, то сейчас в силу этого акцента на внешности все это заменяется и принимает все более и более внешние, поверхностные и грубые формы и за счет этого глубина человеческих отношений пропадает. За счет этого люди перестали испытывать подлинное наслаждение от общения друг с другом. В сущности единственное самое глубокое наслаждение, которое мы можем обрести здесь, это наслаждение от глубокого, подлинного общения друг с другом. Даже это ушло из нашей жизни.
Все отношения между людьми становятся все более и более поверхностными и приобретают все более и более поверхностные, внешние формы. Но еще в большей степени это относится к отношениям человека с Богом. В сущности единственным источником подлинного наслаждения является эта самая раса, отношения которые душа испытывает по отношению к Богу, отношения в которых она находится с Ним и в которых она может получать самое полное удовлетворение. Мы духовны по своей природе и душа, будучи индивидуальностью, нуждается в общении.
Она нуждается в общении с себе подобными, с другими душами и, в конце концов, больше всего и прежде всего она нуждается в отношениях с Богом. Именно в этом зарыт источник внутреннего удовлетворения. Не в каких-то внешних вещах, не в мерседесах, не в цветных оболочках товаров, которыми забиты прилавки магазинов, не в богатых домах, не в чем внешнем. Человек, душа не сможет никогда получить удовлетворения от этого, потому что сама по себе она духовна по природе, она есть индивидуальность и единственным источником ее удовлетворения являются отношения.
Отношения индивидуальности к индивидуальности и в конечном счете маленькой индивидуальности к абсолютной индивидуальности, к высшей индивидуальности, к индивидуальности Бога. И так как мы не привыкли к этому, так как сама наша культура и наше воспитание, внешние обстоятельства не способствуют этому, то мы тоже даже в своем отношении к духовному процессу начинаем ставить слишком большой акцент на чем-то внешнем.
В конечном счете принимаются в расчет именно это внутреннее состояние души, то на сколько мы сумели развить свои отношения с Богом. Это то, что примется в расчет. Не то, сколько механических кругов я прочитал, не то, в каких обрядах я участвовал, не все это. Все это хорошо, все это нужно для того, чтобы человек мог духовно развиваться, но считаться, приниматься в расчет будет именно то, насколько я полюбил Бога, насколько я развил свои отношения с Ним, насколько глубокими стали эти отношения. И тут мне хотелось, обращаясь прежде всего к самому себе сказать, что нельзя останавливаться на достигнутом.
Ни в коем случае духовная жизнь не может знать стагнации. Стагнация, застой на духовном пути, означает духовную гибель. Когда человек, включая защитные механизмы начинает говорить чтобы оправдать свое духовное поражение: «У меня все хорошо», «Я делаю, я делаю, я столько всего делаю». Ни в коем случае не нужно пытаться оправдаться - мы такие, как мы есть. И если мы честно признаемся себе в том, на каком духовном уровне мы сейчас находимся, честно взглянем на это, оценим это и увидим тот самый вечно недостижимый, но тем не менее близкий и манящий идеал духовности, духовного человека, то тогда мы сможем идти по направлению к этому идеалу.
И даже если мы не достигнем его, мы будем приближаться и в этом самый большой источник удовлетворения. И в конце концов мы сможем вступить в личные, в близкие отношения с Верховной Личностью Бога. Мы сможем найти этот источник глубинного удовлетворения, который заключается в этих отношениях. Мы сможем почувствовать, что Бог находится рядом с нами, что Он любит нас, что Он ведет нас по своему пути. Мы сможем увидеть других людей, спутников по этому духовному пути, которые находятся впереди нас или позади нас и которые могут вести нас по этому пути, помогать или которым мы можем помочь.
И это будет самым огромным, самым большим источником нашего самого глубокого удовлетворения, которое может быть. В этом суть, поэтому нужно быть честным. Обряды хороши, внешность хороша, внешнее отречение это тоже неплохо, все это необходимо, но плохо лицемерие, плохо, когда мы начинаем низводить религию до уровня суммы обрядов. Когда мы считаем, что вся эта внешняя оболочка и есть суть духовного пути.
Это то, чего нужно избегать, а для этого нужно быть честным, для этого нужно научиться смотреть вглубь своего сердца. Нужно читать и изучать священные писания и примерять это к себе, все время сверять это как с камертоном, насколько я соответствую тому идеалу, который изложен на страницах священных писаний, в книгах Шрилы Прабхупады или в других священных писаниях. И если это будет так, если мы сможем обрести эту исповедальную честность, хотя бы перед самим собой, то тогда можно не сомневаться в том, что наш духовный путь будет успешным. Если же нет, мы обречем сами себя на стагнацию, на застой и обманем себя.
Радио Кришналока. Предисловие к живому эфиру. 27.07.1998