Критический анализ нормативных деловых стратегий в Обществе Сознания Кришны
Говоря о социально-экономической идеологии в ОСКР, следует отметить ее слабовыраженный характер. Можно отметить только две работы‚ которые претендуют на завершенность в этой номинации: «Духовная экономика» Дханешвары даса и «Артха», вышедшая под именем Сарва Шактиман дас. Модель «экономики, основанной на сознании Кришны», разработана Дханешварой дасом, учеником Бхактиведанты Свами. Основная деятельность по распространению этой концепции происходила на Украине и не сильно затронула Россию.
Дханешвара выразил свои социально-экономические взгляды в книге «Духовная экономика», а также в публичных лекциях. Следует положительно отнестись к попытке Дханешвары оживить интерес к теме социального устройства общества, взаимосвязи Духовности и экономики, введение в интеллектуальный оборот ОСК критики монетаризма.
Адекватной следует также признать концепцию, в соответствии с которой экономика есть практическое выражение философии общества. Тем не менее, когда носители религиозного сознания обращаются к вопросам, превышающим их непосредственную компетенцию, или затрагивают интересы более широкого социума, возникает тема для диалога.
Дханешвара подвергает критике идеалы западной демократии - свободу, равенство. Свобода в современной демократии понимается как возможность личной самоактуализации. Она не ограничена, например, сословными, расовыми, этническими, религиозными, половыми различиями. Право на жизнь, честь, достоинство, образование, труд - все это личные свободы, не имей мы их, мы не смогли бы выбирать религию.
«Мы не свободны даже в том, чтобы построить дом, требуется много разрешений», - говорит Дханешвара*. Надо сказать, что такой свободы даже в системе варнашрамы не получить, в ней свобода также ограничена. Где начинается свобода другого, кончается моя свобода. Нет такого общества, где каждый делает что захочет. Даже коммуны хиппи в Австралии, ушедшие от общественных отношений, денег и цивилизации, вынуждены иметь эквивалент денег (трудодни).
Так, для того чтобы жить в такой общине, нужно признавать местных авторитетов, трудиться для поддержания общины, ее автономного энергообеспечения. Аналогично обстоит дело и с равенством. Справедливо утверждение, что в обществе нет геометрического равенства. Теоретики либертарного права (Локк, Гоббс, Руссо, Джефферсон), однако, полагают, что идеал равенства необходим для реализации личных свобод как ориентир.
Идеал равенства взят правоведами из христианства, где все равны перед Богом. Подобное равенство есть и в «Бхагавад-гите» (9.29), где Кришна говорит: «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем». Понятно, что свобода и равенство в социально-правовом смысле являются абстракциями, и их воплощения далеки от идеала. Не следует думать, что реализация варнашрамы станет более приближенной к своим идеалам.
Даже в современном религиозном обществе сознания Кришны, где нет больших социальных обязательств, существует значительная дистанция между идеалами и практикой, что уж говорить про современную варнашраму, которая сейчас представляет собой еще незрелую потетическую конструкцию.
Дханешвара подвергает критике деньги: «Мать-земля не требует денег за производство питания, корова не требует денег». Он объясняет, что в постиндустриальном ществе финансы становятся настолько важной сферой экономики, что поглощают вещь. Понятно, что свобода и равенство в социально-правовом смысле являются абстракциями, и их воплощения далеки от идеала. Не следует думать, что реализация варнашрамы станет более приближенной к своим идеалам.
Даже в современном религиозном обществе сознания Кришны, где нет больших социальных обязательств, существует значительная дистанция между идеалами и практикой, что уж говорить про современную варнашраму, которая сейчас представляет собой еще незрелую потетическую конструкцию.
Дханешвара подвергает критике деньги: «Мать-земля не требует денег за производство питания, корова не требует денег». Он объясняет, что в постиндустриальном ществе финансы становятся настолько важной сферой экономики, что поглощают вещь.
Известно, что США поддерживают свою валюту не столько золотым запасом, сколько политикой военного присутствия. В натуральном хозяйстве варнашршрамы не потребуются деньги, а значит, не будет такой иллюзорной зависимости. Следует, однако, напомнить, что деньги используются, прежде всего, в качестве эквивалента для удобства. В случае их отмены в неоднородном обществе возникнет необходимость в новом эквиваленте (зерно, вещи, ракушки или иные субституты).
В древне-индийском обществе деньги существовали как для внешнего рынка, так и для внутреннего. Дханешвара сравнивает варнашраму с отношениями в семье, где не наживаются друг на друге, помогают, поддерживают: «Эти две культуры диаметрально противоположны. Например, сколько из вас ходят на работу? Унивсальный язык жестов - это деньги. Однако если перенести это на язык сознания Кришны, это называется деятельностью ради ее плодов.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны оставить деятельность ради ее плодов, но та культура, в которой мы живем, она побуждает нас этим заниматься». Мы говорим о том, что коммунизм начинается семьи, где от каждого по способностям, а каждому - по потребностям. и что духовное сообщество должно жить как семья.
Не следует в этом отношении идеализировать ни варнашраму, ни ОСК. Идея кришнаитского колхоза выглядит еще более утопично, если учесть, насколько трудно в повседневности объединить группу преданных, которых сплачивает только любовь к Кришне. В колхозе это будет еще усугубляться тяжелыми условиями, которые, как известно, заставляют проявляться не самые лучшие человеческие качества.
Если и возможно развитие вайшнавских общин, то на почве общечеловеческих гражданских идеалов - права на собственность, с уважением личности с ее правом на светское образование, профессиональное самоопределение. Именно на этой основе строятся внутренние экономические циклы ОСК в наиболее развитой общине г. Москвы, где происходит налаживание внутренней кооперации в сфере оказания бизнес-услуг, работают вайщнавские магазины, кафе, детские сады и лагеря, оказывается широкий спектр консультационных и оздоровительных услуг. Дханешвара считает, что варнашрама позволяет выполнять свои предписанные обязанности, следовать своей природе, а современное общество не позволяет этого делать.
Чтобы доказать это Дханешвара указывает на то, что на предприятии не позволят работнику выполнять деятельность с недостатками, а культура варнашрамы позволяет это делать: «Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха» («Бхагавад-титан. 18.47).
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет. что кшатрию не следует подражать брахману и отказываться от совершения насилия. Поэтому главное, на что направлен этот стих - на предостережение от подражания, а не на то, чтобы поощрять деятельность с недостатками. Если деятельность человека содержит много недостатков, и это продолжается длительное время, возможно, что он занят не своей деятельностью.
Дханешвара проводит весьма натянутую трактовку известной этической установки "Бхагавад-гиты" (2.47) говоря о том, что работающему не принадлежат деньги, которые он заработал. Стих из Бхагавад-гиты говорит не столько о вознаграждении, сколько о цели деятельности. В процессе деятельности есть цель, которую необходимо достичь. Достижение этой цели иногда очень затруднено, и именно поэтому мы не должны быть привяваны к конкретному образу цели. Человек предполагает, Бог располагает. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты собственной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй отказаться от выполнения своего долга.
Из-за прочтения "пхал" - как оплаты за труд, Дханешвара дас допускает ошибку, противопоставляя сознание Кришны работе, так как для последней нужна мотивация привязанности к деньгам. Сознание Кришны как раз учит выполнять тобой труд без привязанности, из чувства долга: " Он должен действовать, не испытывая привязанности к результатам труда и не отождествлял себя с выполняемой деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны, работая на заводе, не связывает себя с деятельностью всего предприятия, равно как и с рабочими, которые трудятся рядом с ним. Он просто работает для Кришны»**
Сознание Кришны снимает дуализм труда и капитала, объекта и субъекта, цели и средства: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. (Бхагавад-гита 4:24). Одухотворяется не только тот, кто предлагает Богу свой труд, но и то, что он предлагает, и где он предлагает. Идеи безденежного натурального хозяйства напрямую не следуют из Бхагавад-гиты. Не нужно универсалии "Гиты" растягивать между экономическими конкретизациями.
Дханешвара стремится дать упрощенное определение варнам: "шудры похожи на детей в том смысле,что они не имеют глубокого понимания, как устроен мир". Это слишком редукционистское понимание шудры. Современный рабочий высокой квалификации вполне может обладать таким пониманием. По крайней мере, интеллектуально и по своей грамотности он не лишён способности понять картину мира.
Предложено несколько концепций определения варны, и все они не работают сейчас, поскольку общество очень неоднородно. Допустим, определение по виду дохода: шудра - наемный труд, вайшья работает на себя. кшатрий - организует других, собирает налоги, брахман - живет подаянием.
По этой классификации государственные служащие, преподаватели попадают в категорию шудр, так как защищаются наемным трудом. Другая концепция: варна - это то, чем нравится человеку заниматься. также не работает, ибо многие люди занимаются нелюбимым делом, потому что это приносит доход, а любимое дело - нет. И дело не только в том, что это такое плохое общество.
Допустим, человек любит петь или рисовать, но делает он это на «3 с плюсом». Из-за конкуренции он может не иметь возможности жить такой деятельностью. Это справедливо для любого общества. Никакое общество не желает содержать богадельню для троечников. Неверно также считать, что брахман - это обязательно тот, кто имеет видение общественного блага. Человек может честно всю жизнь заниматься брахманическим делом [учительствовать] и при этом не иметь видения общественного блага.
Вместе с тем, не всех визионеров общественного блага можно считать брахманами, это могут быть утописты. Фактически, классическую варну не удастся воспроизвести искусственно, т. к. варна - это ценностно-смысловая корпорация. Это локальность по воспроизведению своего жизненного мира со своими ценностями, традициями, пищевыми цепочками. В этом смысле четырех варн в Индии никогда не было в реальности, где всегда был большой социальный континуум сотен каст и подкаст. Важной определяющей для положения в обществе было также представление о ритуальной чистоте (нечистоте) той или иной страты.
Кстати, модель безденежного сообщества вайшнавов в сельской местности с коллективным правом собственности на все имущество, руководимого в вопросах распределения брахманами, противоречит ценностно-смысловой стратификации варнашрамы. Кшатрий не может реализовать свою дхарму собирать налоги, а вайшья торговать.
Экономической причиной войны на Курукшетре было лишение Пандавов собственности, которые просили хотя бы 5 деревень, т. к. не могли жить подаянием как брахманы и торговать как вайшьи. Может ли вайшья реализовывать свой жизненный интерес, не имея перспективы пользоваться личной собственностью? Вдохновение вайшьи и кшатрия исходит из права обладания собственностью. Коммунистическое обобществление собственности в Советском Союзе на практике означало плохое хозяйствование («ты на работе не хозяин, а гость, тащи с работы каждый гвоздь») и номенклатурное распределение благ.
Поэтому сейчас правительство обеспокоено тем, чтобы в России сформировался как можно больший класс собственников. Человек, которому нечего терять и у которого нет брахманических ценностей, опасен для любого общества. Дханешвара рассматривает будущее варнашрамы по сценарию панкришнаизма - одеть мир в дхоти и сари ***.
Однако и эта модель дружелюбного поглощения есть пример борьбы с ценностно-смысловым плюрализмом. Полагаю, что варнашрама может быть воплощена как общество служения, где главными операторами социальной коммуникации выступают честность, внимание, саморазвитие. В заключение анализа «Духовной экономики» Дханешвары, следует отметить, что его идеология не оказывает существенного влияния в России.
Если и существует тенденция к созданию небольших поселков (проекты под руководством Чарудешны даса под Томском. Адитиха даса в Краснодарском крае) и микрообщин (проект Парджанья Махараджа даса в Москве), то они развиваются по другим принципам - с адекватным пониманием права на частную собственность и денежный обмен.
Вторым нормативным социально-экономическим документом является книга «Артха», которая является вполне адекватным этическим памфлетом деловой активности вайшнавов. В ней популярно разъясняются принципы ответственности при получении дохода, ценность безусловной честности, подвергаются критике финансовые пирамиды, даются реалистичные советы сопоставления своих потребностей и возможностей.
Не вовлекаясь в ненужную здесь теологическую полемику, стоит отметить, что до тех пор, пока МОСК остается живой, открытой системой, даже радикальные частные мнения не будут ему помехой. Опасность социально-экономического краха организации заключается в ее рутинизации и бюрократизации.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
*Здесь и далее цит. по: Дханешвара Прабху. (23.09.2006).МП3, Криница, 2006
**Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть 18.9. Комментарий
*** Тимощук А.С. Традиционная культура: сущность и существование. Дис. докт. фил. н. НН., 2007. с. 295-297
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Религия и бизнес. Алексей Тимощук, Сергей Иваненко, Юрий Васильев
Дханешвара выразил свои социально-экономические взгляды в книге «Духовная экономика», а также в публичных лекциях. Следует положительно отнестись к попытке Дханешвары оживить интерес к теме социального устройства общества, взаимосвязи Духовности и экономики, введение в интеллектуальный оборот ОСК критики монетаризма.
Адекватной следует также признать концепцию, в соответствии с которой экономика есть практическое выражение философии общества. Тем не менее, когда носители религиозного сознания обращаются к вопросам, превышающим их непосредственную компетенцию, или затрагивают интересы более широкого социума, возникает тема для диалога.
Дханешвара подвергает критике идеалы западной демократии - свободу, равенство. Свобода в современной демократии понимается как возможность личной самоактуализации. Она не ограничена, например, сословными, расовыми, этническими, религиозными, половыми различиями. Право на жизнь, честь, достоинство, образование, труд - все это личные свободы, не имей мы их, мы не смогли бы выбирать религию.
«Мы не свободны даже в том, чтобы построить дом, требуется много разрешений», - говорит Дханешвара*. Надо сказать, что такой свободы даже в системе варнашрамы не получить, в ней свобода также ограничена. Где начинается свобода другого, кончается моя свобода. Нет такого общества, где каждый делает что захочет. Даже коммуны хиппи в Австралии, ушедшие от общественных отношений, денег и цивилизации, вынуждены иметь эквивалент денег (трудодни).
Так, для того чтобы жить в такой общине, нужно признавать местных авторитетов, трудиться для поддержания общины, ее автономного энергообеспечения. Аналогично обстоит дело и с равенством. Справедливо утверждение, что в обществе нет геометрического равенства. Теоретики либертарного права (Локк, Гоббс, Руссо, Джефферсон), однако, полагают, что идеал равенства необходим для реализации личных свобод как ориентир.
Идеал равенства взят правоведами из христианства, где все равны перед Богом. Подобное равенство есть и в «Бхагавад-гите» (9.29), где Кришна говорит: «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем». Понятно, что свобода и равенство в социально-правовом смысле являются абстракциями, и их воплощения далеки от идеала. Не следует думать, что реализация варнашрамы станет более приближенной к своим идеалам.
Даже в современном религиозном обществе сознания Кришны, где нет больших социальных обязательств, существует значительная дистанция между идеалами и практикой, что уж говорить про современную варнашраму, которая сейчас представляет собой еще незрелую потетическую конструкцию.
Дханешвара подвергает критике деньги: «Мать-земля не требует денег за производство питания, корова не требует денег». Он объясняет, что в постиндустриальном ществе финансы становятся настолько важной сферой экономики, что поглощают вещь. Понятно, что свобода и равенство в социально-правовом смысле являются абстракциями, и их воплощения далеки от идеала. Не следует думать, что реализация варнашрамы станет более приближенной к своим идеалам.
Даже в современном религиозном обществе сознания Кришны, где нет больших социальных обязательств, существует значительная дистанция между идеалами и практикой, что уж говорить про современную варнашраму, которая сейчас представляет собой еще незрелую потетическую конструкцию.
Дханешвара подвергает критике деньги: «Мать-земля не требует денег за производство питания, корова не требует денег». Он объясняет, что в постиндустриальном ществе финансы становятся настолько важной сферой экономики, что поглощают вещь.
Известно, что США поддерживают свою валюту не столько золотым запасом, сколько политикой военного присутствия. В натуральном хозяйстве варнашршрамы не потребуются деньги, а значит, не будет такой иллюзорной зависимости. Следует, однако, напомнить, что деньги используются, прежде всего, в качестве эквивалента для удобства. В случае их отмены в неоднородном обществе возникнет необходимость в новом эквиваленте (зерно, вещи, ракушки или иные субституты).
В древне-индийском обществе деньги существовали как для внешнего рынка, так и для внутреннего. Дханешвара сравнивает варнашраму с отношениями в семье, где не наживаются друг на друге, помогают, поддерживают: «Эти две культуры диаметрально противоположны. Например, сколько из вас ходят на работу? Унивсальный язык жестов - это деньги. Однако если перенести это на язык сознания Кришны, это называется деятельностью ради ее плодов.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны оставить деятельность ради ее плодов, но та культура, в которой мы живем, она побуждает нас этим заниматься». Мы говорим о том, что коммунизм начинается семьи, где от каждого по способностям, а каждому - по потребностям. и что духовное сообщество должно жить как семья.
Не следует в этом отношении идеализировать ни варнашраму, ни ОСК. Идея кришнаитского колхоза выглядит еще более утопично, если учесть, насколько трудно в повседневности объединить группу преданных, которых сплачивает только любовь к Кришне. В колхозе это будет еще усугубляться тяжелыми условиями, которые, как известно, заставляют проявляться не самые лучшие человеческие качества.
Если и возможно развитие вайшнавских общин, то на почве общечеловеческих гражданских идеалов - права на собственность, с уважением личности с ее правом на светское образование, профессиональное самоопределение. Именно на этой основе строятся внутренние экономические циклы ОСК в наиболее развитой общине г. Москвы, где происходит налаживание внутренней кооперации в сфере оказания бизнес-услуг, работают вайщнавские магазины, кафе, детские сады и лагеря, оказывается широкий спектр консультационных и оздоровительных услуг. Дханешвара считает, что варнашрама позволяет выполнять свои предписанные обязанности, следовать своей природе, а современное общество не позволяет этого делать.
Чтобы доказать это Дханешвара указывает на то, что на предприятии не позволят работнику выполнять деятельность с недостатками, а культура варнашрамы позволяет это делать: «Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха» («Бхагавад-титан. 18.47).
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет. что кшатрию не следует подражать брахману и отказываться от совершения насилия. Поэтому главное, на что направлен этот стих - на предостережение от подражания, а не на то, чтобы поощрять деятельность с недостатками. Если деятельность человека содержит много недостатков, и это продолжается длительное время, возможно, что он занят не своей деятельностью.
Дханешвара проводит весьма натянутую трактовку известной этической установки "Бхагавад-гиты" (2.47) говоря о том, что работающему не принадлежат деньги, которые он заработал. Стих из Бхагавад-гиты говорит не столько о вознаграждении, сколько о цели деятельности. В процессе деятельности есть цель, которую необходимо достичь. Достижение этой цели иногда очень затруднено, и именно поэтому мы не должны быть привяваны к конкретному образу цели. Человек предполагает, Бог располагает. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты собственной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй отказаться от выполнения своего долга.
Из-за прочтения "пхал" - как оплаты за труд, Дханешвара дас допускает ошибку, противопоставляя сознание Кришны работе, так как для последней нужна мотивация привязанности к деньгам. Сознание Кришны как раз учит выполнять тобой труд без привязанности, из чувства долга: " Он должен действовать, не испытывая привязанности к результатам труда и не отождествлял себя с выполняемой деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны, работая на заводе, не связывает себя с деятельностью всего предприятия, равно как и с рабочими, которые трудятся рядом с ним. Он просто работает для Кришны»**
Сознание Кришны снимает дуализм труда и капитала, объекта и субъекта, цели и средства: брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам брахмаива тена гантавйам брахма-карма-самадхина. (Бхагавад-гита 4:24). Одухотворяется не только тот, кто предлагает Богу свой труд, но и то, что он предлагает, и где он предлагает. Идеи безденежного натурального хозяйства напрямую не следуют из Бхагавад-гиты. Не нужно универсалии "Гиты" растягивать между экономическими конкретизациями.
Дханешвара стремится дать упрощенное определение варнам: "шудры похожи на детей в том смысле,что они не имеют глубокого понимания, как устроен мир". Это слишком редукционистское понимание шудры. Современный рабочий высокой квалификации вполне может обладать таким пониманием. По крайней мере, интеллектуально и по своей грамотности он не лишён способности понять картину мира.
Предложено несколько концепций определения варны, и все они не работают сейчас, поскольку общество очень неоднородно. Допустим, определение по виду дохода: шудра - наемный труд, вайшья работает на себя. кшатрий - организует других, собирает налоги, брахман - живет подаянием.
По этой классификации государственные служащие, преподаватели попадают в категорию шудр, так как защищаются наемным трудом. Другая концепция: варна - это то, чем нравится человеку заниматься. также не работает, ибо многие люди занимаются нелюбимым делом, потому что это приносит доход, а любимое дело - нет. И дело не только в том, что это такое плохое общество.
Допустим, человек любит петь или рисовать, но делает он это на «3 с плюсом». Из-за конкуренции он может не иметь возможности жить такой деятельностью. Это справедливо для любого общества. Никакое общество не желает содержать богадельню для троечников. Неверно также считать, что брахман - это обязательно тот, кто имеет видение общественного блага. Человек может честно всю жизнь заниматься брахманическим делом [учительствовать] и при этом не иметь видения общественного блага.
Вместе с тем, не всех визионеров общественного блага можно считать брахманами, это могут быть утописты. Фактически, классическую варну не удастся воспроизвести искусственно, т. к. варна - это ценностно-смысловая корпорация. Это локальность по воспроизведению своего жизненного мира со своими ценностями, традициями, пищевыми цепочками. В этом смысле четырех варн в Индии никогда не было в реальности, где всегда был большой социальный континуум сотен каст и подкаст. Важной определяющей для положения в обществе было также представление о ритуальной чистоте (нечистоте) той или иной страты.
Кстати, модель безденежного сообщества вайшнавов в сельской местности с коллективным правом собственности на все имущество, руководимого в вопросах распределения брахманами, противоречит ценностно-смысловой стратификации варнашрамы. Кшатрий не может реализовать свою дхарму собирать налоги, а вайшья торговать.
Экономической причиной войны на Курукшетре было лишение Пандавов собственности, которые просили хотя бы 5 деревень, т. к. не могли жить подаянием как брахманы и торговать как вайшьи. Может ли вайшья реализовывать свой жизненный интерес, не имея перспективы пользоваться личной собственностью? Вдохновение вайшьи и кшатрия исходит из права обладания собственностью. Коммунистическое обобществление собственности в Советском Союзе на практике означало плохое хозяйствование («ты на работе не хозяин, а гость, тащи с работы каждый гвоздь») и номенклатурное распределение благ.
Поэтому сейчас правительство обеспокоено тем, чтобы в России сформировался как можно больший класс собственников. Человек, которому нечего терять и у которого нет брахманических ценностей, опасен для любого общества. Дханешвара рассматривает будущее варнашрамы по сценарию панкришнаизма - одеть мир в дхоти и сари ***.
Однако и эта модель дружелюбного поглощения есть пример борьбы с ценностно-смысловым плюрализмом. Полагаю, что варнашрама может быть воплощена как общество служения, где главными операторами социальной коммуникации выступают честность, внимание, саморазвитие. В заключение анализа «Духовной экономики» Дханешвары, следует отметить, что его идеология не оказывает существенного влияния в России.
Если и существует тенденция к созданию небольших поселков (проекты под руководством Чарудешны даса под Томском. Адитиха даса в Краснодарском крае) и микрообщин (проект Парджанья Махараджа даса в Москве), то они развиваются по другим принципам - с адекватным пониманием права на частную собственность и денежный обмен.
Вторым нормативным социально-экономическим документом является книга «Артха», которая является вполне адекватным этическим памфлетом деловой активности вайшнавов. В ней популярно разъясняются принципы ответственности при получении дохода, ценность безусловной честности, подвергаются критике финансовые пирамиды, даются реалистичные советы сопоставления своих потребностей и возможностей.
Не вовлекаясь в ненужную здесь теологическую полемику, стоит отметить, что до тех пор, пока МОСК остается живой, открытой системой, даже радикальные частные мнения не будут ему помехой. Опасность социально-экономического краха организации заключается в ее рутинизации и бюрократизации.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
*Здесь и далее цит. по: Дханешвара Прабху. (23.09.2006).МП3, Криница, 2006
**Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть 18.9. Комментарий
*** Тимощук А.С. Традиционная культура: сущность и существование. Дис. докт. фил. н. НН., 2007. с. 295-297
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Религия и бизнес. Алексей Тимощук, Сергей Иваненко, Юрий Васильев