Ответ на статью журнала Вокруг Света "Индуизм или неумолимость судьбы"
Спасибо редакции «Вокруг света» за августовский номер, посвящённый Индии. Собраны очень интересные материалы, раскрывающие Индию с неожиданных и малоизвестных сторон.
Ряд критических замечаний вызывает статья Миры Салганик “Индуизм или неумолимость судьбы”
http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/4634/. Автор начинает статью с попытки дать определение индуизму и, испытывая затруднение, отсылает нас к адвайта ведантисту Шри Ауробиндо, определившему индуизм как “поддержание гармонии между духом. умом и телом”. Под такое определение можно вписать в индуизм и даосизм, и оздоровительную систему Порфирия Иванова и ритмологию Рудольфа Штейнера. Вместе с тем, не стоит мистифицировать читателя, индуизм не так сложно определить, это тип религиозности, объединённый верованиями в 1) священность Вед, 2) авторитет гуру как посредника между верующим и Богом, 3) вера в карму, закон моральной причинности, 4) вера в реинкарнацию, 5) вера в возможность спасения души (мокша). Разберём другие утверждения.
“Особому миру, в котором живут люди, исповедующие индуизм, аналога не найдётся. Посторонним сюда вход запрещён. Принять “индусскую веру” невозможно - индусом надо только родится”.
Индуизм - наследник брахманизма и даже брахманизм (1 тыс. н.э.) и ведийская религия (1-3 тыс. до н. э.) принимал в свои ряды иноверцев - дравиды в Южной Индии, камбоджийцы в Мьянме, манипурцы, непальцы и др. народы. Гелиодор, греческий посол в Таксиле, стал поклоняться Вишну и принял брахманизм.
Утверждение о том, что индуизм - это этническая религия, опровергаются самим автором следующими метафизическими обобщениями: “ничего случайного в этом мире тоже нет” (может быть только для индусов?), “всё обусловлено вселенским законом причинно-следственной связи” (возможно, правильно сказать “индусским” законом, а не вселенским?), “любое действие имеет причину” (любое индуистское действие?), “это относится ко всему без исключения” (может быть только к индусам?). Иначе говоря, не пытайтесь сидеть на двух стульях: если в индуизм посторонним вход запрещён, то какое право он имеет распространять свои законы на весь мир? Даже иудаизм себя ведёт скромнее. Это религия богоизбранного народа, заключившего с Богом договор. На не-иудея не распространяется действие религиозных законов и последствия этнической сделки с Богом.
Заметим, что закон кармы, самсара, дхарма - всё это успешно перекочевало в другие, неиндуистские религии - сикхизм, джайнизм, буддизм и давно стало мировым достоянием.
Корпоративные притязания индуизма имеют аналог в мировой истории. Иудеи известны как закрытая этническая религия, синтоизм - национальная религия японцев. Однако тот же иудаизм дал христианство, религию, основанную на священном писании иудеев - Ветхом Завете и первоначально воспринимавшую себя как новое пророчество в рамках иудаизма. Апостол Павел провозгласил мировой характер христианства - нет ни эллина, ни иудея. Аналогично поступил и Шри Чайтанья, реформатор индуизма, происходивший из ортодоксальной брахманской семьи. “Я не брахман, ни грихастха, ни ваишья, ни шудра. Кто же я? Слуга слуги слуги Кришны, защитника гопи”. Шри Чайтанья воспринял эстетическую эссенцию индуизма и распространил её по всему миру через своих последователей, включая А.Ч. Бхактиведанта Свами.
“Индуизм - религия не прозелетирующая: абсурдно распространять веру, которую иноземцу всё равно нельзя принять”.
Да, но и индуизма как конкретной религии не существует: это совокупность верований и практик. И в эти практики всегда были посвящения иноземцев (см. выше). Действительно, индуизм не посылал конквистадоров крестить огнём и мечом. С другой стороны, индуизм путём аккультурации оказал огромное влияние на религии Азии (даосизм, буддизм, зороастризм --> иудаизм --> христианство), это тоже нельзя не учитывать.
“На Запад, прежде всего в Америку, в Калифорнию, потянулась целая череда в одеяниях шафранового цвета. Имя им было легион...”
Явное преувеличение количества приезжавших в США наставников из Индии, таковых были десятки, а достигли какого-то успеха единицы: Махариши Махеш Йоги, Шри Чинмой и др. Автор стремится убедить нас в том, что калифорнийские хиппи, ниспровергатели авторитетов, вызвали бум на приезжих наставников, мол, американские учителя нам не нужны, давайте индийских. Среди хиппи очень немногие могли снизойти до того, чтобы подчиняться авторитету. У них были свои авторитеты, типа А. Гинзберга и Т. Лири, но эти авторитеты не требовали дисциплинарного подчинения, это, скорее, идеологические ориентиры. Тем более, неработающие хиппи не имели возможности финансово обеспечить легион гуру. С другой стороны, очень немногие из духовных наставников в Индии могли бы себе позволить перелёт в США. Бхактиведанта Свами прибыл на пароходе благотворительным билетом. Если кто-то и приезжал в США из Индию, то, в основном, старался осесть в Нью-Йорке и работать с более состоятельной аудиторией нежели хиппи.
“Прабхупада Бхактиведанта Свами прибыл в ту же Калифорнию в 1965 г. “
В 1965 г. Прабхупада прибыл только в Нью-Йорк, в Калифорнию (Сан-Франциско) он попал в 1967 г.
“...и вскоре возглавил там Международное общество сознания Кришны, организованное самими американцами”.
МОСК был организовано в 1966 г. в Нью-Йорке по инициативе Прабхупады. Сказать, что МОСК был организован американцами аналогично высказыванию “россияне организовали демократический строй в 1991 г.” Правильно будет сказать, что россияне оказали поддержку политическим лидерам, выступавшим на демократию. Так и здесь, американские ученики поддержали инициативу Прабхупады и учредили МОСК.
“...кришнаиты простейшим образом устранили препятствие на пути обращения в индуизм, пересмотрев кастовую иерархию”.
Кришнаиты не обращают в индуизм, а посвящают в поклонение Кришне, который даёт определение варн (каст) в Бхагават-гите (18.42 - 45). Например, брахман - это тот, “кто спокоен, равно относится каждому, аскетичен, чист, терпелив, честен, религиозен, мудр и учён”. Кришна, высочайший авторитет в индуизме, нигде не говорит, что социальное положение определяется рождением.
Разве сын врача будет называться врачом, если не получит образование? Будет ли сын брахмана будет называться брахманом, если ведёт себя как шудра? Нет, это будет двиджа-бандху, родственник брахмана. Будет ли американец, русский, эскимос брахманом, если он обладает качествами брахмана? Согласно Гите - да.
Не случайно все вишнуитские направления выступают против социального детерминизма каст, считая их отступлением от Вед. Рамануджа, выдающийся ведантист Средних веков, брахман по происхождению, обучался у вайшнава Канчипурнам, шудры по происхождению. В своей проповеди и своим личным примером Рамануджа неоднократно критиковал касты и боролся с ними.
Касты - это инерция традиционного общества, закрепляющая сословное превосходства. Подобная инерция была характерна для других традиционных культур: Христос обличал фарисеев, имущий класс жрецов, лоббировавших свои земные интересы в еврейском обществе.
“Примерно II тыс. до н.э. через горные перевалы на северо-запад субконтинента из Ирана стали проникать кочевые племена ариев”.
Откуда же они могли проникать, если в Риг веде, которая датируется минимум III тыс. все упоминаемые реки (Кабул, Синдху, Сарасвати и др.) находятся на территории Пакистана и Индии? Аэрофотосъёмкой зафиксировано высохшее русло реки Сарасвати, по берегам которой было найдено огромное количество поселелений (Моженджо-Даро, Хараппа, Калибханган, Ропар, Мергхар и др.) Логичнее предположить, что из-за климатических изменений арии сменили ареал обитания, разделившись на несколько потоков: одна ветвь направилась на запад (Иран, земля ариев), другая - на север (Аркаим), третья - на восток (цивилизация в бассейне Ганги-Джамны). Подробнее о миграции ариев см.: Тимощук А.С. Происхождение индоариев. Приложение 1 // Тимощук А.С. Традиционная культура: сущность и существование. Дис. ... докт. филос. н. НН, 2007 // http://philosophy.ru/tim/
“Сто лет назад Бал Гангадхар Тилак выдвинул теорию арктического происхождения ариев”
Миграцию ариев из арктических регионов Тилак обосновывает календарными изменениями. Так, если в Тайттирия самхите календарь совпадает с современным, то в Риг веде - нет: год состоит из 12 лунных месяцев и 360 дней [1]. В качестве доказательства другого календаря Тилак ссылается на следующие стихи Риг веды: I-25-8, I-164-11, IV-33-7
Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу [2].
0 двенадцати спицах - ведь оно не изнашивается! -
Вращается колесо закона по небу.
На нем, о Агни, парами сыновья
Стоят, семь сотен и двадцать [3].
После того как Рибху двенадцать дней наслаждались
Гостеприимством Агохьи, пребывая во сне,
Они сделали поля прекрасными, провели реки,
Растения возникли на сухих землях, воды - в низине [4].
Из указанных стихов не следует, что арии времён Риг веды пользовались другим календарём, соответствующему арктическому местоположению. Эти и другие тексты, приводимые Тилаком, не показательны для доказательства его гипотезы, они пронизаны символизмом и разные количественные обозначения - это аллюзии к другим сюжетам. Напомним, что среди брахманов было распространено пользоваться числовыми кодами, каждое число несёт множество космогонических и метафизических смыслов, например, число 12, это число адитьев (сыновья Адити и Кашьяпы, а также главенствующие божества солнца), слоги в мантре гаятри, знаки зодиака, месяцы, ямы и ниямы в йоге, расы в эстетике и др. Тилак делает очень странное заявление: «Календарь, состоящий из 12 месяцев и 6 времён года необычен только для тропиков… люди, которые использовали такой календать, жили в местах, где солнце находится над горизонтом все дни года» [5]. Как раз наоборот, только в тропиках, где климат создаёт большее разнообразие состояний погоды, можно поделить год на шесть времён года: лето, сезон дождей, ранняя осень, поздняя осень, холодное время года, весна [6].
Тилак встаёт на позиции антропоморфизма и полагает, что день и ночь ведийских богов, состоящие из 6 месяцев указывают на историческую память и обожествление своей полярной родины. Тем самым он отрицает концепцию многомерной Вселенной, имеющей разные модели, в зависимости от уровня сознания наблюдателя. Концепция Бху мандалы - кольцеобразных планисфер вокруг оси Меру является Вселенной богов, которые обладают видением более сложной организации космоса. Риг веда лишь упоминает эту концепцию, так как это ритуальный тип дискурса, не предполагающий развернутых нарраций. Более подробно концепция многомерной Вселенной представлена в пуранах (см., например, Бхагавата пурана, 5 песнь). Сама же идея различных перцептивных возможностей высказана в Бхагавад гите, где Кришна, отвечая на желание Арджуны увидеть форму единого космоса, наделяет его «дивья чакшу», божественным зрением (11.8). Это также напоминает нам о том, что бытие не только является многомерным, но и пластичным, компактным: одномоментно сосуществуют несколько моделей Вселенной.
В концепции планисферы северный полюс действительно совпадает с горой Меру по своим ориентирам, но не географически, так как Бхарата варша в развёрстке планисферы становится сектором на Бху мандале. Эллипсоидная развёрстка Земли является частью большей космической экосистемы. Сурьясиддханта отождествляет северный полюс и Меру, однако, это лишь проекция большой Меру. Такой приём часто встречается в ведийской литературе. Так, тело человека есть репрезентация Вселенной. Йоги отождествляют в процессе медитации ось Вселенной (шишумара чакра) и энергетические центры своего тела для того, чтобы вывести тонкое тело за пределы Брахма локи (= Брахма рандхры).
Доктор исторических наук Н. Р. Гусева делает резюме достижений Тилака: «Анализируя содержание ведических гимнов, Тилак открыл, что в них описаны реалии и явления природы, соответствующие лишь одной зоне нашей планеты, а именно - приполярным областям, далеким северным землям. Ригведа содержит описания "вечной" ночи и "вечного" дня, многодневных зорь и сумерек, Полярной звезды, созвездия Большой Медведицы и других явлений, которые можно наблюдать лишь на севере. Вывод, к которому он приходит в обеих своих книгах, сводится к тому, что создатели Вед хорошо знали и отразили в своих гимнах особенности природы Приполярья, а значит - и сами Веды слагались первоначально в этих далеких от Индии областях» [7].
У Тилака нет примеров из Риг веды многодневных зорь и сумерек. Он конструирует многодневные зори на основании того, что Ушас, богине зари, посвящены самые поэтические гимны, а раз так, ведийские риши не могли получить столько вдохновения для написания этих гимнов на индийских широтах. По этой аналогии, для описания Сарасвати, чьи славословия больше всего встречаются в Риг веде, риши нужно было жить рядом с Обью, самой широкой рекой мира (80 км.). Конечно, это противоречит географии Риг веды, где не встречаются упоминания скованной льдом реки или тундры с мошкарой.
Астрономия Риг веды у Тилака также приполярная из-за упоминания в Риг веде (I-24-10) высокого нахождения Большой Медведицы (amI ya RkSA nihitAsa uccA naktaM). Однако эпитет «высокий» (uccA) может употребляться в связи с поэтической целью прославления богов, сравните:
9. Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.
Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!
Прогони далеко прочь Гибель!
Даже содеянный грех сними с нас!
10 Вон те звезды, что вверху укреплены -
Ночью они видны. Куда же днем уходят?
Непреложны обеты Варуны:
Озирая (всё вокруг,) бродит ночью луна.
11. Вот зачем я иду к тебе, почитая (тебя) молитвой,
Вот чего хочет для себя жертвователь с жертвенными
возлияниями:
Будь здесь, Варуна, не гневающимся!
О ты с широкой славой, не отними у нас срок жизни! [8]
В целом, аргументация Тилака очень спекулятивна, она противоречит природным условиям Заполярья, где зимой температура опускается до -50 С, а лето длится один месяц. Стоит вспомнить о роли географических факторов в формировании мировоззрения. Заниматься йогой и философией в условиях Крайнего Севера не позволяет природа.
В России Б. Г. Тилака любят сторонники гиперборейского национализма, вынашивающие идею, что славяне - это древние арии. Нашли даже русские Веды - Велесову книгу, сказания птицы Гамаюн и т.п. Украинский исследователь Ю. А. Шилов находит прародину ариев в Приднепровье, отечественный мыслитель А. И. Асов говорит об их первоначальном расселении на Севере, энтузиасты-археологи, делающие раскопки в Аркаиме, считают их выходцами из Южного Урала: «откуда ученый - оттуда и арии».
“Слово “арий”, производное от санскритского корня “рь/ри”, означает “находящийся в движении, пастух, хозяин стад”.
Пастухи-воины? Если вспомнить необходимость ценностно-смысловой преемственности с брахманизмом, то пасти должны были коров. Номады же гонят табуны коней, которых в Индии даже во времена А. Никитина от арабов импортировали. А. Никитин узнал, что «В Ындейской же земли кони у них не родят, въ их земле родятся волы да буйволы, на тех же ездят и товар, иное возят, все делают».
Предложены и другие этимоны “арию”: «землепашец» (ар-, arijas, орати), «благородный» (р-, рита, дхарма).
“Арийское вторжение... можно считать исторически доказанным. (Впрочем, в последнее время и оно ставится под вопрос. Правда, по соображениям патриотически-политическим, а никак не научным)”.
Концепция арийского вторжения тоже была предложена учёными колониалистами для обоснования культурного империализма. Свобода науки от социальных контекстов в неклассическом мировоззрении признаётся недостижимой.
“...задолго до пришествия ариев в долине Инда пульсировала высокоразвитая цивилизация с прославленными городами Хараппой и Мохенджо-Даро”
Не вижу, зачем разделять высокую хараппскую культуру и ведийскую культуру. Нет окончательных доказательств в пользу их совпадения, но нет и больших конфликтов между ними. Тем более, мало правдоподобно, что арии захватили и разграбили Хараппу.
“Весь священный зоопарк (индуизма) и не поместится и на нескольких страницах”.
Не считаю, что зооморфные символы веры другой религии можно уничижительно называть зоопарком, местом насильственного удержания животных. Представьте, если бы христианских мучеников назвали бы “священными мазохистами”.
Заключение статьи превосходит все замечания, которые были мной высказаны. Индуизм - это прообраз неклассического мышления, организованного по принципу дополнительности: монизм здесь соседствует с плюрализмом, индивидуальное - с универсальным, детерминизм - с хаосом.
С уважением,
Тимощук Алексей,
доцент кафедры гуманитарных дисциплин
Владимирского юридического института
[1] Tilak L.B.G. The Arctic Home In The Vedas. Poona City, 1903. P. 58 // http://www.vaidilute.com/books/tilak/tilak-04.html
[2] Елизаренкова Т. Я., I-25-8
[3] Там же I-164-11.
[4] Там же, IV-33-7.
[5] Tilak, P. 59.
[6] Збавитель Д. Одно жаркое индийское лето. - М.: Наука, 1986. - С. 99.
[7] Гусева Н. Р. Арьи, славяне: соседство или родство // Древность: Арьи. Славяне. М., 1996. // http://zavtra.ru/cgi/veil/data/zavtra/02/473/61.html
[8] Елизаренкова Т. Я., I-24-9, 10, 11.
Ряд критических замечаний вызывает статья Миры Салганик “Индуизм или неумолимость судьбы”
http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/4634/. Автор начинает статью с попытки дать определение индуизму и, испытывая затруднение, отсылает нас к адвайта ведантисту Шри Ауробиндо, определившему индуизм как “поддержание гармонии между духом. умом и телом”. Под такое определение можно вписать в индуизм и даосизм, и оздоровительную систему Порфирия Иванова и ритмологию Рудольфа Штейнера. Вместе с тем, не стоит мистифицировать читателя, индуизм не так сложно определить, это тип религиозности, объединённый верованиями в 1) священность Вед, 2) авторитет гуру как посредника между верующим и Богом, 3) вера в карму, закон моральной причинности, 4) вера в реинкарнацию, 5) вера в возможность спасения души (мокша). Разберём другие утверждения.
“Особому миру, в котором живут люди, исповедующие индуизм, аналога не найдётся. Посторонним сюда вход запрещён. Принять “индусскую веру” невозможно - индусом надо только родится”.
Индуизм - наследник брахманизма и даже брахманизм (1 тыс. н.э.) и ведийская религия (1-3 тыс. до н. э.) принимал в свои ряды иноверцев - дравиды в Южной Индии, камбоджийцы в Мьянме, манипурцы, непальцы и др. народы. Гелиодор, греческий посол в Таксиле, стал поклоняться Вишну и принял брахманизм.
Утверждение о том, что индуизм - это этническая религия, опровергаются самим автором следующими метафизическими обобщениями: “ничего случайного в этом мире тоже нет” (может быть только для индусов?), “всё обусловлено вселенским законом причинно-следственной связи” (возможно, правильно сказать “индусским” законом, а не вселенским?), “любое действие имеет причину” (любое индуистское действие?), “это относится ко всему без исключения” (может быть только к индусам?). Иначе говоря, не пытайтесь сидеть на двух стульях: если в индуизм посторонним вход запрещён, то какое право он имеет распространять свои законы на весь мир? Даже иудаизм себя ведёт скромнее. Это религия богоизбранного народа, заключившего с Богом договор. На не-иудея не распространяется действие религиозных законов и последствия этнической сделки с Богом.
Заметим, что закон кармы, самсара, дхарма - всё это успешно перекочевало в другие, неиндуистские религии - сикхизм, джайнизм, буддизм и давно стало мировым достоянием.
Корпоративные притязания индуизма имеют аналог в мировой истории. Иудеи известны как закрытая этническая религия, синтоизм - национальная религия японцев. Однако тот же иудаизм дал христианство, религию, основанную на священном писании иудеев - Ветхом Завете и первоначально воспринимавшую себя как новое пророчество в рамках иудаизма. Апостол Павел провозгласил мировой характер христианства - нет ни эллина, ни иудея. Аналогично поступил и Шри Чайтанья, реформатор индуизма, происходивший из ортодоксальной брахманской семьи. “Я не брахман, ни грихастха, ни ваишья, ни шудра. Кто же я? Слуга слуги слуги Кришны, защитника гопи”. Шри Чайтанья воспринял эстетическую эссенцию индуизма и распространил её по всему миру через своих последователей, включая А.Ч. Бхактиведанта Свами.
“Индуизм - религия не прозелетирующая: абсурдно распространять веру, которую иноземцу всё равно нельзя принять”.
Да, но и индуизма как конкретной религии не существует: это совокупность верований и практик. И в эти практики всегда были посвящения иноземцев (см. выше). Действительно, индуизм не посылал конквистадоров крестить огнём и мечом. С другой стороны, индуизм путём аккультурации оказал огромное влияние на религии Азии (даосизм, буддизм, зороастризм --> иудаизм --> христианство), это тоже нельзя не учитывать.
“На Запад, прежде всего в Америку, в Калифорнию, потянулась целая череда в одеяниях шафранового цвета. Имя им было легион...”
Явное преувеличение количества приезжавших в США наставников из Индии, таковых были десятки, а достигли какого-то успеха единицы: Махариши Махеш Йоги, Шри Чинмой и др. Автор стремится убедить нас в том, что калифорнийские хиппи, ниспровергатели авторитетов, вызвали бум на приезжих наставников, мол, американские учителя нам не нужны, давайте индийских. Среди хиппи очень немногие могли снизойти до того, чтобы подчиняться авторитету. У них были свои авторитеты, типа А. Гинзберга и Т. Лири, но эти авторитеты не требовали дисциплинарного подчинения, это, скорее, идеологические ориентиры. Тем более, неработающие хиппи не имели возможности финансово обеспечить легион гуру. С другой стороны, очень немногие из духовных наставников в Индии могли бы себе позволить перелёт в США. Бхактиведанта Свами прибыл на пароходе благотворительным билетом. Если кто-то и приезжал в США из Индию, то, в основном, старался осесть в Нью-Йорке и работать с более состоятельной аудиторией нежели хиппи.
“Прабхупада Бхактиведанта Свами прибыл в ту же Калифорнию в 1965 г. “
В 1965 г. Прабхупада прибыл только в Нью-Йорк, в Калифорнию (Сан-Франциско) он попал в 1967 г.
“...и вскоре возглавил там Международное общество сознания Кришны, организованное самими американцами”.
МОСК был организовано в 1966 г. в Нью-Йорке по инициативе Прабхупады. Сказать, что МОСК был организован американцами аналогично высказыванию “россияне организовали демократический строй в 1991 г.” Правильно будет сказать, что россияне оказали поддержку политическим лидерам, выступавшим на демократию. Так и здесь, американские ученики поддержали инициативу Прабхупады и учредили МОСК.
“...кришнаиты простейшим образом устранили препятствие на пути обращения в индуизм, пересмотрев кастовую иерархию”.
Кришнаиты не обращают в индуизм, а посвящают в поклонение Кришне, который даёт определение варн (каст) в Бхагават-гите (18.42 - 45). Например, брахман - это тот, “кто спокоен, равно относится каждому, аскетичен, чист, терпелив, честен, религиозен, мудр и учён”. Кришна, высочайший авторитет в индуизме, нигде не говорит, что социальное положение определяется рождением.
Разве сын врача будет называться врачом, если не получит образование? Будет ли сын брахмана будет называться брахманом, если ведёт себя как шудра? Нет, это будет двиджа-бандху, родственник брахмана. Будет ли американец, русский, эскимос брахманом, если он обладает качествами брахмана? Согласно Гите - да.
Не случайно все вишнуитские направления выступают против социального детерминизма каст, считая их отступлением от Вед. Рамануджа, выдающийся ведантист Средних веков, брахман по происхождению, обучался у вайшнава Канчипурнам, шудры по происхождению. В своей проповеди и своим личным примером Рамануджа неоднократно критиковал касты и боролся с ними.
Касты - это инерция традиционного общества, закрепляющая сословное превосходства. Подобная инерция была характерна для других традиционных культур: Христос обличал фарисеев, имущий класс жрецов, лоббировавших свои земные интересы в еврейском обществе.
“Примерно II тыс. до н.э. через горные перевалы на северо-запад субконтинента из Ирана стали проникать кочевые племена ариев”.
Откуда же они могли проникать, если в Риг веде, которая датируется минимум III тыс. все упоминаемые реки (Кабул, Синдху, Сарасвати и др.) находятся на территории Пакистана и Индии? Аэрофотосъёмкой зафиксировано высохшее русло реки Сарасвати, по берегам которой было найдено огромное количество поселелений (Моженджо-Даро, Хараппа, Калибханган, Ропар, Мергхар и др.) Логичнее предположить, что из-за климатических изменений арии сменили ареал обитания, разделившись на несколько потоков: одна ветвь направилась на запад (Иран, земля ариев), другая - на север (Аркаим), третья - на восток (цивилизация в бассейне Ганги-Джамны). Подробнее о миграции ариев см.: Тимощук А.С. Происхождение индоариев. Приложение 1 // Тимощук А.С. Традиционная культура: сущность и существование. Дис. ... докт. филос. н. НН, 2007 // http://philosophy.ru/tim/
“Сто лет назад Бал Гангадхар Тилак выдвинул теорию арктического происхождения ариев”
Миграцию ариев из арктических регионов Тилак обосновывает календарными изменениями. Так, если в Тайттирия самхите календарь совпадает с современным, то в Риг веде - нет: год состоит из 12 лунных месяцев и 360 дней [1]. В качестве доказательства другого календаря Тилак ссылается на следующие стихи Риг веды: I-25-8, I-164-11, IV-33-7
Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу [2].
0 двенадцати спицах - ведь оно не изнашивается! -
Вращается колесо закона по небу.
На нем, о Агни, парами сыновья
Стоят, семь сотен и двадцать [3].
После того как Рибху двенадцать дней наслаждались
Гостеприимством Агохьи, пребывая во сне,
Они сделали поля прекрасными, провели реки,
Растения возникли на сухих землях, воды - в низине [4].
Из указанных стихов не следует, что арии времён Риг веды пользовались другим календарём, соответствующему арктическому местоположению. Эти и другие тексты, приводимые Тилаком, не показательны для доказательства его гипотезы, они пронизаны символизмом и разные количественные обозначения - это аллюзии к другим сюжетам. Напомним, что среди брахманов было распространено пользоваться числовыми кодами, каждое число несёт множество космогонических и метафизических смыслов, например, число 12, это число адитьев (сыновья Адити и Кашьяпы, а также главенствующие божества солнца), слоги в мантре гаятри, знаки зодиака, месяцы, ямы и ниямы в йоге, расы в эстетике и др. Тилак делает очень странное заявление: «Календарь, состоящий из 12 месяцев и 6 времён года необычен только для тропиков… люди, которые использовали такой календать, жили в местах, где солнце находится над горизонтом все дни года» [5]. Как раз наоборот, только в тропиках, где климат создаёт большее разнообразие состояний погоды, можно поделить год на шесть времён года: лето, сезон дождей, ранняя осень, поздняя осень, холодное время года, весна [6].
Тилак встаёт на позиции антропоморфизма и полагает, что день и ночь ведийских богов, состоящие из 6 месяцев указывают на историческую память и обожествление своей полярной родины. Тем самым он отрицает концепцию многомерной Вселенной, имеющей разные модели, в зависимости от уровня сознания наблюдателя. Концепция Бху мандалы - кольцеобразных планисфер вокруг оси Меру является Вселенной богов, которые обладают видением более сложной организации космоса. Риг веда лишь упоминает эту концепцию, так как это ритуальный тип дискурса, не предполагающий развернутых нарраций. Более подробно концепция многомерной Вселенной представлена в пуранах (см., например, Бхагавата пурана, 5 песнь). Сама же идея различных перцептивных возможностей высказана в Бхагавад гите, где Кришна, отвечая на желание Арджуны увидеть форму единого космоса, наделяет его «дивья чакшу», божественным зрением (11.8). Это также напоминает нам о том, что бытие не только является многомерным, но и пластичным, компактным: одномоментно сосуществуют несколько моделей Вселенной.
В концепции планисферы северный полюс действительно совпадает с горой Меру по своим ориентирам, но не географически, так как Бхарата варша в развёрстке планисферы становится сектором на Бху мандале. Эллипсоидная развёрстка Земли является частью большей космической экосистемы. Сурьясиддханта отождествляет северный полюс и Меру, однако, это лишь проекция большой Меру. Такой приём часто встречается в ведийской литературе. Так, тело человека есть репрезентация Вселенной. Йоги отождествляют в процессе медитации ось Вселенной (шишумара чакра) и энергетические центры своего тела для того, чтобы вывести тонкое тело за пределы Брахма локи (= Брахма рандхры).
Доктор исторических наук Н. Р. Гусева делает резюме достижений Тилака: «Анализируя содержание ведических гимнов, Тилак открыл, что в них описаны реалии и явления природы, соответствующие лишь одной зоне нашей планеты, а именно - приполярным областям, далеким северным землям. Ригведа содержит описания "вечной" ночи и "вечного" дня, многодневных зорь и сумерек, Полярной звезды, созвездия Большой Медведицы и других явлений, которые можно наблюдать лишь на севере. Вывод, к которому он приходит в обеих своих книгах, сводится к тому, что создатели Вед хорошо знали и отразили в своих гимнах особенности природы Приполярья, а значит - и сами Веды слагались первоначально в этих далеких от Индии областях» [7].
У Тилака нет примеров из Риг веды многодневных зорь и сумерек. Он конструирует многодневные зори на основании того, что Ушас, богине зари, посвящены самые поэтические гимны, а раз так, ведийские риши не могли получить столько вдохновения для написания этих гимнов на индийских широтах. По этой аналогии, для описания Сарасвати, чьи славословия больше всего встречаются в Риг веде, риши нужно было жить рядом с Обью, самой широкой рекой мира (80 км.). Конечно, это противоречит географии Риг веды, где не встречаются упоминания скованной льдом реки или тундры с мошкарой.
Астрономия Риг веды у Тилака также приполярная из-за упоминания в Риг веде (I-24-10) высокого нахождения Большой Медведицы (amI ya RkSA nihitAsa uccA naktaM). Однако эпитет «высокий» (uccA) может употребляться в связи с поэтической целью прославления богов, сравните:
9. Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.
Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!
Прогони далеко прочь Гибель!
Даже содеянный грех сними с нас!
10 Вон те звезды, что вверху укреплены -
Ночью они видны. Куда же днем уходят?
Непреложны обеты Варуны:
Озирая (всё вокруг,) бродит ночью луна.
11. Вот зачем я иду к тебе, почитая (тебя) молитвой,
Вот чего хочет для себя жертвователь с жертвенными
возлияниями:
Будь здесь, Варуна, не гневающимся!
О ты с широкой славой, не отними у нас срок жизни! [8]
В целом, аргументация Тилака очень спекулятивна, она противоречит природным условиям Заполярья, где зимой температура опускается до -50 С, а лето длится один месяц. Стоит вспомнить о роли географических факторов в формировании мировоззрения. Заниматься йогой и философией в условиях Крайнего Севера не позволяет природа.
В России Б. Г. Тилака любят сторонники гиперборейского национализма, вынашивающие идею, что славяне - это древние арии. Нашли даже русские Веды - Велесову книгу, сказания птицы Гамаюн и т.п. Украинский исследователь Ю. А. Шилов находит прародину ариев в Приднепровье, отечественный мыслитель А. И. Асов говорит об их первоначальном расселении на Севере, энтузиасты-археологи, делающие раскопки в Аркаиме, считают их выходцами из Южного Урала: «откуда ученый - оттуда и арии».
“Слово “арий”, производное от санскритского корня “рь/ри”, означает “находящийся в движении, пастух, хозяин стад”.
Пастухи-воины? Если вспомнить необходимость ценностно-смысловой преемственности с брахманизмом, то пасти должны были коров. Номады же гонят табуны коней, которых в Индии даже во времена А. Никитина от арабов импортировали. А. Никитин узнал, что «В Ындейской же земли кони у них не родят, въ их земле родятся волы да буйволы, на тех же ездят и товар, иное возят, все делают».
Предложены и другие этимоны “арию”: «землепашец» (ар-, arijas, орати), «благородный» (р-, рита, дхарма).
“Арийское вторжение... можно считать исторически доказанным. (Впрочем, в последнее время и оно ставится под вопрос. Правда, по соображениям патриотически-политическим, а никак не научным)”.
Концепция арийского вторжения тоже была предложена учёными колониалистами для обоснования культурного империализма. Свобода науки от социальных контекстов в неклассическом мировоззрении признаётся недостижимой.
“...задолго до пришествия ариев в долине Инда пульсировала высокоразвитая цивилизация с прославленными городами Хараппой и Мохенджо-Даро”
Не вижу, зачем разделять высокую хараппскую культуру и ведийскую культуру. Нет окончательных доказательств в пользу их совпадения, но нет и больших конфликтов между ними. Тем более, мало правдоподобно, что арии захватили и разграбили Хараппу.
“Весь священный зоопарк (индуизма) и не поместится и на нескольких страницах”.
Не считаю, что зооморфные символы веры другой религии можно уничижительно называть зоопарком, местом насильственного удержания животных. Представьте, если бы христианских мучеников назвали бы “священными мазохистами”.
Заключение статьи превосходит все замечания, которые были мной высказаны. Индуизм - это прообраз неклассического мышления, организованного по принципу дополнительности: монизм здесь соседствует с плюрализмом, индивидуальное - с универсальным, детерминизм - с хаосом.
С уважением,
Тимощук Алексей,
доцент кафедры гуманитарных дисциплин
Владимирского юридического института
[1] Tilak L.B.G. The Arctic Home In The Vedas. Poona City, 1903. P. 58 // http://www.vaidilute.com/books/tilak/tilak-04.html
[2] Елизаренкова Т. Я., I-25-8
[3] Там же I-164-11.
[4] Там же, IV-33-7.
[5] Tilak, P. 59.
[6] Збавитель Д. Одно жаркое индийское лето. - М.: Наука, 1986. - С. 99.
[7] Гусева Н. Р. Арьи, славяне: соседство или родство // Древность: Арьи. Славяне. М., 1996. // http://zavtra.ru/cgi/veil/data/zavtra/02/473/61.html
[8] Елизаренкова Т. Я., I-24-9, 10, 11.