Зачем ты пытаешься жить как обычное тело?
Если я предоставлен сам себе, этот разум всё время соприкасается с вожделением, всё время соприкасается с гуной страсти - я всё время буду совершать ошибки. Но если так или иначе у меня появилась связь и связь как на санскрите будет?
Из зала: - Йога
Б.В.Госвами: - Йога. Если у меня появилась йога, если у меня появилась связь с высшим разумом, то поэтому каналу ко мне придёт энергия, сила, разум, чистота, с помощью которых я смогу все свои проблемы решить. И в этом состоянии, когда человек чувствует, что у него есть эта связь, ему ничего не страшно. Страх уходит. Он знает - я живу правильно. Счастье приходит, потому что он знает - я живу правильно. Он знает это!
Ему не нужно спрашивать: "Правильно я живу или нет?" Ему не нужно бояться и у него появляется сила в ситуации выбора не пойти по пути компромисса, не совершить какую-то слабость, потому что всегда есть это низшее я, враг этот, говорит: "Что ты вообще? Будь как все! Что ты выпендриваешься? Не нужно выпендриваться, нужно быть нормальным. Нормальным значит каким? Значит нормальным, значит как все остальные. Мы не будем описывать эту нынешнюю человеческую норму.
Сила разума нам нужна для того, чтобы мы поняли - сейчас я сделаю эту маленькую подлость, маленький грех, но после этой подлости я уже не буду самим собой. После этого я предам себя, я разменяю себя, я сердце своё разменяю. Человек, размениваясь на какие-то мелочи, глупости, гадости, в конце концов, лишает себя самого высшего счастья - счастья осознания себя духом, исполненным любви, радости, блаженства, вечности, знания. Вот к чему всё это приводит. И чтобы человек не сделал этого ложного выбора, ему обязательно нужно получать эту высшую энергию, высшую силу. Эта связь или йога называется парампарой и любой человек, который связан с парампарой по-настоящему чувствует - сила берётся.
Я не давно встретился с человеком, который так или иначе по своей воле обрубил эту связь. Я поразился, до какой степени он изменился. До этого, это был человек, из которого энергия захлёстывала тысячи людей. Такая энергия шла от него! И сейчас тот же самый человек - ну нету ничего! Шакти нет. Но эта атмани, этот высший разум, с которым нам нужна связь, он даст возможность этого врага, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам, победить.
И для того, чтобы действительно жить как подобает человеку, человеку нужен этот разум. Человеку очень трудно иначе прожить свою жизнь должным образом. Жизнь длинная, жизнь сложная. Постоянно мы попадаем в разные ситуации, в которых нам приходится делать очень сложный выбор даже как преданным, даже внутри, в пределах нашего Общества преданных. Постоянно у нас будет этот соблазн совершить какой-то слабый поступок или ещё что-то и постоянно Майя будет нам внушать, чтобы мы забыли о своей вечной природе, забыли о временности этого мира, забыли о том, что материальные наслаждения ещё никого счастливым здесь не сделали.
Я хотел рассказать одну очень интересную историю про Махараджу Джанаку. Это великий царь и великий святой. Кришна упоминает его в Бхагавад-гите в 4 главе, где Он говорит, что великие цари прошлого такие как Махараджа Джанака жили с этими принципами, они действовали таким образом и одним из эпитетов или прозвищ Махараджи Джанаки было Видеха. Видеха значит: ви - без, деха - тело. Видеха значит тот, у кого нет тела. И обычно словом видеха называют кого?
Из зала: - Привидений
Б.В.Госвами: - Призраков, привидений. А тут великий царь, мудрый и его тоже называют Видеха. Причём он очень гордо носит этот титул: "Я - Видеха, у меня нет тела." И однажды в его царстве была небольшая деревенька и в этой деревне жило два брахмана. Эти два брахмана как-то разговаривали между собой и один был необразованный, а другой был пандит.
И пандит говорит: - Вот я всё думаю: "Почему нашего царя зовут Видеха?". Никак не могу понять. Я и шастры прочитал и санскрит и разбил это всё на слоги, всё понял, не могу понять почему. Может пойдём у него спросим? Он, говорят, мудрый.
А другой необразованный говорит: - Может не будем ходить? Потому что говорится, что царям, обезьянам и музыкантам доверять нельзя. Может не будем? На всякий случай?
Он необразованный, он всего боится.
Но, тот образованный, он не боится ничего. Соответственно, он говорит: - Да нет, ничего пойдём
- Ну может не будем всё-таки "царям, обезьянам и музыкантам..."
А тот говорит: - Не, не, пойдём. Нужно спросить всё-таки интересно!
И так как у него сила, авторитет, мудрость, он уговорил этого неграмотного брахмана и они пошли. И тот шел и всё время ворчал у него за спиной: - Хорошим, добром ничего это не кончится. Нельзя потому что обезьянам, и царям, и музыкантам. Нельзя, потому что они все находятся под влиянием страсти и невежества: музыканты, цари и обезьяны.
И пришли они, соответственно, в эту столицу, в Митхилу, где царь Джанака правил и тот час же их стража схватила, привела во дворец, поставила перед светлыми очами государя и государь посмотрел на них пронзительным взглядом и спросил: "Что вам нужно? Что вас привело сюда?" И тогда этот учёный, он вышел вперёд и сказал: - Государь мой, меня привело желание узнать, почему тебя Видехой называют. А тот спрятался за спиной и думает: "Что сейчас будет?".
И прав был, потому что царь, услышав этот вопрос закричал: - Эй, стража! Взять их, посадить в тюрьму и завтра повесить обоих! Неграмотный говорит: "Ну я же тебя предупреждал, нельзя, нельзя, нельзя!"
А царь тем временем отдал другой приказ. Он сказал: - Позаботьтесь о них как следует. Пусть они последнюю ночь проведут в почёте, в хороших покоях. Не нужно их даже в тюрьму садить. Вот там у меня там есть особые покои, держите их там под стражей, но с роскошью. и этих отвели туда, в роскошные царские покои. Посадили туда и завтра в 10 часов утра их должны повесить. Теперь представьте как вы при этом будете чувствовать. Ни с того, ни с сего пришли просто спросить, невинно полюбопытствовать.
- Говорил тебе, говори, нельзя! Не зря в шастрах говорится, - нельзя царям, музыкантам и обезьянам. Вечно ты куда-то вляпаешься!
А тот говорит: - Успокойся, я придумаю что-нибудь!
А сам, у самого сердце бьётся. И вечером им принесли роскошный прасад: шак, шпинат, клубнику, панир - много всего. И они смотрят на это - у них ничего. Нет аппетита, потому что их завтра повесят. Какая клубника? Не до клубники, потому что повесят. Что делать? И они не стали даже есть, не притронулись к этому. Они думают какой же выход найти? Они всё время на часы смотрят: время тикает, тикает, тикает. Совсем немного осталось. В конце концов, наступила ночь. И там роскошные ложа. Они легли на эти ложа, ворочаются и так и сяк, заснуть не могут. Ни минуты не спали.
Один всё время говорит: "Я же говорил, я же говорил! Вечно от этих умных пандитов какие-то неприятности!"
Тот ему говорит: "Не волнуйся, всё будет хорошо, всё будет хорошо". А сам дрожит как не знаю кто. - Ну я же не знал, что царь так поступать будет.
В восемь они наконец проснулись или очнулись, встали с постели и им принося в золотых чанах тёплую воду и говорят: - Совершите омовение последний раз. По крайней мере, из золотого чана, чтоб почувствовать могли . Они даже совершать не стали. Что там? Какая разница как тебя повесят? Вешать сейчас будут! И в конце концов, этот умный говорит: - Я придумал, я знаю как. Наш царь очень благочестивый, поэтому когда нас приведут сегодня к нему, я паду к нему в ноги, я скажу:
- Царь мой, господин мой, государь мой! Человеческая жизнь такая редкая; человеческая жизнь дана душе, чтобы она могла Бога осознать, а мы вот с этим невежественным, неграмотным всю жизнь зря прожили. Богу не поклонялись, ничего не делали, не понятно чем занимались. Ты пожалуйста дай хотя бы год, будем каждое мгновение нашей жизни ценить. И так как царь мягкосердечный, он услышит что мы раскаялись, что мы хотим к Богу поклоняться, он нас отпустит, а потом и забудет. Я придумал!
Тот говорит: - Ты конечно можешь сказать, но я знаю нельзя ему доверять, ничего хорошего из того не будет.
Их привели опять к царю и время приближается стремительно к 10 часам. Царь говорит: - Ну что, вы готовы? Сейчас у нас виселица уже висит, всё в порядке. Тогда этот брахман пал в ноги и как он и задумал стал говорить: - Царь мой, государь мой! Напрасно жизнь прожил! Всю ночь над этим думал! Вся жизнь прожита напрасно! Дай один шанс ещё, чтобы я хотя бы чуть-чуть Богу послужил.
И царь посмотрел на них и говорит: - Ну ладно, хорошо! Я заменяю вам меру наказания, но испытания ваши не кончились. Так как я очень разгневан на вас, вас не повесят в 10 часов, но вам дадут огромный золотой чан, до краёв наполненный маслом и вы должны будете обойти мой город Митхилу и должны будете пронести этот чан, а за вами будут идти стражники и если хоть одна капля из этого чана упадёт, то тот час же стражник не задумываясь отрубит вам голову - меч у него уже будет готов. Просто одна капля - в тот же момент ваша голова покатится.
Те: "Час от часу не легче. Хотели повесить, теперь голову отрубят, если хотя бы одна капля протечёт"
Они вышли на улицы города. Митхила шумит, там базар, тут фокусники фокусы показывают, люди кричат: "Эй, люди! Подходите, берите клубнику! Дешёвая клубника, черешня и всё остальное! Восточный город, шумно, много всего происходит. Канатаходец ходит над площадью. Но эти ничего не видят. Они по сторонам не смотрят. Они смотрят на этот золотой тяжёлый жбан, чтоб одна капелька... А мечи посверкивают. Они изредка скашиваются - мечи блестят. Царь шутить не любит. Он идет, они идут, идут и по сторонам не смотрят. Ничего не слышат, ничего не видят, никуда не смотрят, смотрят только туда. И в конце концов прошли. Три часа шли. Обошли весь город. Слава Богу это не Москва была и не Волгоград, поэтому легко было выполнить это. Пришли, принесли, поставили. Ни живые, ни мёртвые, устали. Смотрят на царя - что он ещё придумает? Что ещё теперь будет?
Царь спрашивает: - Ну как?
Они говорят: - Пришли, принесли. Отпустишь теперь?
Царь говорит: - Теперь отпущу. Но просто сначала два вопроса задам.
И они думают: "Опять! Опять подвох какой-нибудь"
- Первый вопрос я хотел вас спросить: как вам спалось сегодня ночью и понравился ли вам прасад?
Они говорят: - Какой спалось? Никак не спалось! Какой прасад? Мы не попробовали даже - мы думали о том, что скоро смерть придёт. Смерть придёт! Всё время думали об этом! Не до прасада.
- А как вы сегодня по Митхиле ходили? Мой второй вопрос - вы видели что там происходит? Представления были, фокусники, канатоходцы, ещё что-то такое
Они говорят: - Какие канатоходцы, какие фокусники? Мы ничего не слышали, ничего не видели, мы только на это смотрели.
Царь говорит: - Вот я точно также живу как вы, потому что я каждое мгновение думаю, что смерть может прийти каждое мгновение и поэтому я не могу наслаждаться. И хотя я лежу на этих кроватях и меня кормят роскошной пищей, я помню о том, что смерть может в любой миг прийти. Как я могу наслаждаться всем этим? И у меня столько дел, которые меня пытаются отвлечь: кто-то там кричит, канатоходцы ходят, дела государства, но я при этом думаю, что я о Боге должен думать и поэтому меня называют Видеха, поэтому меня называют человеком без материального тела. Хотя я живу здесь, я живу как-будто материального тела у меня нет. Теперь вы поняли почему меня Видехой называют? Я бы мог вам сразу объяснить, но если бы я вам сразу объяснил, вы бы не поверили этому. Я вам объяснил так, чтобы вы поверили, что можно так жить.
Но для этого у человека должна быть сила, для этого, чтобы жить всё время помня, что ты душа и помня, что твои главные обязанности, главный долг и главная связь, которая должна тебя связывать это твоя связь с Богом, это не просто. Это далеко не так просто и чтобы человек действительно мог это сделать как объясняет здесь Кришна, чтобы он мог побороть эту силу внутри, у него всегда должен быть рядом высший разум. Это связь с высшим разумом в виде своего духовного учителя, в виде священных писаний, в конце концов, в виде Самого Кришны и мы должны чувствовать. Когда нам нужно будет, этот человек изнутри или этот высший разум изнутри скажет нам: "Не делай так. Помни, зачем ты будешь делать это? Сейчас ты сделаешь это и ты предашь свою вечную душу.
Зачем ты пытаешься жить как обычное тело? Ты сделаешь это сейчас и может в контексте твоей маленькой, короткой, материальной жизни это принесёт тебе какое-то благо, но при этом ты разрушишь свою будущую жизнь, все остальные жизни, и, главное это помешает тебе помнить, что ты душа и твоя обязанность это твоё служение Богу. Но сами мы никогда не сможем сделать это, поэтому Кришна подчёркивает здесь, что чтобы убить этого врага - ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам . Джахи ш́атрум̇, - он говорит, - убей этого врага, маха̄-ба̄хо. С помощью чего? С помощью силы, которая придёт к тебе из более высокого источника
Бхагавад-гита 3.43 11 июня 2004, Волгоград
Из зала: - Йога
Б.В.Госвами: - Йога. Если у меня появилась йога, если у меня появилась связь с высшим разумом, то поэтому каналу ко мне придёт энергия, сила, разум, чистота, с помощью которых я смогу все свои проблемы решить. И в этом состоянии, когда человек чувствует, что у него есть эта связь, ему ничего не страшно. Страх уходит. Он знает - я живу правильно. Счастье приходит, потому что он знает - я живу правильно. Он знает это!
Ему не нужно спрашивать: "Правильно я живу или нет?" Ему не нужно бояться и у него появляется сила в ситуации выбора не пойти по пути компромисса, не совершить какую-то слабость, потому что всегда есть это низшее я, враг этот, говорит: "Что ты вообще? Будь как все! Что ты выпендриваешься? Не нужно выпендриваться, нужно быть нормальным. Нормальным значит каким? Значит нормальным, значит как все остальные. Мы не будем описывать эту нынешнюю человеческую норму.
Сила разума нам нужна для того, чтобы мы поняли - сейчас я сделаю эту маленькую подлость, маленький грех, но после этой подлости я уже не буду самим собой. После этого я предам себя, я разменяю себя, я сердце своё разменяю. Человек, размениваясь на какие-то мелочи, глупости, гадости, в конце концов, лишает себя самого высшего счастья - счастья осознания себя духом, исполненным любви, радости, блаженства, вечности, знания. Вот к чему всё это приводит. И чтобы человек не сделал этого ложного выбора, ему обязательно нужно получать эту высшую энергию, высшую силу. Эта связь или йога называется парампарой и любой человек, который связан с парампарой по-настоящему чувствует - сила берётся.
Я не давно встретился с человеком, который так или иначе по своей воле обрубил эту связь. Я поразился, до какой степени он изменился. До этого, это был человек, из которого энергия захлёстывала тысячи людей. Такая энергия шла от него! И сейчас тот же самый человек - ну нету ничего! Шакти нет. Но эта атмани, этот высший разум, с которым нам нужна связь, он даст возможность этого врага, ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам, победить.
И для того, чтобы действительно жить как подобает человеку, человеку нужен этот разум. Человеку очень трудно иначе прожить свою жизнь должным образом. Жизнь длинная, жизнь сложная. Постоянно мы попадаем в разные ситуации, в которых нам приходится делать очень сложный выбор даже как преданным, даже внутри, в пределах нашего Общества преданных. Постоянно у нас будет этот соблазн совершить какой-то слабый поступок или ещё что-то и постоянно Майя будет нам внушать, чтобы мы забыли о своей вечной природе, забыли о временности этого мира, забыли о том, что материальные наслаждения ещё никого счастливым здесь не сделали.
Я хотел рассказать одну очень интересную историю про Махараджу Джанаку. Это великий царь и великий святой. Кришна упоминает его в Бхагавад-гите в 4 главе, где Он говорит, что великие цари прошлого такие как Махараджа Джанака жили с этими принципами, они действовали таким образом и одним из эпитетов или прозвищ Махараджи Джанаки было Видеха. Видеха значит: ви - без, деха - тело. Видеха значит тот, у кого нет тела. И обычно словом видеха называют кого?
Из зала: - Привидений
Б.В.Госвами: - Призраков, привидений. А тут великий царь, мудрый и его тоже называют Видеха. Причём он очень гордо носит этот титул: "Я - Видеха, у меня нет тела." И однажды в его царстве была небольшая деревенька и в этой деревне жило два брахмана. Эти два брахмана как-то разговаривали между собой и один был необразованный, а другой был пандит.
И пандит говорит: - Вот я всё думаю: "Почему нашего царя зовут Видеха?". Никак не могу понять. Я и шастры прочитал и санскрит и разбил это всё на слоги, всё понял, не могу понять почему. Может пойдём у него спросим? Он, говорят, мудрый.
А другой необразованный говорит: - Может не будем ходить? Потому что говорится, что царям, обезьянам и музыкантам доверять нельзя. Может не будем? На всякий случай?
Он необразованный, он всего боится.
Но, тот образованный, он не боится ничего. Соответственно, он говорит: - Да нет, ничего пойдём
- Ну может не будем всё-таки "царям, обезьянам и музыкантам..."
А тот говорит: - Не, не, пойдём. Нужно спросить всё-таки интересно!
И так как у него сила, авторитет, мудрость, он уговорил этого неграмотного брахмана и они пошли. И тот шел и всё время ворчал у него за спиной: - Хорошим, добром ничего это не кончится. Нельзя потому что обезьянам, и царям, и музыкантам. Нельзя, потому что они все находятся под влиянием страсти и невежества: музыканты, цари и обезьяны.
И пришли они, соответственно, в эту столицу, в Митхилу, где царь Джанака правил и тот час же их стража схватила, привела во дворец, поставила перед светлыми очами государя и государь посмотрел на них пронзительным взглядом и спросил: "Что вам нужно? Что вас привело сюда?" И тогда этот учёный, он вышел вперёд и сказал: - Государь мой, меня привело желание узнать, почему тебя Видехой называют. А тот спрятался за спиной и думает: "Что сейчас будет?".
И прав был, потому что царь, услышав этот вопрос закричал: - Эй, стража! Взять их, посадить в тюрьму и завтра повесить обоих! Неграмотный говорит: "Ну я же тебя предупреждал, нельзя, нельзя, нельзя!"
А царь тем временем отдал другой приказ. Он сказал: - Позаботьтесь о них как следует. Пусть они последнюю ночь проведут в почёте, в хороших покоях. Не нужно их даже в тюрьму садить. Вот там у меня там есть особые покои, держите их там под стражей, но с роскошью. и этих отвели туда, в роскошные царские покои. Посадили туда и завтра в 10 часов утра их должны повесить. Теперь представьте как вы при этом будете чувствовать. Ни с того, ни с сего пришли просто спросить, невинно полюбопытствовать.
- Говорил тебе, говори, нельзя! Не зря в шастрах говорится, - нельзя царям, музыкантам и обезьянам. Вечно ты куда-то вляпаешься!
А тот говорит: - Успокойся, я придумаю что-нибудь!
А сам, у самого сердце бьётся. И вечером им принесли роскошный прасад: шак, шпинат, клубнику, панир - много всего. И они смотрят на это - у них ничего. Нет аппетита, потому что их завтра повесят. Какая клубника? Не до клубники, потому что повесят. Что делать? И они не стали даже есть, не притронулись к этому. Они думают какой же выход найти? Они всё время на часы смотрят: время тикает, тикает, тикает. Совсем немного осталось. В конце концов, наступила ночь. И там роскошные ложа. Они легли на эти ложа, ворочаются и так и сяк, заснуть не могут. Ни минуты не спали.
Один всё время говорит: "Я же говорил, я же говорил! Вечно от этих умных пандитов какие-то неприятности!"
Тот ему говорит: "Не волнуйся, всё будет хорошо, всё будет хорошо". А сам дрожит как не знаю кто. - Ну я же не знал, что царь так поступать будет.
В восемь они наконец проснулись или очнулись, встали с постели и им принося в золотых чанах тёплую воду и говорят: - Совершите омовение последний раз. По крайней мере, из золотого чана, чтоб почувствовать могли . Они даже совершать не стали. Что там? Какая разница как тебя повесят? Вешать сейчас будут! И в конце концов, этот умный говорит: - Я придумал, я знаю как. Наш царь очень благочестивый, поэтому когда нас приведут сегодня к нему, я паду к нему в ноги, я скажу:
- Царь мой, господин мой, государь мой! Человеческая жизнь такая редкая; человеческая жизнь дана душе, чтобы она могла Бога осознать, а мы вот с этим невежественным, неграмотным всю жизнь зря прожили. Богу не поклонялись, ничего не делали, не понятно чем занимались. Ты пожалуйста дай хотя бы год, будем каждое мгновение нашей жизни ценить. И так как царь мягкосердечный, он услышит что мы раскаялись, что мы хотим к Богу поклоняться, он нас отпустит, а потом и забудет. Я придумал!
Тот говорит: - Ты конечно можешь сказать, но я знаю нельзя ему доверять, ничего хорошего из того не будет.
Их привели опять к царю и время приближается стремительно к 10 часам. Царь говорит: - Ну что, вы готовы? Сейчас у нас виселица уже висит, всё в порядке. Тогда этот брахман пал в ноги и как он и задумал стал говорить: - Царь мой, государь мой! Напрасно жизнь прожил! Всю ночь над этим думал! Вся жизнь прожита напрасно! Дай один шанс ещё, чтобы я хотя бы чуть-чуть Богу послужил.
И царь посмотрел на них и говорит: - Ну ладно, хорошо! Я заменяю вам меру наказания, но испытания ваши не кончились. Так как я очень разгневан на вас, вас не повесят в 10 часов, но вам дадут огромный золотой чан, до краёв наполненный маслом и вы должны будете обойти мой город Митхилу и должны будете пронести этот чан, а за вами будут идти стражники и если хоть одна капля из этого чана упадёт, то тот час же стражник не задумываясь отрубит вам голову - меч у него уже будет готов. Просто одна капля - в тот же момент ваша голова покатится.
Те: "Час от часу не легче. Хотели повесить, теперь голову отрубят, если хотя бы одна капля протечёт"
Они вышли на улицы города. Митхила шумит, там базар, тут фокусники фокусы показывают, люди кричат: "Эй, люди! Подходите, берите клубнику! Дешёвая клубника, черешня и всё остальное! Восточный город, шумно, много всего происходит. Канатаходец ходит над площадью. Но эти ничего не видят. Они по сторонам не смотрят. Они смотрят на этот золотой тяжёлый жбан, чтоб одна капелька... А мечи посверкивают. Они изредка скашиваются - мечи блестят. Царь шутить не любит. Он идет, они идут, идут и по сторонам не смотрят. Ничего не слышат, ничего не видят, никуда не смотрят, смотрят только туда. И в конце концов прошли. Три часа шли. Обошли весь город. Слава Богу это не Москва была и не Волгоград, поэтому легко было выполнить это. Пришли, принесли, поставили. Ни живые, ни мёртвые, устали. Смотрят на царя - что он ещё придумает? Что ещё теперь будет?
Царь спрашивает: - Ну как?
Они говорят: - Пришли, принесли. Отпустишь теперь?
Царь говорит: - Теперь отпущу. Но просто сначала два вопроса задам.
И они думают: "Опять! Опять подвох какой-нибудь"
- Первый вопрос я хотел вас спросить: как вам спалось сегодня ночью и понравился ли вам прасад?
Они говорят: - Какой спалось? Никак не спалось! Какой прасад? Мы не попробовали даже - мы думали о том, что скоро смерть придёт. Смерть придёт! Всё время думали об этом! Не до прасада.
- А как вы сегодня по Митхиле ходили? Мой второй вопрос - вы видели что там происходит? Представления были, фокусники, канатоходцы, ещё что-то такое
Они говорят: - Какие канатоходцы, какие фокусники? Мы ничего не слышали, ничего не видели, мы только на это смотрели.
Царь говорит: - Вот я точно также живу как вы, потому что я каждое мгновение думаю, что смерть может прийти каждое мгновение и поэтому я не могу наслаждаться. И хотя я лежу на этих кроватях и меня кормят роскошной пищей, я помню о том, что смерть может в любой миг прийти. Как я могу наслаждаться всем этим? И у меня столько дел, которые меня пытаются отвлечь: кто-то там кричит, канатоходцы ходят, дела государства, но я при этом думаю, что я о Боге должен думать и поэтому меня называют Видеха, поэтому меня называют человеком без материального тела. Хотя я живу здесь, я живу как-будто материального тела у меня нет. Теперь вы поняли почему меня Видехой называют? Я бы мог вам сразу объяснить, но если бы я вам сразу объяснил, вы бы не поверили этому. Я вам объяснил так, чтобы вы поверили, что можно так жить.
Но для этого у человека должна быть сила, для этого, чтобы жить всё время помня, что ты душа и помня, что твои главные обязанности, главный долг и главная связь, которая должна тебя связывать это твоя связь с Богом, это не просто. Это далеко не так просто и чтобы человек действительно мог это сделать как объясняет здесь Кришна, чтобы он мог побороть эту силу внутри, у него всегда должен быть рядом высший разум. Это связь с высшим разумом в виде своего духовного учителя, в виде священных писаний, в конце концов, в виде Самого Кришны и мы должны чувствовать. Когда нам нужно будет, этот человек изнутри или этот высший разум изнутри скажет нам: "Не делай так. Помни, зачем ты будешь делать это? Сейчас ты сделаешь это и ты предашь свою вечную душу.
Зачем ты пытаешься жить как обычное тело? Ты сделаешь это сейчас и может в контексте твоей маленькой, короткой, материальной жизни это принесёт тебе какое-то благо, но при этом ты разрушишь свою будущую жизнь, все остальные жизни, и, главное это помешает тебе помнить, что ты душа и твоя обязанность это твоё служение Богу. Но сами мы никогда не сможем сделать это, поэтому Кришна подчёркивает здесь, что чтобы убить этого врага - ка̄ма-рӯпам̇ дура̄садам . Джахи ш́атрум̇, - он говорит, - убей этого врага, маха̄-ба̄хо. С помощью чего? С помощью силы, которая придёт к тебе из более высокого источника
Бхагавад-гита 3.43 11 июня 2004, Волгоград